评儒家“礼学”的社会和谐智慧

王明雪

（西北师范大学 马克思主义学院，甘肃 兰州 730070）

评儒家“礼学”的社会和谐智慧

王明雪

（西北师范大学 马克思主义学院，甘肃 兰州 730070）

儒家依“礼”构建的理想社会是和谐的等级社会，礼的本质在于“促和”、“止乱”，在“和而不同”和圣王明君观念的指导下，儒家提出了构建和谐社会的政治理想和处事模式。

儒家 礼教 和谐

儒家礼学思想发端于“乱世”，“礼崩乐坏”的现实促使儒家选择“克己复礼”的道路，力图通过恢复理想的西周礼制，构建和谐的社会秩序，消弭社会秩序失范和冲突。儒家“和”的观念奠定了礼学大厦的根基。

一、礼的本质在于“促和”、“止乱”

社会秩序是文明存在和发展的基础，社会秩序首先反映统治阶级的利益、愿望和要求。要保持社会和谐和稳定，必须兼顾统治阶级与被统治阶级双方的利益、愿望和要求。儒家依“礼”构建的理想社会是和谐的等级社会，既要明确尊卑、长幼、贵贱、亲疏，又要人人相亲、和谐相处。

儒家礼学强调，圣人制礼要“辟于人义”，即通晓“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠”的“十义”（《礼记·中庸》）。父子、兄弟、夫妇、长幼、君臣的社会关系都是相互对应的，都建立在双方合作互动基础之上，需要相互关照彼此之间的情感、利益和个性。社会是否和谐，取决于双方遵守礼的要求和规范。“君使臣以礼，臣事君以忠”（《论语·八佾》）。“往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也”（《礼记·曲礼上》）。“礼之用，和为贵”（《论语·学而》）。儒家礼学所谓的“和”，是“和而不同”，即“万物并育而不相害，道并行而不相悖”（《礼记·中庸》），单极的、片面的社会交往方式必然导致社会关系的破裂。

与“和”相对的是“争”，总的说来，儒家的“礼”是反对或者抑制“争”的。孔子说：“君子矜而不争，群而不党。”（《论语·卫灵公篇》）荀子在阐释“礼”的起源和功能时说：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷于物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。”（《荀子·礼论》）可见，礼的重要功能是为了防止物欲横流的“争”。

《礼记·经解》在阐述“礼”的作用时强调：“发号出令而民说谓之和，上下相亲谓之仁，民不求其所欲而得之谓之信，除去天地之害谓之义。义与信，和与仁，霸王之器也。有治民之意而无其器，则不成。”这里，通过君民之间的关系阐释“和”、“仁”、“信”、“义”，实质上是在塑造儒家所期盼的“圣王”、“明君”形象，从深层次体现了儒家的理想追求和政治抱负。

二、礼学的社会和谐之道

在这种“和而不同”和圣王明君的观念指导下，儒家在构建和谐社会方面提出了自己的政治理想和处事模式。

1.爱人礼敬的为政之道。“圣人南面而治天下，必自人道始矣”（《礼记·大传》）。儒家所施的“人道”，可以归结为“敬让之道”（《礼记·经解》）。孔子说：“古之为政，爱人为大。所以治爱人，礼为大。所以治礼，敬为大。敬之至矣。大昏为大，大昏至矣。大昏既至，冕而亲迎，亲之也。亲之也者，亲之也。是故君子兴敬为亲。舍敬，是遗亲也。弗爱不亲，弗敬不正，爱与敬，其政之本与？”（《礼记·哀公问》）同样，孟子也强调：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”（《孟子·离娄下》）“忠信，礼之本也。义理，礼之文也。无本不立，无文不行”（《礼记·礼器》）。将“爱与敬”作为为政之本，充分体现了儒家“仁”政的民主精神。

2.待人接物的忠恕之道。子贡问孔子：“有一言而可以终身行之者乎？”孔子回答：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）“君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓絜矩之道”（《礼记·大学》）。

3.谦逊宽容的交往之道。《礼记·曲礼上》：“夫礼者，自卑而尊人。”“君子不尽人之欢，不竭人之忠，以全交也。”“是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故君子之制行也，不制以己，使民有所劝勉愧耻，以行其言。”需要指出的是，儒家推崇的忠恕、谦逊和宽容之道，不是息事宁人的无原则的谦让和纵容，不是自我屈辱，这一点在儒家如何处理德与怨的关系上讲的十分清楚。有人问：“以德报怨，何如？”孔子回答：“何以报德？以直报怨，以德报德。”（《论语·宪问》）“以德报德，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩”。“以德报怨，则宽身之仁也；以怨报德，则刑戮之民也”（《礼记·表记》）。“以德报怨”就无法“报德”，实为平息暂时灾祸的苟且偷生之举。可见，儒家是反对以德报怨的。

4.礼乐相济的治国之道。“声音之道与政通矣”，“乐者，通伦理者也”，“乐也者，情之不可变者也。礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼辨异。礼乐之说，管乎人情矣”，“礼乐皆得，谓之有德”（《礼记·乐记》）。“礼也者，理也，乐也者，节也。君子无理不动，无节不作”（《礼记·仲尼燕居》）。由于礼与乐同源互济，因此“凡三王教世子必以礼乐。乐，所以修内也；礼，所以修外也。礼乐交错于中，发形于外，是故其成也怿，恭敬而温文”（《礼记·文王世子》）。对于君主治国来说，“故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也”，“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之，礼乐刑政四达而不悖，则王道备矣”（《礼记·乐记》）。“言而履之，礼也。行而乐之，乐也。君子力此二者以南面而立，夫是以天下太平也”（《礼记·仲尼燕居》）。

5.救世济民的圣君之道。在回答子夏何谓“民之父母”时，孔子说：“夫民之父母乎，必达于礼乐之原，以致五至，而行三无，以横于天下，四方有败，必先知之。”孔子进一步解释，所谓“五至”，就是“志之所至，诗亦至焉；诗之所至，礼亦至焉；礼之所至，乐亦焉；乐之所至，哀亦至焉。哀乐相生”。所谓“三无”，就是“无声之乐，无体之礼，无服之丧”孙希旦解释道，“行三无”都是“行之在心，外无形状”，“无声之乐，谓心之和而无待于声。无体之礼，谓心之敬而无待于事也。无服之丧，谓心之至诚恻怛而无待于服也”。联系此篇后文，孔子说夏禹、商汤、周文王“奉三无私以劳天下”，其德“参于天地”，“三无私”就是“天无私覆，地无私载，日月无私照”（《礼记·孔子闲居》）。“致五至”和“行三无”与“三无私”的实质内容完全一致，体现的是圣明君主胸怀天下，与人民群众休戚相关，哀乐相生，达到礼乐的至高境界，这就是儒家礼学心目中的圣明君主形象。

“和谐”精神要求社会交往双方共同遵守“礼”的规范，如果仅仅要求其中一方，就会造成社会关系失衡，就会导致“礼”的形式化、片面化、强制化。随着经济社会发展，封建专制统治不断强化，儒家礼教获得百家“独尊”的政治地位，“礼”的尊重、和谐、民本的内涵被逐渐“吞噬”，温情脉脉的礼制变成了冷冰森严的专制，成为“吃人”的礼教。

社会既需要分工，更需要合作，社会秩序是分工和合作相互统一的结果。没有诚信就没有说服力，没有公平就没有凝聚力，没有关怀就没有向心力，关爱、谦让、宽容、公正等都是维持和建立和谐人际关系的法宝。儒家礼学所设计的“和谐”之道，至今仍具有启迪意义。

［1］李泽厚.中国古代思想史论［M］.北京.生活·读书·新知，2008.

［2］刘松来，唐永芬.礼记开讲［M］.上海.华东师范大学出版社，2011.

［3］龚建平.意义的生成与实现——《礼记》哲学思想［M］.北京.商务印书馆，2005.

［4］蔡尚思.中国礼教思想史［M］.上海.上海古籍出版社，2006.