《律吕正声》的乐舞之“道”

谭俊峰

（潍坊学院，山东 潍坊 261061）

“道”字，意蕴丰富，有道路、真理、方向、方法、道理、道德等含义，它最早出现于金文，金文的“道”字，与人的行走和道路有关。本文所要阐释的乐舞之“道”，是指乐舞所蕴含的“人道”、“政道”和“阴阳变易之道”。

一、人道

“人道”，即为人之道，指一定社会中要求人们遵循的行为准则和伦理规范。儒家的“人道”集中体现为“中”、“和”与“仁”的思想。 所谓“中”，要求一切恰到好处，合乎情理，注重内在情感与外在规范的把握，强调“发乎情止乎礼”，在实践中以“礼”来体现。所谓“和”，是指不同事物之间的协调与中和。于人而言，则是指人的情绪和宁、德性美好。“中”与“和”不仅是对人的情感与行为的伦理规定，也是对人类行为的理想道德状态的描述。而所谓的“仁”，则是指人的内在德性，人与人之间相互亲爱。这些思想在《律吕正声》的乐舞记述中都得到了相应的体现。

《律吕正声》记载了先秦至明代的雅乐舞，雅乐舞肇始于西周的礼乐，代表的是一种礼乐文化。儒家的礼乐文化是中国古代的伦理道德原则和规范，也是学校教育的重要内容。礼乐文化的重要功能之一，就是调节人的心性。礼的功能在于分别人的贵贱等级，规范人的行为，使之有序，乐的功能在于统一人们的心理感情，使之和顺。《律吕正声》以《大武》、《勺》舞的表演形式为例，论述了乐舞表演过程中歌诗、器乐、舞蹈的配合情况，乐舞是视觉与听觉相结合的艺术形式，二者缺一不可。乐舞相和，体现的是一种中和思想与天人合一的境界。人们用和谐的乐舞表演可以激发出善良的心地和纯正的性情。这正是儒家“中”与“和”思想的体现。而“仁”的思想则体现在礼乐教育中，强调“德”的重要性，《律吕正声》把乐舞与德联系起来，认为乐舞可以发扬盛德，用于祭祀神灵和祖先。如：“歌者象德，舞者象功，君子尚德而下功。故歌在堂，舞在庭，歌者有声，舞者有形”，[1，P267]“治民劳者，鄼远而佾寡，其德杀故也。治民逸者，鄼短而佾多，其德盛故也。天子之于诸侯，生则旌以舞，没则表以谥。观舞之行缀，足以知临民之德；闻谥之异同，足以知为政之行”[1，P271]，“卑者之子，不得舞宗庙之酎。 除吏两千石至六百石，关内侯至大夫之子，取其适者，至五尺以上，年十二至二十，颜色和，身体修治者，以为舞人”[1，P271]，“‘以乐德教国子：中、和、祗、庸、孝、友。’其国子诸生，请教以《乐经》，同于《礼传》，则人人知礼，家家知乐，自然风移俗易，灾害不生。 ”[1，P290]《律吕正声》肯定了周公的敬德保民思想，推崇周公为“德”重“教”，以“教”育“德”的乐教思想，这正是儒家“仁”的思想的体现。

二、政道

“政道”，意即施政的方略。根据《律吕正声》中对雅乐舞的记载，从周公“制礼作乐”开始，乐舞就成了统治者“载道”的手段，发挥着政治作用，成为“礼治”和“乐治”的工具。

“六大舞”和“六小舞”是我国雅乐舞正式建立的标志，二者共同肩负着祭祀和教育的使命，其中的每一个乐舞都有明确的主题，都是在表彰首领或君王，为其歌功颂德。“六大舞”分“文舞”和“武舞”，“文以昭德”“舞以象功”，借以表现统治者的文治和武功，若统治者是以“文德”服天下，则他们的乐舞都是文舞，若是以“武功”征得天下，则他们的乐舞都是武舞，此后历代相传。雅乐舞所培养的是王侯及贵族子弟，他们学习 “六大舞”与“六小舞”，并不是为了去表演，而是懂得“礼乐”是一种有效的治国方式来顺利地推行礼乐制度，加强人们的等级观念。并制定了一整套礼仪和与之相配合的乐舞，不同场合、不同身份的人，不但礼仪有别，所用的乐舞也不一样，乐舞是作为“礼”的一个标志而存在。如祭祀天神，“乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》”；祭祀地示，“乃奏太簇，歌应钟，舞《咸池》”。对于统治阶级的等级，具体表现为“天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八”，这样身份不同，使用的舞队人数也不同，从乐舞行列的疏密、舞佾的多寡，就能知晓用乐者等级的高低、功德的大小。另外，《律吕正声》记述：“其舞位，则文舞在主之东阶，武舞在宾之西阶，《书》曰‘舞干羽于两阶’是也。……又曰‘行其缀兆，行列得正焉’”。从宏观和微观两方面表述了对乐舞表演者所处方位的界定，这样的表演方位既符合儒家的“礼”又彰显君主的“德”，统治阶级就是这样利用乐舞的特殊功能性为其服务，巩固自己的统治。

三、阴阳变易之道

阴阳变易之“道”，主要分为阴阳五行学和易学两部分来阐释。

首先，阴阳五行学。阴阳五行是阴阳学说和五行学说的合称。阴阳学说认为，世界是在阴阳二气的相互作用下发展和变化的。五行原指“五材”，即金、木、水、火、土，这五种物质之间的相互滋生、相互制约的运动变化构成了物质世界，这种哲学思想在《律吕正声》得到了充分体现。《律吕正声》记载，古代进行雅乐舞表演时，舞衣颜色的选取，应该依照五方配五色的原则，东、南、西、北、中这五个方位要分别配以青、赤、白、黑、黄这五种颜色的衣服，同时，在祭天的时候要身穿黑色衣，在祭地的时候则要穿黄色衣，后世祭祀宗庙也应该遵从五行相克的用色原则。乐舞表演时的动作，常将金、木、水、火、土五行作为舞蹈举手投足的依据和归宿，将子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二支与十二律吕相搭配来定立方位，作为舞蹈表现阴阳二气交感的空间布局，并将文舞、武舞赋予阴阳相济的含义。宫舞双手对襟，表示对中心的尊崇，首之俯仰者各五；徵舞手足冲天，具有炙热之性，手足的上举下投，符合火的生命状态。商舞必然在日躔处结束，有周旋的舞貌；羽舞正揖以籥，翟向下；角舞手臂有曲直，足有横竖，队列八字分开；变宫舞，正蹲朝上；变徵舞，合籥翟朝上，正立。宫调之舞，舞容博大；徵调之舞，舞容火热；商调之舞，舞容辉煌；羽调之舞，舞容柔美；角调之舞，舞容生动。文舞，进退舒徐、揖让升降；武舞，发扬蹈厉、作刺击状。这显然是把舞蹈的动作、构图和阴阳五行一一对应起来，使乐舞成为阴阳五行的一种外化形式。把舞蹈视为调节阴阳、以求人神相和的一种手段，作为体现阴阳五行哲学理念的载体。这样的乐舞观念充分体现了古代传统哲学“天人合一”的思想。

其次，易学。易学即《易经》之学。《易经》自古被誉为群经之首，大道之源，它是中华民族智慧的结晶，孕育着中国人对阴阳变易的独特理解。《易经》的“八卦”是指“乾坤震巽坎离艮兑”八个基本卦，阴阳鱼太极图以“黑鱼”、“白鱼”环抱组成。黑中有白，白中有黑代表阴中有阳，阳中有阴。它体现了中国古典文化的哲学观。它的中心思想，是以阴阳两种元素的对立统一去描述世间万物的变化。

一是阴阳相和。《律吕正声》引用李太常《周舞节》曰：“武舞在先，文舞在后。武舞左执干，右执戚，未开舞时，戚内干外。文舞左执籥，由执翟，未开舞时，籥内翟外。武舞遇阳辰则左其手足，遇阴辰则右其手足。文舞遇阳辰则右其手足，遇阴辰则左其手足，武德阴阳之正，文德阴阳之济。文以济武，阳中有阴，阴中有阳，是物相杂故曰文焉。”[1，P283]文中以文舞、武舞的内涵来体现宇宙万物阴阳相和的生生之道。文舞在天曰阴，在地曰柔，在人曰仁；武舞，在天曰阳，在地曰刚，在人曰义。文舞、武舞并用，则阴阳相和，刚柔相济，仁义兼备，则中正圆融，和化万物。又如卷二十九曰：“皇舞者，秉五彩之羽，以象凤凰来仪。舞师掌教皇舞，帅而舞旱暵之事。蓋皇，阴类也，而能为其类之长，阴中之阳也。旱暵则欲达阴中之阳，故以皇舞舞之。”这里以皇舞为例，体现阴中有阳，阴阳相和的万物之理。

二是变易思想。这种思想在《律吕正声》中有横向和纵向两个方面的体现。如书中引《诗大序》曰：“诗者，志之所之，情动于中而形于言。言之不足，故嗟叹之。嗟叹之不足，故咏歌之。咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之。”[1，P267]又引《乐记》曰：“比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”这些对声、音、乐变化的阐述，是为横向的变易。而纵向的变易，是从时间角度来说的，《律吕正声》肯定了乐舞发展有其自身的历史性，不同历史时期、不同统治者要用不同的乐舞来表现，强调了时间上的变易性。如黄帝时的《云门》，尧时的《大咸》，舜时的《大韶》，禹时的《大夏》，商汤时的《大濩》，周武王时的《大武》，每逢某个统治者做出重大功绩，都要作乐来歌颂、纪念、昭告天下，传至后人。

《律吕正声》中的乐舞所蕴含的“人道”、“政道”和“阴阳变易之道”，体现了古代雅乐舞所蕴含的价值，在维护封建统治和伦理秩序、传承乐舞文化方面发挥了重要作用。

[1]王邦直撰，王守伦、任怀国校注.律吕正声校注[M].北京：中华书局，2012.