民间舞蹈传承创新之我见

叶菁

民族，是个文化概念，56个民族即56种文化。对文化的保护就是对民族的保护，一个民族丧失了文化，这个民族也就消亡了。民间舞蹈是民族文化的重要载体，是民族个性的主要表现手段。承载着民族历史的发展记忆。遗憾的是，纵观各地纷呈上演的民俗风情歌舞，它们日趋相同或大同小异，地域性及民族个性缺失，它们的本源面目呢？它们的根在哪里呢？

民间舞蹈是一种深深植根于广大群众社会生活中，几乎渗透到人类活动的一切领域——劳动、狩猎、战争、祭祀、娱乐和性爱，反映群众的生活和思想感情、理想愿望，由人民群众集体创造、集体传承的舞蹈。现今，认知上的不足和浮躁的物欲思潮，以及体制上的原因，几所院校几个编导和舞蹈工作者片面的“规范”图解，创造出所谓具有时代性的新的民间舞蹈，民族的个性语言奄奄一息……

现就这一问题，笔者仅从民间舞蹈的保护、传承与发展等几个方面，谈一些初浅的想法，仅供参考。

民间舞蹈是千百年来劳动人民集体的智慧，是当代舞蹈发展的本源。直视文化现象的现状，抢救和保护文化遗产尤为重要。首先是保护，保护原生态的民间舞蹈，保护母体，因为她延续着文化的记忆，保存着历史的信息。保护的第一个层面，要尊重民间舞蹈原始的动作符号，不加以任何修改、编创，保护传承人，记录下民间老艺人珍贵的一招一式，万万不可进行指导及所谓的“规范”，因为他们才是真正的舞蹈艺术创造者、传承者，是所有舞蹈工作者的老师，我们应怀着虔诚的心态去学习。学习每个民间舞蹈的精神，把握它们所传递的信息，体会衍变过程当中的喜怒哀乐，把宝贵的文化遗产，把真正的民族民间舞蹈形与神留给后代。

另一个层面，在保护原生态的基础上，对民间舞蹈的某些表演形式进行提升。要求在保持原有风格，不损害母体的基础上，借鉴物质文化遗产修旧如旧的原则。在民舞资源普查的过程中，往往会出现传承老艺人年老体弱，已无法直接完成表演等实际情况。为了抢救文化财富，专业人员应根据传承人的回忆描述，尽可能地恢复其原貌，把它记录下来。这一过程中，对民间舞蹈的传承已有所提升。此外，为了让更多的人能够认识民间舞蹈，从而了解民族文化，顺应时代的进步与发展，满足人们日渐提高的审美需求，提升民间舞蹈的某些表演形式也是必要的。提升时要强调民间舞蹈的原有风格，通过职业的手段、职业的演员来丰满表演的形式，增强可看性，进而扩大普及面，使得更多的人关注它、喜爱它，这也是对民间舞蹈更好地保护与传承。

再一个层面就是创作元素。保护好了母体文化，除了传承着历史记忆，更好地发展民族文化外，很重要的功能就是为作品创作提供了取之不尽、用之不竭的母体文化的养分，这个功能社会上用得很充分，多少职业的、非职业的舞蹈编导，关注舞蹈事业发展的人们，都为之努力着，都在吸收养分挖掘元素，为作品个性化的出新，为民间舞蹈的发展留下痕迹。

我们也曾尝试，根据流传于仙霞山脉地区的民间刀花舞，提取出舞弄刀花的单一动作做为动作发展的元素，在保留原风格的基础上拓展创新，简单的竹子做了加工出新，舞出了花样，同时赋予作品一定的思想性和时代特征，取得了很好的效果。这仅仅做了很小的一点，问题是我们的母亲已“严重失血”，文化传承形势十分严峻。

民族文化的繁荣，民间舞蹈的传承与发展，离不开人民群众集体的智慧与努力。尊重文化的本源，保护母体文化；保留原风格，遵循修旧如旧的原则提升之；吮吸文化母亲的乳汁，提取元素发展新的民间舞蹈，为各民族的文化延续，为中华文化灿烂光大，这是每个舞蹈工作者应尽的义务。