试论庄子超然处世态度

⊙郑淑婷[首都师范大学， 北京 100087]

一、悠然自得，“以养天年”

庄子淡泊名利，重心性涵养，达观自适，悠然自得。他静心仰观俯察，洞悉世事民情。他重个体生命的价值，轻外在世俗的价值判断。所以他提出了很多养生、养神的基本方法。如《养生主》中，他提出养生的关键在于“缘督以为经”，即顺着自然的理路以为常法。庄子援引庖丁解牛的故事，运用到处世哲学上，指出人生在世，应该避开矛盾，“以无厚入有间”，才能“保身”“全生”，才能“养亲”“尽年”。在当时儒家思想盛行的情形下，人们重社会的伦理价值判断，重集体，轻个体，庄子能够摆脱儒家思想的束缚，提倡回归个体，尊重个体及其生命，要智慧地生存，这可以说是先秦时期个体意识的觉醒，对后人及其心性的涵养有着非常重要的影响。

庄子认为“养生”第一步须“养形”。《大宗师》：“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”

《秋水》篇北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。”懂得“道”的人，会懂得应变，不会因为外物而伤害自己，并不是因为他们面临危险而不会受伤害，而是因为他们能够洞察安危，能及时避开祸害，所以没有什么外物能够伤害到他们。在庄子看来，保全自我，免受外界伤害是维护个体生命价值的第一要务。在当时儒家过分强调人的社会价值的大背景下，庄子对个体生命的看重，这在中国历史上无疑是有着特殊意义的。其次是“养神”。庄子认为“养神”比“养形”更重要。《养生主》：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”“泽雉”与笼中之鸟生存状态迥异，“泽雉”虽“十步一啄，百步一饮”，生活没有笼中之鸟优越，但是却并不羡慕笼中鸟，因为它身心自由，来去自由，无羁绊。笼中鸟“神虽王”，却身心皆受束缚。可见，在庄子看来，自由是多么重要，悠然自得的心态来自身心的自由。

二、“心斋”“坐忘”

怎样做到悠然自得、精神自由？庄子认为须保持内心虚静，所以他提出了“心斋”“坐忘”。《人间世》：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！……唯道集虚，虚者，心斋也。”“心斋”，必须要摒弃杂念，专一心志，保持内心空明的心境。“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”观照那个空明的心境，空明的心境可以生出光明来。福善之事止于宁静之心。可见，内心保持宁静、排除心机杂念是福善的关键。

所谓“坐忘”：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”（《大宗师》）“坐忘”，关键是“忘”的功夫，要忘掉自己的肢体、聪明、智巧，除却偏私狭隘，和大道融通为一，和万物一体。“心斋”和“坐忘”是密切关联的，“心斋”是“坐忘”的前提，“坐忘”是“心斋”的目的。“心斋”“坐忘”是为了体“道”，与大道相融为一。

三、知其不可奈何而安之若命

庄子认为一切应顺应自然，不应人为干涉，否则事与愿违，如：七窍与混沌的寓言故事。只有顺应自然，才能够安适自在。

庄子在多处提到知其不可奈何而安之若命的哲理。

其一：《人间世》中，仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。”庄子借孔子之口说人生有两大“戒”，一是自然的“命”，另一个是人为的“义”。“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”（《人间世》）一个注重内心修养的人，不会受哀乐情绪的影响，深知世事艰难，不可奈何而能顺命安心，只有德性达到极致的人才能做到。

其二：《德充符》里，申徒嘉对子产说：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。”懂得事情的无可奈何而能安于自己的境遇并视为自然的命运，只有有德的人才能做到这一点。告戒人们，生活中遇到艰难险阻，不应怨天尤人，而应直面现实，看作是命运的安排，这样就能心平气和。能做到这一点，也只有道德修炼到一定境界的人才能做到。另外，申徒嘉言下之意，子产尚以貌取人，他的境界与老师伯昏无人是不能比的。

四、“死生相忘”的人生境界

庄子认为死是一件自然的事，应该以达观的态度对待生死问题，从而达到“死生相忘”的人生境界。

《大宗师》里集中阐述了庄子的生死观，即生死乃自然之事，应该顺应自然变化，从而达到“超然物外”的人生境界。《大宗师》全篇用了三言的手法，通过一系列的寓言故事来阐明如何获“道”。在如何看待死亡的问题上，又采取了重言的方式，反复讲怎样才能顺应自然的变化，将生死置之度外，把死亡看作是一件自然的事。“古之真人，不知说生，不知恶死。”（《大宗师》）“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”（《大宗师》）

庄子认为生死如一，应该“善生”“善死”，“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”（《大宗师》）天地赋予我形体，用生使我劳苦，用衰老使我悠闲，用死使我安息。因此，如果以生为快乐，则应该以死为善。如果能够遵循自然之理，活的时候潇洒地活，死时也应该能够从容地死，而不必贪生怕死。

子桑户死了，孔子派子贡去帮助料理丧事，结果看见两个人在子桑户身边，一个在编曲，一个在唱歌。子贡很是不解，回来问孔子，孔子回答说：“彼以生为附赘县疣，以死为决溃痈，夫若然者，又恶知死生之先后之所在！”（《大宗师》）庄子借孔子之口说出了上面这段话，认为生死其实是同一的，生命其实是一个循环反复的过程，能够逍遥自在地神游于尘世之外就好，又何必拘泥于世俗的礼节。

庄子认为生死是相互转化的，所谓“方生方死，方死方生”（《齐物论》）同样是说明人的生命是一个循环的过程。在《养生主》里，庄子也阐述了同样的道理：老子死了，他的好友秦失去吊唁他，然而只大哭了三声就出来了。弟子觉得非常奇怪，秦失解释说，人的生死是自然的常理，该生时应时而生，该去时，自然而死，“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。”“安时而处顺，哀乐不能入也。”若能安心顺应自然的变化，则哀伤与欢乐的情绪就不会侵入人的内心。所以死亡并不是件可怕的事，是自然之理，应该安于自然的变化。如果害怕死亡，恰是“遁天倍情”，逃避自然的常理违背事实。因此，应该以达观的态度对待死亡。

庄子甚至认为“生”不如“死”。《齐物论》：“予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！”庄子言下之意，贪生是迷惑，死亡或许才是回归家园。死亡究竟是一种什么样的感觉，活着的人是无法知道的，因为任何人都不可能真正死而复生，因此也无法真正体会死亡的感觉。庄子在这里用比喻的说法说明他对死亡的态度，即不应惧怕死亡。庄子认识到人生存的艰难，生存会面临很多困惑，死亡或许也不是件坏事。这体现了庄子深切的悲剧意识，对于人生的终极问题，他经常反思，不断寻找答案，最终得出结论：人的生死存亡都是自然的事，因此应该顺其自然，活要潇洒认真地活，死要坦然从容地面对。

五、道——庄子思想的主线

道是万事万物的基本规律，庄子认为应该遵从道、体道。“道”贯穿在庄子思想的始终。《大宗师》篇集中论述了“真人”之特征。“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也……”“真人”，在庄子看来就是获道之人。“真人”，生活态度悠闲从容，忘却生死，忘掉一切；复返自然，胸襟开阔；德性宽厚，气度博大；顺乎自然，不拘礼法。只有达到这种境界的人才是“真人”。这与《逍遥游》里提到的“至人无己，神人无功，圣人无名”思想是一致的。真人、至人、神人、圣人其实都是指能真正体道之人。

[1]（清）郭庆藩.庄子集释[M].北京：中华书局，2012.

[2]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：中华书局，2009.

[3]胡道静主编.十家论庄[C].上海：上海人民出版社，2004.