礼乐的精神实质

朱光潜先生说，儒家思想看似头绪纷繁，名谓不一，但其思想基础则在礼乐二字。他认为，儒家正是在乐与礼两个观念的基础上，建筑起一套伦理学、一套教育学与政治学，甚至一套宇宙哲学与宗教哲学。礼乐文明，是周公孔子以降，历代儒家的人文理想，儒家思想也正是围绕这两个主要问题展开。礼是序，乐是和；礼主敬，重在人为的节制，乐主和，重在任性自然。孔子认为人性有善有不善，故需要遵礼而行，使行为举措，壹皆合于规矩制度，直至外在的节制不再成为一种有形的束缚，性情完全自足，凡发乎性情者，必合于礼的规范。礼的精神内化到生命里头，就是乐的精神，就是个人修养的完成。朱光潜先生说，和谐是个人修养的胜境，无论从个人的心理机能还是整个社会的存续来看，最终都是以和谐为目的。一个幸福的人，其理智、情感、意志、欲念必然相安相和，内心和谐；一个幸福的社会，亦必然无争无怨，相安和谐，群策群力。他又指出，通向和、乐的胜境的路径是序、礼。“就一个人的内心说，思想要成一个融贯的系统，他必定有条理秩序，人格要成一个完美的有机体，知情意各种活动必须各安其位，各守其分。就一个社会来说，分子与分子要和而无争，他也必有制度法律，使每个人都遵照。”（朱光潜：《乐的精神与礼的精神——儒家思想系统的基础》，全集第九卷）

朱先生论礼乐精神，固已详备遍赅。儒家认为，有礼必有乐，有乐亦必有礼，礼乐不失其正，社会方得和谐。然自周公制礼作乐，后世狂躁拘牵之士，多失本旨，不明礼本，不知礼用。率性任自然之徒，以礼乐为人性的桎梏，激烈反对守礼；墨守不移之辈，以礼文为万世不易的宪章，不知权变。立场虽有不同，其偏颇之失，本无二致，都是不明白礼乐的本质，只看到礼乐的外在一面。

率性任自然者，是把放纵当作自由，把欲望理解成人性的全部，故认为礼乐之设，违背人性，不知《乐记》已云：“先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反（通返）人道之正也。”人道之正，必其人理性、情感、意志、欲念各得其正，彼此相安，方当得一个“正”字。片面地追求欲望的放纵，是在人欲与人性之间划了等号，是把饮食男女之事，人之同于禽兽的那一部分天性，当作人性的全部。礼乐之施，原是根源于人性知、情、意、欲的分殊，使人性中的各个方面井然有序，和谐相安，执于人欲而拒绝礼的裁节、乐的和合，就像《乐记》所说的那样，“于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。是故强者胁弱，众者暴寡，智者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所”。强者胁弱者，专制也；众者暴寡者，极权也；智者诈愚者，资本大鳄之掠夺平民也；勇者苦怯者，暴力犯罪也。中国自受启蒙运动之影响，打倒孔家店，否定礼乐，其产生的后果，古人却于二千年前就已预料到了。

此辈又不知儒家之礼，不是要禁欲，而是要节欲，不是要用人性中理性的一面打倒情感的一面，意志的一面消灭欲望的一面，却是要让天性的各个方面都能有合宜合度的发展，亦即《中庸》所谓的“尽其性”。其实，非但欲望的一面需要礼的裁节，即使是公认为美德的孝爱之心，也需要礼的裁节。比如儒家丧礼依与逝者亲缘关系的近远，分为斩衰、齐衰、缌麻、大功、小功五服，就是要节制人情，使不致哀伤过度，乃至损害身心健康，也不至不别亲疏，兼爱无差等。魏晋时名士阮籍，公开宣称“礼岂为我辈设也”，遭丧母，与人弈棋终局，饮酒二斗，呕血数升，当时人称其纯孝，实则过情伤身，非人子所宜。

墨守不移之徒，拘于礼文，不知礼文随时而渐变，唯有礼的精神实质，才是该执守的原则。林放问礼之本，孔子感慨说：“大哉问！”并具体答道：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”礼不是一套繁文缛节，而是依本性情，导人合群的行为准则。儒家之学，于礼最为看重，历代礼书篇幅更是浩繁。但时移势易，今天完全恢复古礼，既无可能，亦无必要。当代颇有一群传统文化爱好者，着汉服、行古冠礼，却不肯读书，忘了唯有博学、审问、慎思、明辨、笃行才是学习传统的不二法门。《中庸》上的这十个字，明末顾炎武表述为“博学于文、行己有耻”，其义揆一，是为君子之学，研习古典、诚己诚物的必由之径。

又如依古礼，“男尊女卑”，如果今天还有谁这样想，一定是脑子有问题。社会的发展，科技的进步，使得男女的社会地位愈趋平等，使孔子生于今日，也必然不会发出“有妇人焉，九人而已”（《论语·泰伯》）这样的感慨。（周武王说自己有十位能治理天下的臣子，孔子说，武王十位人才之中还有一位妇人，实际上只有九个罢了。）礼乐必以仁作为价值旨归。故孔子云：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”以仁为旨归的礼乐，就不能去戕贼人性，强令人同于规范，而必须随时更化，使人性能充分自由地成长。故唯有明白古圣先王制礼作乐的用心所在，才会明白今天这个时代欠缺的是什么，又该从礼乐文明中汲取什么样的营养。

礼乐的精神实质，皆系于法地象天四字。《乐记》云：“乐由天作，礼以地制。”《白虎通》曰：“乐以象天，礼以法地。”（卷三《礼乐》）礼主节制，偏于静，故法地为阴；乐主运化，偏于动，故法天为阳。人乃天之所生，地之所养，而得与天地并为三才，靠的是什么呢？靠的就是人对天地的崇敬与仿效。天地有四时运行，生长敛藏，人于是有仁义之德；天地有序有和，人则须有礼乐。仁近于乐，义近于礼。《乐记》再三强调，“大乐与天地同和，大礼与天地同节”，“乐由天作，礼由地制”，这是礼乐精神最重要的一点。儒家礼乐文明，不仅仅是一套伦理学、教育学，更是一套政治学。近人常说西方文明重法治，东方文明重人治，此说殆始自陈独秀。陈氏尝云：“西洋民族以法治为本位，以实利为本位；东洋民族以感情为本位，以虚文为本位。……浅见者自表面论之，每称以虚文感情为重者，为风俗淳厚之征；其实施之者多外饰厚情，内恒愤忌。以君子始，以小人终；受之者习为贪惰，自促其生以弱其群耳。以此为俗，何厚之有？以法治实利为重者，未尝无刻薄寡恩之嫌；然其结果，社会各人，不相依赖，人自为战，以独立之生计，成独立之人格，各守分际，不相侵渔。以小人始，以君子终；社会经济，亦因以厘然有叙。以此为俗，吾则以为淳厚之征也。即非淳厚也何伤？”（《东西民族根本思想之差异》）这种说法，徒然迎合不读书无见识的愤青，却经不起学理的推敲。是不知西方风俗之淳厚，皆有赖基督文明，天下绝无徒法而能臻治之国；又不知儒家重礼乐，但不绝排斥刑政，儒家所排斥的，是不讲礼乐而专任刑政。《乐记》云：“礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也。所以同民心而出治道也。”极此处训为准，意思是礼乐刑政的准则都是一致的。是故礼乐刑政四达而不悖，则天下大治。传统的刑政，对于血亲复仇，每采宽容态度，如民国时侠女施剑翘刺杀孙传芳，最后得到国民政府的特赦，就体现了刑政对礼乐的尊重。“文革”时砸烂“公检法”，全靠人治的做法当然不足为训，但今日法律一依成文，缺少对礼乐文明的尊重，是否也该有所检讨呢？

礼乐既法天则地，则礼乐之序之和，不仅是一种人文精神，更是一种宗教精神。近世礼崩乐坏，学者每聚讼于儒教是否为一宗教，试看《乐记》云：“乐也者，施也，礼也者，报也。乐，乐其所自生，礼，反其所自始。乐章德，礼报情，反始也。”这不是在说儒教感恩施报的宗教情怀，又是在说什么呢？又云：“穷本知变，乐之情也。著诚去伪，礼之经也。礼乐偩天地之情，达神明之德，降兴上下之神，而凝是精粗之体，领君臣父子之节。是故大人举礼乐则天地将为昭焉。”这不是在说儒教法天则地，设神道以教百姓，又是在说什么呢？《荀子》曰：“礼上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”（《礼论》）这不是在说儒教的宗教形式，又是在说什么呢？《白虎通》云：“夫礼者，阴阳之际也，百事之会也，所以尊天地，傧鬼神，序上下，正人道也。”（卷三《礼乐》）这不是在说儒教的宗教功用，又是在说什么呢？

礼乐存而儒教在，礼乐废而儒教没，礼乐是儒教的具体表现形式。故礼不仅是针对个人、家庭、宗族、国家的行为规范，更是天下之达道，是判断政权是否合法的根本标准。正如欧洲中世纪国王要经过教皇的册封，才算拥有合法性，古典中国的政权，亦必合于礼乐之道，方算得上是正统。倘谓中世纪欧洲为君权神授，古典中国就是君权礼授。礼乐虽为人道而实仿自天地之道，中国历史上，除了焚书坑儒的秦始皇，以及始终是流寇本色的黄巢、张献忠辈，几乎没有帝王敢公然否定礼乐文明，因为否定礼乐文明，也就意味着否定了天道。反过来说，凡是敢于公然蔑视、侮辱礼乐的君主，一定是欲与天公比高的极权之暴君，横虐之独夫，亦必将遗臭万年。

礼法地，地有坤顺之象，故礼主敬。《白虎通》云：“礼所揖让何？所以尊人自损也。揖让则不争。《论语》曰：‘揖让而升，下而饮，其争也君子。故‘君使臣以礼，臣事君以忠。‘谦谦君子，利涉大川。以贵下贱，大得民也。屈己敬人，君子之心。故孔子曰：‘为礼不敬，吾何以观之哉？”（卷三《礼乐》）礼主于敬，儒家尤其强调君主、在上位者要守礼，要以贵下贱，屈己敬人。礼不是对人性的束缚，而是对居上位者权力的限制。明乎此，便可知道孔子著《春秋》，何以常以违礼责诸人。孔子是要为万世立极，确定美政善政的标准，这正是礼乐文明在政治领域的终极意义所在。

因地力有限，不能尽遂人之所欲，故礼必尚节制。荀子曰：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能无争，争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲不必穷乎物，物不必屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。”（《礼论》）西方启蒙运动以来，培根一派学者认为，只有最大限度地发展生产力，最大限度地满足人类的物质需求，人类才能得到完全的幸福。这种思想至今信膺者众，却不知资源有尽，人欲无穷，以有尽逐无穷，殆矣！只是到了二十世纪初，才有美国大哲欧文·白璧德，起而驳论培根之说，以为人类幸福之根源，在于“节制的道德”，是为新人文主义，衡其论说，与儒家思想初无二致。

礼之节，则不仅要制人欲，也要平人情。凌廷堪云：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，此五者皆吾性所固有者也。圣人知其然也，因父子之道而制为士冠之礼；因君臣之道而制为聘觐之礼，因夫妇之道而制为士昏之礼；因长幼之道而制为乡饮酒之礼；因朋友之道而制为士相见之礼。”（《校礼堂文集·复礼上》）父子、君臣、夫妇、长幼、朋友之伦，本皆出于人情。唯情之为物，感于物而动，不能无过无不及。过者溢于情，逾于分，不及者凉薄淡漠，则必需要礼以裁节之，导之归乎中正。这一裁节，不是要戕贼人的生机，而是让生机更活泼泼地，性情更好地发育成长。故裁节是为了长养。荀子明白了当地说：“礼者，养也。”打比方来说，假如人是花卉，礼就是对花卉的修剪工夫，经过精心修剪后的花卉，一定会长得更健康，更繁茂，开出的花也更加美丽。

礼的精神在于节而不在于禁，这个节，有一个隐含的标准，就是在人类集体生活中所归纳出来的中道。《白虎通》云：“礼贵忠（通中）何？礼者，盛不足，节有馀。使丰年不奢，凶年不俭，贫富不相悬也。”今日片面追求GDP，致令贫富差距越来越大，正因不知以礼裁节之过。《大学》云：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。”絜矩之道也不仅是将心比心换位思考，还要向隐含的前提中道看齐。近年中国很多城市不再禁止春节期间燃放烟花爆竹，但反对者甚众。为担心政府重启禁令，竟有以儒生自诩者说燃放烟花爆竹是信仰，不可侵犯。也即是说，不管你是否需要清静，需要睡眠，也得忍受像一场小型战争的噪音。这样的“儒”不知道儒家的信仰必须齐以礼乐，礼的精神贵乎中道，首先要保护人的基本自由，也就是健康和睡眠的自由。烟花爆竹本为禳鬼的楚俗，从来就不属于儒家礼的范畴，只是古人认为，烟花爆竹算不上什么恶俗、淫俗，听任自然罢了。然而今天火药的威力愈来愈强，造出的烟花爆竹愈来愈响，这还不算，在高楼大厦林立的城市中燃放，回响激荡，震骇人心，此起彼伏，整夜不休，春节变成令人闻之色变的受难节。自礼必合于中道的原则而论，当然应该坚决禁止。不能以“你有你要睡觉的自由，我也有我追求宣泄的自由”为燃放烟花爆竹辩护，因为前者是礼所要保证的基本自由，后者是礼要防范的淫泆之行。

礼还有分别之义。何谓别？荀子说是“贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也”（《礼论》）。自孔子开始，儒家讲贵贱，讲君子小人之辨，多数时候就不再是出身的概念，而是品格的概念。小人对君子并无人身依附关系，君子也不能对小人生杀予夺。这种等级制，是对君子的学问品行提出特别要求的等级制，也是最为温和、最没有坏处的等级制。秦汉以后，中国整体而言是士农工商并存的四民社会，读书人在社会上地位最高，但也承担最重的道德责任。同时，士这一阶层本来就是从农工商中产生，一般而言，成年男性只要努力读书，总有进入大人君子阶层的希望。士与其他三民本非对立阶层，而且阶层之间，又可以自由流动，试问有正常心智的人为什么要反对这种等级制呢？礼以刑不上大夫，故凡功名在身者，非经学官革去功名，不得以刑加其身，这种细节体现了对读书人的尊重。平等主义者当然可以猛烈攻击说，这是一种特权，允宜扫荡净尽，不知正因此种“特权”的存在，崇尚知识文化、崇尚士君子的品行，才成为社会的主流思潮，整个社会也才能呈现出蓬勃向上的风貌。况且，这种“特权”只要你肯读书，能通过科举考试，就必然可以获得，天下还有比这更加公平的“特权”吗？1905年诏废科举，取消科举取士制度，读书人不再享有士的地位，贵贱无等，当然就要攘臂高呼，进而全盘否定传统文化，直至鼓吹暴民政治了。近代民主社会崇信人人平等之说，否定精英，否定知识的价值，遂至倡优之辈，领风骚于一世，硕学覃思者，反成异端，甚至倡导师生平等之说，否定尊师重道，这样的社会，难道真的值得有感情、有思想的人们向往吗？故礼必以贵贱为文，天下从之者治，不从者乱，清季之事，殷鉴不远耳。长幼有差，则人皆知尊长爱幼。贫富轻重皆有称，则各依其财力有其当行之礼，也能各安其生，不致出现盲目仇富的民粹主义思潮，不致整个社会坐到一个大火药桶上。

乐法天，天行健不息，重在运化，故乐主和，以和气周流，达于万物者为尚。荀子曰：“夫乐（yuè）者，乐（lè）也。人情之所必不免也。故人不能无乐（yuè）。”（《乐论》）乐既是人情之所必须，则乐之感人也最深。小焉可以动人心志，大焉可以移风易俗。乐既主于和，则能齐礼之别，令上下贵贱，各得其同。《乐记》云：“乐（yuè）者，乐（lè）也。君子乐（lè）得其道，小人乐（lè）得其欲。”正可见乐的精神，是要和同上下贵贱的。孔子说：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺。在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。”（《乐记》有此语，《白虎通》以为孔子所云，当时必有所据。）儒家礼的精神，虽强调贵贱之等，长幼之差，然而贵贱长幼之序，本非敌对关系，更因人情之所共有的乐和同起来。这种主张和合而不主张斗争的哲学，大概更适合人类社会的存续。

为乐须尚雅，雅即古正之道。声音之道，发诸人心，乐的尚雅，即人心的向雅，人心对古正之道的企慕。近代黄节《阮步兵咏怀诗注》自叙云：“夫雅废国微，谓无人服雅而国将绝尔。国积人而成者，人之所以为人之道既废，国焉得而不绝？”人之所以为人之道，即在仰慕古道、见贤思齐的精神，假使人人自甘堕落，再无仰止古昔文化高峰之心，国家社会，都不会有好的发展。

乐动于内，而礼动于外。礼侧重行为的规范，而乐侧重人心的感化。二者相较，乐更基本也更高明。故《乐记》云：“致乐以治心，则易直子谅之心，油然生矣。易直子谅之心生，则乐（lè）。乐（lè）则安，安则久，久则天，天则神，天则不言而信，神则不怒而威。”子谅，依朱熹说当读为慈良，然则易直子谅之心，即平和正直慈爱善良之心。乐之功用，岂非大哉？

黄老一派的学者，因为要维护最高统治者的权力，不愿受礼的束缚，不愿老百姓因礼乐之施设而聪明睿智，故反对礼乐；墨家因要发动群氓政治，建立起平等主义的乌托邦，也反对礼乐。以此可见，礼乐文明，在专制者、极权者那里，都不会受到欢迎，但正因礼乐文明的长期存在，我们曾经有过淳厚的风气，敦朴的人民。

徐晋如，学者，现居深圳。主要著作有《高贵的宿命——一个文化遗民的恤和爱》、《缀石轩论诗杂著》等。