浅议陕北秧歌的祭祀形态

崔珊

[摘要]陕北秧歌起源于傩祭，在社火和祈雨祭祀中传承和发展，结合当地宗教信仰和地理环境逐渐形成了以谒庙秧歌、排门秧歌、转九曲和二十八宿秧歌为主要代表的秧歌活动。文章初步分析陕北秧歌在表演过程中的祭祀形态，展现了其独特的祭祀文化内涵。

[关键词]陕北秧歌；祭祀；傩祭

一、前言

陕北位于黄土高原，土地贫瘠、气候干燥、经济落后、交通闭塞，形成了一个较为封闭的地域，正是在这种落后和封闭的环境中，陕北秧歌以及当地其他民间艺术，都保存着较为原始而古朴的风格，带有明显的祭祀色彩。陕北秧歌作为一种沟通人和神的民间艺术形式，吸引了大量的群众参与其中，成为一种民俗性活动，它和当地百姓的风俗习惯、思想信仰等方面有着密切的关系。陕北秧歌是民族艺术的瑰宝，对陕北秧歌祭祀形态的探讨，将对我们了解陕北秧歌的民俗文化有着极大的启发作用。

二、祭祀与陕北秧歌的起源

有关陕北秧歌的起源，目前存在不同的说法，但大多数学者认为傩仪祭祀在陕北秧歌的起源中占有重要的地位。古代生产力极度落后，人们对自然界的认识有限，往往会以敬神驱鬼的仪式以期消除天灾人祸，称之为傩仪祭祀，简称傩祭。因其仪式多为模仿动物跳舞，故称为傩舞，并衍生出傩歌、傩戏等类目。傩祭的表层目的是驱鬼逐疫、除灾呈祥，而其内涵则是通过各种仪式活动达到阴阳调和、风调雨顺、五谷丰登、国富民强、人寿年丰和天下太平的目的。其人物扮相所佩戴的脸谱、面具残存着傩祭的痕迹，使用的腰鼓、伞、虎撑等也来源于傩祭中的法器。

随着时代的变迁，社会生产由原始渔猎文明转入农耕文明，土地成了人们赖以生存的基础，为了达到风调雨顺、农作丰收或驱鬼逐疫的目的，以“社火”祭地，“祈雨”祭天的祈禳性祭祀活动便产生了。据史料记载，“春‘闹社火俗名‘闹秧歌。村众合伙于神庙立会，集资购置闹时应用之衣服乐器，成班后，由会长率领排门逐户跳舞唱歌，悉中节奏有古乡人傩仪风。谓如是则本社本年不生瘟疫，并于元宵购放花炮可无雹灾，颇著效。”这说明在古代已有排门秧歌习俗并颇具傩仪色彩，人们通过秧歌的表演仪式驱鬼逐疫，祈求福乐安康。到了宋朝百姓就已在立春之际组成社火舞队，其祭社舞蹈与陕北秧歌舞蹈比较，也有相似之处。《村田乐》中社火人物形象，如货郎、拉花、大头和尚及蛮婆、蛮汉等在陕北秧歌中仍可见到。

此外，古代农业生产极度依赖气候，而降雨更是重中之重。陕北干旱少雨，气候干燥，每遇旱情百姓为求风调雨顺，都会进行祈雨祭祀。据《神木县志？艺文志》中记载：“秧歌唱共趁霄晴，客岁中秋夜月明。我道祈年还祝雨，入春阴雨最宜耕。”这就道出了陕北秧歌“祈年”、“祝雨”的目的。祈雨时祈雨者挂着锣鼓边击边跳，与陕北米脂县的一种挂锣鼓表演的秧歌非常相似，扭秧歌时两手拿两根筷子，以象征击鼓。在旧秧歌词中也有“挂鼓子的哥哥你别逞能……”这样的句子，说明秧歌与祈雨之间的密切联系。在祈雨祭祀中，降雨不受等级制度和社会贫富的制约，若祈雨成功百姓内心得到了“公平”的满足，加强了对“神灵”的信仰，从而获得直面自然灾难的勇气。

所以笔者认为，来源于傩祭的社火和祈雨祭祀是陕北秧歌的雏形，其主要目的是“娱神”，体现了早期表现形式。随着时代的变迁和历史的进步，社火和祈雨祭祀中“娱神”的目的逐渐淡化，“娱人”目的逐渐增强，进而结合当地的多种艺术发展成为一种独立的民间艺术形式。而由于陕北秧歌是从傩祭中衍变、传承和发展而来，所以其表演形式仍带有浓厚的祭祀性内容和程式。

三、不同形式陕北秧歌的祭祀形态

（一）谒庙秧歌的祭祀形态

谒庙秧歌属于神会秧歌，有着鲜明的祭祀目的。一直以来在榆林市榆阳县保宁堡乡和米脂县郭辛庄，流传着典型的谒庙秧歌。庙中常敬的神灵多以老君为主，也有土地爷、送子娘娘、龙王等。秧歌开始之前，先由族长率领大家去敬神烧香，族长向神磕头、敬香、烧黄表完成祭祀礼仪后，伞头再烧香磕头。祭祀活动结束后，伞头便即兴创作唱词，演唱符合神灵身份的秧歌，而队员则在原地扭起“十字步”。待秧歌队谒神完毕后，便开始在广场上表演秧歌。村里的各家各户也都要虔诚拜神，以求神灵对家人的庇护。这成为当地百姓的一种精神寄托，也是一种信仰表现。谒庙秧歌的唱词也有很强的祭祀性，如拜如来佛唱词是：“进得庙门一卜槐，槐枝槐稍挂金牌，金字牌，银字牌，佛祖老稳坐莲花台。”这些唱词由伞头即兴编唱，言简意赅，朗朗上口，反映了旧社会陕北群众祈求神灵庇佑，盼望五谷丰登的祈愿。

可见，谒庙秧歌是宗教仪式在民间的遗存，在肃穆的庙宇中表演秧歌，形成了一种固定而虔诚的拜谒仪式。另外，统治阶级为了凝聚民心，在面对社会矛盾和自然灾害威胁时，将宗教仪式融入谒庙祭祀，寄托于神灵佑护，起到抵御外侮、促进团结的重要作用。随着社会进步，谒庙秧歌已从原始的以“娱神”为目的的祭祀活动，演变为一种“娱人”的仪式性舞蹈，带有浓厚的政治文化意义和多种社会功能。

（二）排门秧歌的祭祀形态

谒庙秧歌结束后，秧歌队会逐门逐户给乡亲们拜年，这种形式称为“排门”，也叫“沿门子”。百姓认为秧歌队进院入户吹吹打打、唱唱跳跳可以消灾免难、驱邪避疫。秧歌队进入后先鸣放鞭炮，主人、族长、伞头等人互敬酒之后，伞头便带领秧歌队扭大场。秧歌结束后伞头便根据主家情况即兴编排吉利之歌。如：“进得门来仔细看，这里住户庄稼汉，掏沟洼，溜崖畔，黄谷打下几十石……”秧歌队在得到主人奖赏后，便进入下一户继续表演。受封建意识的影响“排门”顺序也有讲究，要按照先官后民、先富后贫、先南后北、先东后西的顺序进行。在结束本村的排门拜年之后，秧歌队还可以拜访邻村，称为彩门秧歌。彩门秧歌是村际之间进行的礼仪性的拜访活动，在村落之间的展示表演、一问一答中可以取长补短、相互学习，了解邻村风土人情，以增进村落之间的友谊。

排门秧歌保留着上古百姓的驱鬼遗风，将祝福带到各家各户满足百姓的需要。但是在封建社会下，为进一步强化封建等级制度和统治阶级的权威性，排门秧歌因此而受到制约，讲究根据当地住户的地理位置、社会地位和门第高低进行。随着社会的进步，现在的排门顺序，由秧歌队根据情况安排，挨门逐户的向大家拜年问好。

（三）“转九曲”的祭祀形态

米脂县志中记载：“四、五、六三日，阖邑僧众于十字街头作斋醮；关城外以高粱杆圈作灯市娓曲迥环，游者如云，俗名‘转九曲”。“转九曲”民间又称“转灯”、“转九曲黄河阵”，源于军事布阵，后用于祀神。于正月十五闹元宵期间举行，群众认为参加转九曲可吉祥如意、消灾免难。上灯时分，人们将九曲灯点着，共有九个小曲均设星君牌位，秧歌队走在前面边敲边跳，从入门开始每至一门，伞头都要即兴演唱吉利秧歌：“秧歌进了东方门，东方星君来观灯，今夜晚上观了灯，十分的灾星去了一分……”如踩断绳索、破坏灯盏等，都是不吉利的象征。

陕北历来是边关重地，受古代排兵布阵的影响，转九曲与其他形式陕北秧歌的队形如“秦王乱点兵”、“霸王鼎”、“长城图”、“盘肠大战”等表现出军事布阵的特点，类似于古代部队的军傩，作为尚武精神的赞颂。此外，九曲队形含有道教阴阳五行八卦阵的特征，与佳县白云寺流传的道教祭祀活动“打醮”颇为相似。

（四）“二十八宿”秧歌的祭祀形态

榆林市佳县沙坪村等地流传着“二十八宿秧歌”。早在两千多年前已经有二十八宿的说法，伞头为神权象征组成的二十八宿秧歌队，具有古老的祭祀性质。伞头扮成刘秀，执黄罗伞，后跟二十八员大将，执兵器、着战袍、神情严肃、气宇轩昂，似天神下凡。他们边跳边祈祷，以期五谷丰登、风调雨顺。群众认为刘秀是紫微星下凡，二十八宿都是天上的神灵，下凡辅佐刘秀推翻王莽政权。唱词写到：“五月里来五端阳，刘秀十二走南阳，姚期、马武来救驾，二十八宿扎昆阳。”

据考证，二十八宿形成于战国中期，既是天神的象征，也代表着人间的帝王将相。二十八宿秧歌是古代祭天仪式流传下来的民间祭祀活动。它以汉光武帝刘秀为膜拜对象，是因为刘秀推广儒家思想，以德治国，体恤民情获得百姓拥戴，表达出广大群众希望得到统治阶级体恤和神灵佑护的心愿。

秧歌的道具也有祭祀含义。关于所使用的伞有几种说法，其一、古代先民认为太阳是至高无上万物赖以生存的神灵，对太阳既崇敬又恐惧，于是模仿太阳形状将伞做成象征物叫“日照”，意为太阳光芒四射，结构为直径50厘米的流苏伞。宗教祭祀活动中常把它作为神权象征由执事者举着，象征阳光四射普照万民。其二，古代帝王将相出行常打的黄罗宝盖伞，形状比“日照”大，“在传统的二十八宿秧歌中，伞头扮成刘秀的形象，是权利、拥戴、保护的象征”。虎撑和蝇甩也都是娱神驱鬼的法器，与古代傩祭联系密切。表演秧歌时伞头右手执伞，左手拿虎撑或蝇甩，跟随伴奏节拍用力转动、挥舞，指挥秧歌和鼓乐队。这些道具象征涵义丰富，在秧歌表演中必不可少。

四、结语

在陕北独特的人文地理环境的影响下，陕北秧歌受祭祀活动的影响衍化出多种表现形式。其中，谒庙秧歌在拜神谒庙时的表演，彰显了百姓与神灵之间的崇奉与佑护关系，以及人与神之间的某种秩序化联系。排门秧歌则类似于傩祭的驱邪仪式，保存着古代祭祀文化的残迹遗俗。转九曲则有军傩的特点，体现出神灵与村民的一种互惠性的供奉关系。二十八宿秧歌则体现了百姓对神祗的崇拜和对皇权的拥戴，表现出获得精神归宿和得到生活救助的渴望。这些不仅反映了广大群众美好善良的意愿，也表现了民间世俗传统的审美观点。

如今陕北秧歌经过文艺工作者和广大群众的锤炼和再创造，其内容更加丰富、完整，已成为陕北当地传统民间歌舞形式。随着我国对传统艺术重视程度的不断增加，陕北秧歌也得到了推广与宣传，对这一中华民族文化遗产起到抢救和保护作用，也为丰富群众文化生活，促进精神文明建设有着积极的推动作用。2006年5月20日陕北秧歌经国务院批准纳入第一批国家级非物质文化遗产名录。广大艺术工作者应当承担起继承和发展的重任，创造出无愧于时代的优秀艺术作品。