君子小人无恒界

冯少波

君子小人是儒家学说的核心概念。余英时先生在《儒家的君子理想》中称：君子小人“为其枢纽的观念”，“儒学事实上便是‘君子之学”。在儒家观念里，有德之人被称为君子，无德之人则为小人，修德的最高理想就是成为君子。君子小人作为一对道德概念，在人类历史上独树一帜、绝无仅有。

独特也就意味着奇怪。君子小人的概念从何而来？儒家褒君子贬小人，但在其主导中国的两干多年中，小人却未绝迹，那么小人层出不穷的原因又何在呢？

祭天生君子

先秦古籍中君子小人二词的使用已相当普遍。《尚书·周书·无逸》：“呜呼，君子所其无逸。先知稼穑之艰难乃逸，则知小人之依。”《诗经·小雅·大东》：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视。”《小雅·采薇》：“驾彼四牡，四牡骙骥。君子所依，小人所腓。”《左传·襄公九年》：“大劳未艾，君子劳心，小人劳力，先王之制也。”《左传·襄公十三年》：“君子尚能而让其下，小人农力以事其上。”由此看来，君子小人是对人之地位和身份的一种划分：前者是地位在上的统治者，后者是地位在下的劳动者。

上古之书均由众人长期积累而成，而非一人一时之作，很难确知其作者和年代。大体来说，《尚书》《诗经》《周易》《山海经》成书较早。《山海经·西山经》：“天地鬼神，是食是飨；君子服之，以御不祥。”这是史料所见最早的君子小人。然而，这只是君子小人的使用，无法说明其如何来源。

比《尚书》和《山海经》更早的资料还有甲骨文与金文。甲骨文和金文中尚未发现连缀成词的君子小人，而只有单个的君、子、小、人。

如何理解这个君字？它与君子小人之称有何关联？众所周知，甲骨文是祭祀上天，占卜人事过程中所使用的符号。他引用《周礼》史料作证，并验之于卜辞后得出结论：“一根硬木枝，放在火上烧成炽炭，而后直接灼于甲骨钻凿处，使之呈兆。”（黄奇逸：<商周研究之批判——中国古文字的产生与发展》，巴蜀书社，2008年，第383-384页）。这样，我们便容易理解这个尹或者君了：所谓尹，就是祭祀或占卜过程中与神沟通的人，他们手持木棍，操纵龟甲，获得卜辞，能够读懂天神的意图；所谓君，就是知晓天意，可以假借天威发号施令的人。他们便是祭司、部落酋长，抑或二者兼而有之。“君子”，由“君”与“子”二字组成。君子即为君的后代，也就是后来所谓的贵族或统治者。

君子起源于祭祀之说，不仅有古文字学依据，而且还可以找到文献史料的支持。上古卜筮之书《周易》中不乏此类记载。（注：祭祀侧重于向天神供牲献飨；占卜与卜筮均为向天讨问人间事务，区别在于用材不同：占卜使用龟甲，卜筮使用蓍草或筹策。祭祀、占卜、卜筮均与天神崇拜有关）《周易·系辞上》日：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。”简言之，君子一言一行，皆有所依：言说源自爻辞，动做本于卦象。君子之所以能预测未来之通达变数，都是取法于天的。天道至为神秘变化无穷，非人力所能达到。这个表述明白无误：君子即是主持卜筮之人，上通天意、下达指令之人。《周易》中“君子”一词凡125见，其中54见于《彖辞》。《彖辞》中“君子”辞条相对固定，试举几例：

《彖》日：地中生木。升。君子

以顺德。积小以高大。

《彖》日：天在山中，大畜。君

子以多识前言往行，以畜其德。

《彖》日：山下有雷。颐。君子

以慎言语。节饮食。

修德成君子

谈到君子小人，无论如何也不能忘记孔子。有学者统计，在《论语》中，“君子”出现过107次，“小人”24次，其中“君子”与“小人”相对地出现达19次。如今，我们耳熟能详的有关君子小人成语，大多语出孔子：

1.君子怀德，小人怀土；君子

怀刑，小人怀惠。（《论语·里仁》）

2.君子谋道不谋食。（<论语· 卫灵公》）

3.君子而不仁者有矣夫，未有

小人而仁者也。（《论语·宪问》）

4.君子喻于义，小人喻于利。 （《论语·里仁》）

5.君子上达，小人下达。（《论 语·宪问》）

6.君子和而不同，小人同而不 和。（《论语·子路》）

7.君子周而不比，小人比而不

周。（《论语·为政》）

8.君子泰而不骄，小人骄而不 泰。（<论语·子路》）

9.君子成人之美，不成人之

恶，小人反是。（《论语·颜渊》）

10.君子求诸己，小人求诸人。 （《论语·卫灵公》）

这十句话虽不是孔子的君子小人说的全部，却能代表他此说的主要思想。前四句直白“德”“道”“仁”“义”。第五句“君子上达，小人下达”，意为“君子向上，通达仁义；小人向下，追求名利”。前五句通言道德。第六句，“和”是和谐，“同”是混同。第七句，“周”是合群，“比”是勾结。第八句，“泰”指泰然自若，“骄”指骄矜之气。第九、第十句论“人”与“己”。后五句论个人品质及与他人或公众关系。很明显，这些孔子语录均与道德有关。

为什么孔子要将德与君子联系到一起呢？其实，道德与君子相连并非孔子首创，上古典籍中早有成例可寻。《诗经·小雅·鼓钟》有云：“淑人君子，其德不回”；“淑人君子，其德不犹”。《大雅·假乐》：“假乐君子，显显令德。”《周易》：“彖日：山下出泉。蒙。君子以果行育德。”《周易》：“彖日：明出地上。晋。君子以自昭明德。”《周易》：“彖日：山上有水，蹇。君子以反身修德。”如此看来，自古君子就与德有关。这个问题涉及“德”字的起源，此不赘述。简单说来，“德”字有一个由天到人的转化。孔子以前古书所谓“德”是指天德，它是来源于神的；孔子所称之“德”是指德行，即人的思想品质或行为道德。孔子对春秋时代君子阶层的道德危机深感忧虑。《论语·述而》云：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”为此，孔子创办私塾，收徒讲学，培养既有身份又有道德的新型君子。《论语·卫灵公》的一句话道出了孔子办学的主旨：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”或可将孔子的学校称为“君子学校”。君子小人之名古已有之，君子有德也并非孔子所创，孔子不过是赋予了它们新的内涵：君子非天定，有德即可成；修德变君子，君子可治人。这个思想才是孔子的创造，或者至少他是个集大成者。

然而，孔子所培养的君子，只能算是虚拟的君子。此时的君子正像孔子本人一样，徒有满腹经纶，却遭四处碰壁，既得不到社会的普遍认可，又享受不到君子所拥有的贵族官员待遇。直到汉武帝时董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”之后，儒家学说才获得了官方的认可。西汉开设太学，设立五经博士，并建立察举制。儒学正式成为官学，儒家道德成为衡量评判道德是非的尺度，德行出众的君子，至少在名义上可以被举荐为官。而到隋朝炀帝时开始建立科举制，国家以“四书五经”为准，以明经（重经义）、进士（重诗赋）两科，开科取士，通过考试的形式，选拔天下人才。科举制使读书、应考和做官三位一体，使得学习孔子君子之学的人才，能够入仕为官，从而成为真正意义上的君子——贵族统治者。这其中的道理，正如《礼记·大学》所言：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这段话被简单概括为：“修身齐家治国平天下。”只是还有一语尚未道明：那就是“以德治国”。以德为知，以德取才，有德为君，君子治国。在君子与德之间，形成了一种奖励机制，这就更加刺激了读书人修德成君子、读书中科举的欲望。科举制成了生产君子机器上的发动机。

邪恶出小人

何谓小人？孔子曾言“硁硁然小人哉”！所谓“硁硁”，意即“守己”之人。孔子又云：“大人之学在亲民。”所谓“亲民”，意即“为人”之人。可见，小人有自私特点，君子有无私倾向。对于小人，历代文入学者各有高论。春秋时代吴越政治家范蠡曰：“君子务知大者远者，小人务知小者近者。”北齐文学家颜之推《颜氏家训》云：“市道小人争一钱之利。”北宋隐逸诗人林逋《省心录》道：“小人诈而巧。”明代文学家、“东林八君子”之一的高攀龙在《高子遗书》言：“小人定是不仁。”在他们看来，小人唯利是图，欲达目的不择手段，毫无道德可言。今人方洲《小人研究》总结两者区别为“君子谋事不谋人，小人谋人不谋事”。

客观地说，中国文化对于道德不可不谓重视至极。家庭生活中提倡孝道；个人读书时强调道德道理；道德教育深入学校讲堂；道德教化渗入民间街道。即使是现在，道德也格外受到重视。如果说道德修习对于培养君子预防小人至关重要的话，那么中国就应该遍地君子绝少小人了。然而事实却恰恰相反：君子难觅而小人多见。

小人从何而来呢？我们不妨以“解剖麻雀的方法”作个分析。五代冯道历四朝十帝，拜相20余年，人称官场“不倒翁”。冯道后世名声不佳：欧阳修《新五代史》斥其为“无廉耻者”；司马光《资治通鉴》贬其为“奸臣之尤”；当代作家余秋雨《山居笔记》认定冯道为典型小人。这也难怪，冯道在《荣枯鉴》就坦言：“善恶有名，智者不拘也。”他不关心什么善恶之名，也不理会什么做人道理。他明言“名利无咎，逐之非罪，过乃人也”。追逐名利不是罪过，他只会考虑保全自身。这非常符合中国人评判小人的标准。冯道的《荣枯鉴》一向被认为是小人技法大全。曾国藩曾说“一部《荣枯鉴》，道尽小人之秘技”。《荣枯鉴》发现了一个官场机密：“仕不计善恶，迁无论奸小。”当官升迁与善恶和君子小人无关。不仅如此，身为人臣面临两难，还不得不超越善恶和君子小人。“君子悦下，上不惑名。小人悦上，下不惩恶。下以直为美，上以媚为忠。直而无媚，上疑也；媚而无直，下弃也。上疑祸本，下弃毁誉，荣者皆有小人之谓，盖固本而舍末也。”这里，冯道连用几组对比句，来讲为人处世的艰难。道德善恶、功过是非、行为美丑、情绪喜怒，似乎并不存在一个统一的衡量是非正误的标准：上有上的一套准则，下有下的一套尺度。冯道对此提出对策：“富贵有常，其道乃实。福祸非命，其道乃察。实不为虚名所羁，察不以奸行为耻。”不怕背负小人恶名，不受君子名义束缚，观察判断，务实操作。具体情况变化莫测，唯有见机行事，关键在于注重现实，效果第一。这是小人的生存之道。反过来说，小人即是对现实的一种适应。封建时代，朝廷即国家，皇帝即法律，没有超越权力的正义，也没有摆脱关系的规则。生活在这样的“实际”之中，除了适应现实之外别无选择。正如诗人北岛的一句名言：“卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭。”

哪里有什么君子和小人呢？一直背负小人恶名的冯道也并非人们想象中的那么小人。就道德而言，冯道并非无德。冯道对于个人道德格外重视。他在《长乐老自叙》云：“静思本末，庆及存亡，盖自国恩，尽从家法，承训诲之旨，关教化之源，在孝于家，在忠于国，口无不道之言，门无不义之货。所愿者下不欺于地，中不欺于人，上不欺于天，以此三不欺为素。”据《旧五代史·冯道列传》记载，他为官廉洁，不贪财物，宽容大度，奖掖贤能。后周明宗对他的评价是：“冯道性纯俭，顷在德胜寨居一茅庵，与从人同器食，卧则刍藁一束，其心晏如也。及以父忧退归乡里，自耕樵采，与农夫杂处，略不以素贵介怀，真士大夫也。”在明宗眼里，冯道是个地道的君子。

关于这一点，台湾学者柏杨有精辟论述。他在《君子和小人》一文中批判了君子、小人之辨的思维定式，反对“不是君子就是小人”的划分。他认为：一个人有时君子有时小人，在某一件事上是君子，在另一件事上是小人；在某一时刻是君子，在另一时刻则是小人。依我之见，当国家建立了完备的法律体系，人民大众人人具有了公平正义、秩序规则的观念，信仰天理，尊重他人，遵守法律，信守道德，一切照着正义衡量，一切依着规则办事，我们的社会就会逐渐消除滋生小人的土壤，我们的国家才可能成为真正的君子之国。