“气之清浊有体”之“浊”义辨析

刘靓

内容提要对曹丕《典论•论文》“气之清浊有体”之“浊”义的解释，向来存有歧义。有的研究者说“气浊则格下”，有的研究者则认为“浊”无贬义，可作“阴柔”讲。但“浊”在传统阴阳气论中，是为“阳”为“君”为“尊”的，表示的是“舒缓”、“雅正”的风格，曹丕所论的气之“浊”，亦很可能以此为本义。

关键词气阴阳清浊文气

〔中图分类号〕I209〔文献标识码〕A〔文章编号〕0447-662X(2014)05-0063-07

曹丕在《典论•论文》里提出“气之清浊有体”曹丕：《典论•论文》，引自［梁］萧统编，［唐］李善注《文选》，上海古籍出版社，1986年，第2271页。的看法，而今人论诗文，多关注“清”在中国诗学、音乐等文艺思想中的正价部分之审美内涵，惟蒋寅先生《古典诗学中“清”的概念》一文，同时分析了“清”之美学内涵的的负价部分，指出“‘清不是终极性的审美概念，而只是与中国诗歌的正统趣味——这种趣味本身就带有某种缺陷——相表里的概念，所以它就不可避免地具有某种弱点。”“清直接给人的感觉就是弱。”（《中国社会科学》2000年1期）本文则将致力于对“清”之内涵的负价部分，特别是对“浊”之内涵的正价部分的探讨。并以之为尺度来评判论断甚至否定“浊”之义，造成人们对“浊”之含义和运用的混淆和误解。本文希望通过对历史上“浊”义内涵的梳理辨析，来还原曹丕“浊”义之所指。

一、“清阳”说辩误

目前一种比较普遍的看法是，“浊”为阴柔之气。郭绍虞先生释“清浊”：“刚近于清，柔近于浊。”“清是俊爽超迈的阳刚之气，浊是凝重沉郁的阴柔之气。”郭绍虞：《中国历代文论选》第1册，上海古籍出版社，2001年，第162、168页。童庆炳先生沿用其说，认为“中国的简分法是将风格分为‘刚和‘柔两类……曹丕‘以气分清、浊二体正是中国文论以刚柔论风格之始。”童庆炳：《文学概论》，北京大学出版社，2006年，第333页。张少康先生也认为：“清浊只是最广义的一种划分，它是就人是禀阴阳二气所生来说的。所谓清浊，实即阴阳，阳气上升为清，阴气下沉为浊。曹丕在这里实开后世以阳刚之美、阴柔之美论文学之先河。”张少康：《中国文学理论批评史》，北京大学出版社，2005年，第150页。罗宗强先生则对清浊之具体所指和划分，持存疑态度，“曹丕论及徐干、刘桢、孔融等人的不同情性，谁属于清气之所生，谁属于浊气之所施，他都并未加以说明。从他的评点看，似只论情性之特点，无关乎情性之好恶。对此，或可理解为均为清气中之不同类型。”罗宗强：《魏晋南北朝文学思想史》，中华书局，1996年，第22页。

甚至有的学者认为“浊”为贬义。几部重要的批评史美学史著作均持这一看法，如王运熙、杨明《魏晋南北朝文学批评史》：“曹丕的意思，确是说文章作者凡禀清气者才性清明，作品便爽朗动人；禀浊气者才性暗昧，作品亦暗劣低下。作者之气有清浊，作品之气也就有清浊。后人论文，每以清者为美，浊者为恶，或许就与曹丕气之清浊的观点有关。”王运熙、杨明：《魏晋南北朝文学批评史》，上海古籍出版社，1996年，第33页。李泽厚、刘纲纪《中国美学史》亦认为，东汉以来“用‘清浊来形容人物的人品高下，把人物分为‘清流和‘浊流，是一种普遍的社会风气”，并据王充《论衡•本性》中“清者为善，浊者为恶”的观念而推断曹丕清浊之内涵曰：“‘清指文学家具有的气质、个性、才能是美好、优秀、卓越的，‘浊则相反，指的是文学家禀赋低下，其气质、个性、才能恶俗低劣平庸。”李泽厚、刘纲纪：《中国美学史》，安徽文艺出版社，1999年，第34-35页。另有一些论文，亦持类似观点，如袁行霈、孟二冬《中国文学批评史上的“文气论”》直言：“气清则格高，气浊则格下。”袁行霈、孟二冬：《中国文学批评史上的“文气论”》，《中国古典文学论丛》第3辑，人民文学出版社，1985年，第205页。寇效信《曹丕“文以气为主”辨》认为：“文的巧拙美丑，取决于气的清浊。……禀气清者为巧，禀气浊者为拙。”寇效信：《曹丕“文以气为主”辨》，《陕西师大学报》（哲学社会科学版）1994年第2期。

2014年第5期

“气之清浊有体”之“浊”义辨析

从历史上的思想材料看，确实有以“清”为阳的说法，但更有以“浊”为阳的传统。后世“清阳为天”的说法当源自汉代许慎，其《说文解字》曰：“土部：地：元气初分，轻清阳为天，重浊阴为地，万物所陈列也。”许慎著、段玉裁注：《说文解字注》，第十三篇释“地”，上海古籍出版社，1981年，第682页。其中“轻清阳为天”的说法，因为表述简明而多为后人所引述。其实，许慎此说法亦有所本，将“清”与“阳”始而连用者当为《淮南子》，《淮南子•天文训》：“气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。清妙之合专易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。”许慎注曰：“薄靡者若埃飞扬之貌。”⑦何宁：《淮南子集释》，中华书局，1998年，第166页。是说气中清薄的部分上升为天，浊重的部分下沉为地，“清阳”强调的是气之上升的过程。此处“清阳”当取“清扬”义，即“阳”通“扬”，取“飞扬”之“扬”义，而非“阴阳”之“阳”义，因为“阴阳”之气产生于“清阳者薄靡而为天”之后，所谓“天地之袭精为阴阳”。⑦以“阳”通“扬”义的例子在当时有很多，如汉代《释名》即释“天”曰：“阳，扬也，气在外发扬也”。［汉］刘熙《释名》卷1，商务印书馆，1939年“丛书集成初版”，第3页。如此，《说文》此句最好断句为“轻清，阳为天；重浊，阴为地”，阴阳描述的当为天地之性质，而非元气之性质。至此可知，后人将许慎“轻清阳为天”的说法演化为“阳气上升为清”张少康：《中国文学理论批评史》，北京大学出版社，2005年，第150页。进而得出清气即阳气的说法似乎并不恰当。而之所以会产生这些理解上的偏差，恐怕在于传统观念中往往以“浊”为贬义。“浊”之本义，为饱含泥沙杂物的污水，引申为形容词，为浑浊义。但是，“浊”与“清”相对来讲时，除了可以形容水之清浊外，还可以表示气之清浊。而“清浊”在形容气时，除了取清浊之本义外，更多的时候表示的是气之阴柔与阳刚，而且往往以浊为阳为尊。

二、乐论中的“浊阳”观

不少学者都注意到了曹丕“文气论”与音乐的关系。以“气”与“清浊”言乐，最早见于春秋时晏子论乐。《左传•昭公二十年》中晏子论乐云：“声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也；清浊、小大，短长、疾徐，哀乐、刚柔，迟速、高下，出入、周疏，以相济也。”（杨伯峻：《春秋左传注》，中华书局，1981年，第1420页。）不过，气之阴阳与乐之清浊搭配体系的完整建立却始于汉代。［汉］班固所撰《白虎通德论•礼乐》明确指出，五声、八音出于五行、八风，并以阴阳之气的运动消长为依据将他们进行了严格搭配，详见上海古籍出版社，1990年，第20-21页。虽然音乐中的清浊，情况比较复杂，亦多有赞美清音者，但在涉及阴阳五行之刚柔气论时，往往是以浊为阳为尊的。

阴阳五行既存有尊卑之序，与之对应的五音、八风亦有高下之别，而这个分别的标准就是清浊。郑玄注《礼记•乐记》：“宫、商、角、徵、羽，杂比曰音，单出曰声。”孔颖达疏：“‘声者，是宫、商、角、徵、羽也。极浊者为宫，极清者为羽，五声以清浊相次。”［汉］郑玄注［唐］孔颖达疏：《礼记正义》卷37《乐记第十九》，见于《十三经注疏》，中华书局，1980年，第1527页。此处以清浊将声别为五类。《汉书•律历志第一》：“协之五行，则角为木，五常为仁，五事为貌。商为金为义为言，徽为火为礼为视，羽为水为智为听，宫为土为信为思。以君臣民事物言之，则宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。唱和有象，故言君臣位事之体也。”［汉］班固：《汉书》卷21上《律历志第一上》，中华书局，1962年，第958页。以极浊者之宫为土为信为思，以极清者为水为智为听，看似并无高下之分，但说宫为君，羽为物，则显然是褒扬为宫之“浊”。