《与吕大临论中书》辨

何建浩

《与吕大临论中书》是程颐与吕大临书信往来讨论“中”这一概念的文章。程颐与吕大临都是北宋时期的名儒，两个人关于“中”的讨论及相关问题进行了多次书信交流。本文力图通过对讨论层次的分析，把握双方各自的观点及论证，通过对前人“中”的问题研究来启发后人对“中”达到一个新的理解。

《与吕大临论中书》程颐吕大临“中”《与吕大临论中书》收录在《二程文集·卷九》，是北宋名儒吕大临与小程子书信来往讨论“中”的概念的一篇文章。全书围绕“中”而展开，大致探讨了两方面的问题：“中”和“道”的关系问题及“赤子之心”已发还是未发的问题。下面将就两人的讨论过程具体梳理。

首先是关于“中”和“道”的关系问题。

第一轮讨论，大临先生首先提出“中者道之所由出”，认为“道”是从“中”产生的。但是程颐的观点是“中即道”，并不是“道”在“中”外别为一物，认为“中”就是“道”。

第二轮，大临先生进一步提出“中即性也”来解释上面的观点，如果“中即性”，那么“道由中出”的意思就是“道者，是由‘顺中而行之所产生”，这样“中者道之所由出”与“率性之谓道”就是一个意思。程颐说：“中即性也，此语极未安”，他认为“中者所以状性之体段。中者用来形道，中止可言体，而不可与性同德”。

这是第一部分的讨论，我们将这两轮结合起来具体分析一下。大临先生是在“中即性”的前提下并结合《中庸》中的“率性之谓道”提出他的观点“中者道之所由出”。程颐以“以中形道”来反驳大临先生的“中即性”，“中”是对“道”（性）属性的形状，不可完全等同于“性”这一大本之体；而“率性之谓道”，“性”“道”是体用之分，故“道”也是“道无不中”，故“中”不仅可以来形容“性”，是“性”的重要属性，也可以“以中形道”。《中庸》中的那句“中者天下之大本”实际的含义是“以中为重要属性的‘性是天下之大本”，这里用形容词“中”代指“中之性”。而程颐在说“中即道”时也是在“以中形道”的基础上来说的。

所以我们通过两位先生关于“中”和“道”关系的交流得出结论：“中”和“道”合理的关系是“以中形道”，而其牵连的“中”和“性”的关系是“中者状性之体段”，“中”是用来形容“性”的一种属性，亦可以说“以中形性”。

接下来双方讨论的内容集中到“赤子之心”上。

大临先生进一步指出，他所谓的“中”指的是“赤子之心”，“喜怒哀乐之未发，则赤子之心”。他认为此未发之心“此心至虚，无所偏倚，以此心应万物之变，无往而非中矣。”然后又引用孟子的话“权然后知轻重，度然后知长短，物皆然，心为甚。”来说明“此心度物，所以甚于权衡之审者，正以至虚无所偏倚故也。”所以他“中者道之所由出”的进一步前提是“指此心名为中”。

这里我们进一步理清了大临先生的论证思路：以“赤子之心”为“中”，然后以“中”为“性”，再结合《中庸》的“率性之谓道”，就得出了他最开始的结论：“中者道之所由出。”即顺从“中”去不偏不倚而行事就是“道”、就会产生“道”。但是程颐对他的“以赤子之心为未发”提出质疑，认为“赤子之心，发而未远于中。”接下来，大临先生又进一步解释了为什么视“赤子之心”为未发。

大临先生首先认为此“赤子之心”与“圣人之心”大同而小异，以其纯一无为、无所偏倚而可以论“未发之中”。“中者，无过不及之谓也”，那么应该如何来把握“无过不及”这个度？又用什么来把握？大临先生给出了自己的思路，即通过“赤子之心”来把握这个度，以此不杂至虚之心来应万物之变，无往而非中（理义）矣。然后他又进一步扩展了此心的内涵：“当是时也，此心即赤子之心（纯一无为），即天地之心（神明不测），即孔子之绝四（四者有一物存乎其间，则不得其中），即孟子所谓‘物皆然，心为甚（心无偏倚则至明至平，其察物甚于权度之审），即《易》所谓“寂然不动，感而遂通天下之故”。

《中庸》中讲到“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，但是如何使情感的“发”而“中节”，《中庸》中并没有详细说明，只是说要“率性”而为，但具体怎么“率性”亦没有详细阐发，大临先生根据自己的理解和体悟给出了自己的答案：我们要通过赤子之心来把握“中”。赤子之心，就是指像婴儿那样纯真无邪的心，其心没有受到后天知识善恶影响，纯一而无为，与天地万物相通而神明不测，所以以此心去“应万物之变”就可以正确把握其天然之本性，执其无过不及之中。但是现在大人都成年，经过后天道德知识教育和社会丑恶现实刺激，如何再找回“赤子之心”？大临先生给出了孔老夫子的方法——绝四（毋意，毋必，勿固，勿我），也就是不要主观意气行事、不要专制独裁一意孤行、不要固执不通、不要自私为我，做到这四点就可以接近于“赤子之心”，来把握无过不及之度。

但是程颐进一步指出“赤子之心可谓之和，不可谓之中”，大临先生认为：“所谓大本之实，则先生与大临之言，未有异也。但解赤子之心一句不同尔。”在根本的大本问题上，两者的理解是一致的。然后大临先生进一步指出“大临初谓赤子之心，止取纯一无为，与圣人同”，所以在理解大本之体是纯一无为的意思上，两者是一致的。此时，双方的论域又从“赤子之心”跳到了“心”上。

程颐初谓“凡言心者，皆指已发而言”，但大临先生就此提出疑问：“然则未发之前，谓之无心可乎？窃谓未发之前，心体昭昭具在，已发乃心之用也。”也就是说，“喜怒哀乐”这些情在未发之前存在吗？如果不存在它们又是怎么凭空产生的呢？大临先生认为其在未发之前的存在的，使它们发生的基础和本体。随后程颐修正了自己的看法，认为“心一也，有指体而言者，有指用而言者，惟观其所见如何耳。”这样心的体用之分，与后来提出的“心统性情”说相和。

以上就是程颐《与吕大临论中书》的详细交锋内容。通过以上内容的介绍，我们看到双方讨论了“中、性、道”“赤子之心”“已发未发”等这些内容，那么为何双方的理解会出现矛盾呢？

这主要是东西方语言文化的差异。中国语言特点的简约、隽永，简单的语言背后有丰富的内容，靠读者自己去挖掘，人们更注重语言背后传达的意。而西方语言则是逻辑严密、表达清晰，试图用语言将所有的意思都传达出来，语言的世界就是人们的现实世界，这样西方语言很清晰的区分了名词、动词、形容词等不同类型，试图在语言中传达更丰富的动作、时态、语态、单复数等信息。于是我们看到在《中庸》中，有很多语言省略含蓄的表达，导致后世人们理解的偏差。所以以后我们理解中国古典，要多注意其传达的“意”，而不要过于纠结于一字一词，毕竟古人在言说时并没有这么细分。

参考文献：

[1]四库全书·二程文集·卷九.与吕大临论中书.

[2]朱熹著.金良年译.四书章句集注.第一版.上海古籍出版社.

[3]蔡仁厚.宋明理学·北宋篇.吉林出版集团，2009，（1）.endprint