《新青年》与现代翻译话语的构建＊

曹文刚

（淮北师范大学 外国语学院，安徽 淮北 235000）

《新青年》（前身是《青年杂志》）是陈独秀于1915年创办的一份综合性文化批判刊物。《新青年》倡导文学革命，高举“民主”与“科学”的大旗，严厉批判旧思想、旧文化。《新青年》的创刊标志着新文化运动的开始，启动了中国的现代性进程，《新青年》对现代中国社会产生了深远影响。胡适指出：“《新青年》是中国文学史和思想史上划分一个时代的刊物。最近20年中的文学运动和思想改革，差不多都是从这个刊物出发的。”［1］513

《新青年》要在中国进行思想革命，最直接的就是借助翻译介绍，大力引进西方现代思想，以翻译作为改造国民性的工具，翻译在《新青年》中占有举足轻重的地位。《新青年》的翻译在从晚清到“五四”文学翻译的演变过程中处于承前启后的地位，在晚清到“五四”的翻译转折中发挥了重要作用。《新青年》翻译在新的社会文化语境下，开始自觉地改变晚清翻译模式，参与中国现代翻译话语的构建，最终奠定了现代翻译的新格局。

一、翻译语言的变革

中国文化长久以来言文分家，教育不普及，文言文只为士大夫阶层所掌握，是正统的语言文化，白话文则被视作鄙俗的语言文字。晚清时期，翻译所用的语言以文言为主。严复想用西方经典名著警醒晚清的士大夫，他的翻译用的是古奥、典雅的文言文，因此，他翻译的那些西方经典只在少数士大夫阶层传播，很难为广大的底层民众所理解，尽管严复翻译的西方原著是经过精心选择的，思想性很强，与当时中国语境相契合，却由于翻译语言的问题，未能充分地发挥对民众的启蒙作用。另外，由于用文言文翻译，原著的精神未能忠实传达出来，带有很多严复自己的思想成分。

晚清的另一著名翻译家林纾的翻译在今天看来是不可思议的，他自己不懂外语，靠与别人合作来完成翻译。他所仰赖的是出色的文言文功底，他用中国传统的文言文来包装外国文学的内容，即是“以己化人”，以迎合社会心理。

《新青年》翻译致力于塑造新的国民精神。要最有效地对大众进行宣传，就要用普通大众自己的语言，白话作为翻译语言就成了自然的选择。当然，《新青年》不是一开始就用白话文进行翻译的，而是有一个过程。新文化运动风起云涌，猛烈扫荡腐朽的封建系统，文言文代表着旧思想，白话文代表着新思想，《新青年》同人对作为传统书面语言的文言文大加抨击，要用白话文取而代之。

《新青年》同人对于打击文言文毫不留情，最著名的要数钱玄同抨击文言文为“桐城谬种”、“选学妖孽”之类的语言。他们坚持无论写什么都用白话。陈独秀坚持“必不容反对者有讨论之余地”，对文言文没有丝毫的妥协。胡适要求“有志造新文学的人，都该发誓不用文言文：无论通信，做诗，译书，做笔记，做报馆文章，编学堂讲义，替死人作墓志，替活人上条陈……都该用白话来做”［2］134。胡适在《新青年》二卷五号上发表《文学改良刍议》，陈独秀以革命家的雷厉风行紧接着在二卷六号上拿出《文学革命论》予以声援，他们二人配合默契，一拍即合，合力拉开了文学革命的大幕，白话文得以提倡。随着白话文地位的确立，白话文作为翻译语言也就顺理成章、水到渠成了。

胡适对晚清影响最大的严复和林纾的翻译颇多诟病，认为只有白话文才能作为根本上的改革工具。他从文学进化论的角度，主张用白话文进行翻译，他指出，用文言翻译“终归于失败！这实在不是林纾一般人的错处，乃是古文本身的毛病”。

胡适认为文言翻译是时代的错误，“古文究竟是已死的文字，无论你怎样做得好，究竟只够供少数人赏玩”。《新青年》同人周氏兄弟用“古文译小说，固然也可以做到‘信、达、雅’三个字”，但“究竟免不了最后的失败”［3］110－111。他们后来在《新青年》上发表的翻译作品，从原先的文言文转变成白话文。

钱玄同对林纾的翻译持完全否定的态度：“某大文豪用《聊斋志异》的文笔和别人对译的外国小说，多失原意，并且自己掺进一种迂谬批评，这种译本，还是不读的好。”

另一方面，《新青年》的白话文翻译也大力推动了白话文运动的发展，为白话文地位的最终确立发挥了重要作用，二者相互促进、相互影响、相辅相成。《新青年》自四卷一号改用白话文新标点，白话文的正式使用扩大了《新青年》的影响，并带动其他报刊使用白话文，如《星期评论》、《建设》、《改造》、《少年中国》等。顿时，白话文的使用蔚然成风，最后以教育体制化的形式在全国确定下来。《新青年》用白话文译介外国文学作品，跳出了晚清翻译的窠臼，大力促进了新思想的传播和新文化的建构。

二、名著意识的确立

晚清文学翻译中的名著很少，一般是二三流或不入流的作品，各种文学题材种类繁多，鱼龙混杂，档次不高，只是迎合人们单纯追求娱乐以及猎奇的阅读心理。林纾的翻译，数量很大，但他未加认真选择，优秀的外国文学作品只是少数。《新青年》同人刘半农指责林纾的翻译对外国原著的选择不精，把外国没有价值的作品也翻译过来，真正好的作品却没有翻译。罗家伦在《新潮》创刊号上批评晚清的文学翻译大多是荒诞、冒险的故事及矫揉造作的作品，他认为中国人还没有领略西方文学的真正价值，主张翻译选材要有利于改造中国社会。

陈独秀注重在《新青年》上译介外国名家名作，是看重世界大文豪思想的冲击力和影响力，借此以启迪民众。陈独秀对当代文豪的推崇，在某种程度上是受到他的进化论心态影响的，他在《新青年》上发表的《现代欧洲文艺史谭》一文，是继鲁迅的《摩罗诗力说》后又一篇重要的对国外文学进行介绍的论文，在这篇文章中，陈独秀列出了世界上许多重要作家，有易卜生、左拉、托尔斯泰、屠格列夫、王尔德、梅特林克等。易卜生、左拉、托尔斯泰被陈独秀称之为“世界三大文豪”，其中左拉是自然主义的代表，易卜生的戏剧表现了个性解放和人的独立，托尔斯泰反对强权，倡导人道主义，主张用宗教拯救人的灵魂。这些思想与当时中国正如火如荼进行的思想启蒙运动相吻合。

陈独秀主张翻译名著的思想与他的安徽同乡胡适不谋而合。胡适在给陈独秀的一封信中说：“今日欲为祖国造新文学，宜从输入欧西名著入手，使国中人士有所取法，有所观摩，然后乃有自己创造之新文学可言也。”［4］95胡适是想通过翻译西方名著来为中国的新文学提供范本。陈独秀甚至认为当时的国人只应翻译，还不适宜创作，对翻译名著的重视达到了极致。陈独秀力主翻译世界名著，不止于建立新文学，还在于借名著的思想进行思想革命，这一点与胡适是不同的。

《新青年》对名著的翻译，提升了翻译文学的档次，改变了晚清翻译外国文学作品档次不高的局面，使普通人的阅读欣赏水平得到了提高。《新青年》名著意识的确立，在社会上产生了很大的影响，人们形成了名家名著的概念，思想认识水平有很大的提高。

青年翻译家陈嘏是陈独秀的侄子，他在《新青年》的上的译介著作，一开始就瞄准名家名著，很好地贯彻了陈独秀的主张。陈嘏翻译了屠格列夫的《春潮》，作为开头炮，刊登在《新青年》一卷一号，这是屠格列夫小说在中国的第一次翻译。接下来，陈嘏又翻译了屠格列夫的《初恋》、王尔德的戏剧《弗罗连斯》、龚古尔兄弟的小说《基尔米里》等，占据了早期《新青年》翻译的很大一部分，成为《新青年》早期主要的翻译家。女翻译家薛琪瑛翻译的王尔德《意中人》发表在《新青年》一卷二号。陈独秀本人翻译了印度大文豪泰戈尔的《赞歌》和美国诗歌《亚美利加》。相对于晚清翻译，《新青年》对名家名著的翻译令人耳目一新，开启了“五四”翻译文学的新时代。

三、“信”的重构

严复于1898年提出的“信、达、雅”的翻译标准，在译界被奉为金科玉律，但带有明显的策略性，并没有得到切实的遵循。晚清有影响的翻译家马君武、苏曼殊、梁启超、林纾等人，哪个遵循了“信、达、雅”？就连严复本人的翻译，也没有遵守这一标准。

造成这一现象的原因是什么？晚清翻译“信”的失落，部分原因是由于晚清翻译强烈的实用理性，翻译与政治联系在一起。人们把翻译外国作品看作是挽救民族危亡的一条出路，一方面，人们尽可能地选择与中国时政相关的作品来翻译，比如拜伦的《哀希腊》之类的作品就大受欢迎；另一方面，为配合政治上的需要，译者毫无顾忌地对原作进行删改。

晚清翻译对转译高度认可，经由日文译本再翻译成汉语的其他国家的文学作品，数量相当可观。晚清主流的翻译策略是达旨和译意，不尊重原著，对原著任意增、删、改，甚至译述结合，改用中国人名地名，把外国小说改成中国传统的章回体体式，当时的译者并不遵守“信”的原则，倒是“译意不译词”和“取便发挥”大行其道，翻译与创作的界限模糊不清。

《新青年》翻译重构了“信”的翻译标准，注重译文对原文的忠实，直译成为占主导地位的翻译策略，改变了晚清的意译风尚。《新青年》要求译稿必须附上原文，这对其他杂志起到了示范作用。《新青年》还刊登了很多英汉对照作品，强化了对“信”的遵循。

《新青年》同人高度认同“信”的翻译标准和原则。刘半农批评林纾的翻译谬误太多，把原文改得面目全非，他强调翻译必须以原著为主体，必须忠实于原著的思想内容、意义神韵，不能对原文的意义有所增加、删减。刘半农认为要做到“信”，就应该在意义、语言形式和情感上与原著保持一致。罗家伦认为“信”就是“求真”，即“按照原意各求其真”。傅斯年认为“信”即是对原作者和读者负责任，“信”既有对错之分，也有程度的差别。

《新青年》的重要译者周氏兄弟也很重视翻译的“信”。鲁迅认为译者对原著和原作者负有责任，要作出承诺，翻译既要让读者容易理解，又要忠实于原著，原文与译文不应该貌合神离。在鲁迅看来，“信”是翻译与创作的本质区别，为了信，可以牺牲顺，要用直译的翻译方法。鲁迅的“直译”不仅仅在于忠实原著的思想内容，还在于忠实原著的语言形式。他觉得汉语很不完备，表达方式贫乏，不能充分表达复杂的思想。

鲁迅说过：“中国的文或话，法子实在太不精密了，作文的秘诀，是在避去熟字，删掉虚字，就是好文章，讲话的时候，也时时要辞不达意，这就是话不够用。”［5］370－386鲁迅认为直译不但在输入新的内容，也在输入新的表现法，应该从其他语言输入新的表现法来丰富汉语的表达，改良以至创造新的语言，这样可以帮助中国语文的改革，这对于现代汉语的形成意义十分重大。

利用翻译来协助建立本国语，在古今中外不乏先例，比如马丁·路德（Martin Luther，1483—1546）翻译《圣经》，大大推动了现代德语的建立。鲁迅认为在输入新的表现法时，要接受新的句法，读者要容忍一些不顺，有的“不顺”会变成“顺”，有的“不顺”则会被淘汰。依靠这种自然淘汰的方法来改善中国语文，中国的语言才能丰富起来，这就是为什么鲁迅翻译时坚持“宁信而不顺”的原因。

鲁迅翻译外国作品时所使用的语言，跟他的创作语言大不相同，就是因为他的翻译用语包含了欧化语法的缘故，经过翻译改造的语言富含外来的养料，严重冲击了传统文化，也提高了普通读者对外来事物的接受能力。

当然，鲁迅不是一开始从事翻译就用直译的方法，他当时也受晚清意译为主的风尚的影响，跟林纾的翻译并没有很大的区别。他后来对此很后悔，认为这是非常错误的，他说了这样的话：“年青时自作聪明，不肯直译，回想起来真是悔之已晚。”［6］409－410

自从鲁迅选择了直译的翻译方法，他就始终坚持下去，有人对这一翻译方法提出批评，他也没有作出让步。鲁迅在去世前最后一篇有关翻译方法的文章中说：“动笔以前，就先得解决一个问题：竭力使它归化，还是尽量保存洋气呢？只求易懂，不如创作，或者改作，将事改为中国事，人也化为中国人。如果还是翻译，它必须有异国情调，就是所谓洋气。凡是翻译，必须兼顾两面，一当然力求其易解，一则保存着原作的风姿，但这保存，却又常常和易懂矛盾：看不惯了。不过它原是洋鬼子，当然谁也看不惯，为比较的顺眼起见，只能改换他的衣裳，却不该削低他的鼻子，剜掉他的眼睛。我是不主张削鼻剜眼的，所以有些地方，仍然宁可译得不顺口。”［7］352－353

“直译”的翻译方法，可以说是鲁迅充分发挥翻译功能的明智选择，对以后的中国翻译影响深远。

周作人也同样是主张直译的。在1918年11月，他这样说：“关于‘融化’之说，大约是将他改作中国事情的意思；但改作以后，便不是译本；如非改作，则风气习惯，如何‘重新铸过’？我以为此后译本，仍当杂入原文，要使中国文中有容得别国文的度量，不必多造怪字。又当竭力存原作的“风气习惯，语言条理”；最好是逐字译，不得已也逐句译，宁可‘中不像中，西不像西’，不必改头换面。但我毫无才力，所以成绩不良，至于方法，却是最为正当。”［8］212他认定直译是“最为正当”的翻译方法。

1925年12月，周作人在他的一本译文集《陀螺》的序中，又说过类似的话：“我的翻译方法向来用直译法……我现在还是相信直译法，因为我觉得没有更好的方法。”［9］398－399

直译的翻译方法在《新青年》杂志上的最终确立，要归功于周氏兄弟，他们把晚清翻译的“不忠实”转变成了“忠实”，奠定了现代翻译的品格。但是，直译的翻译方法虽然在《新青年》取得了主导地位，却一直存在着争议，这也可以看作是对《新青年》翻译强调直译的某种纠偏吧。

四、结语

作为一代名刊的《新青年》在中国现代文化形态转型中起着重要的桥梁作用。《新青年》翻译开风气之先，顺应时代潮流，用白话文作为翻译用语，注重外国名著的翻译，强调对原著的忠实，与晚清翻译划清了界限，标志着旧的翻译风尚的终结，彻底扭转了晚清以来的翻译风气，促进了现代汉语的形成，对现代文学有深刻的影响。

《新青年》的翻译构建了现代翻译话语，确立了现代翻译的基本规范，对中国的现代性进程和现代社会文化转型具有久远的影响。

［1］ 胡适．胡适全集：第22卷［M］．合肥：安徽教育出版社，2003．

［2］ 胡适．中国新文学大系·建设理论集［M］．上海：良友图书公司，1935．

［3］ 胡适．胡适学术文集［M］．北京：中华书局，1993．

［4］ 胡适．胡适全集：第23卷［M］．合肥：安徽教育出版社，2003．

［5］ 鲁迅．鲁迅全集：第4卷［M］．北京：人民文学出版社，1981．

［6］ 鲁迅．鲁迅全集：第12卷［M］．北京：人民文学出版社，1981．

［7］ 鲁迅．鲁迅全集：第6卷［M］．北京：人民文学出版社，1981．

［8］ 王宏志．重释“信达雅”——二十世纪中国翻译研究［M］．上海：东方出版中心，1999．

［9］ 罗新璋．翻译论集［M］．北京：商务印书馆，1984．