“天道”与“圣心”——庄子心灵哲学的现代价值探讨

王维江

(贵州师范学院，贵州贵阳，550018)

在《庄子》中，“道”作为宇宙最高的本体，集中表现为“无”。《庄子》之“道”，既“有情有信”，又“无为无形”，是“可传而不可受，可得而不可见”的事物之根本道理。庄子哲学以“道”为本体，通过“圣心”之途径实现其圣治的目标。本文所指之“天道”，即宇宙之道、自然之道，庄子用“天道”“天门”“大宗师”“玄德”等进行指称。

一、庄子哲学的“天道”

在庄子的“道”论中，“有生于无”是其核心思想。那么，“道”究竟是个什么东西？《庄子·大宗师》有一个相对完整的描述：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。”这就是说，“道”虽然无所作为且无具体形状，但却是真实存在的；虽然可以传承但不可以据为一己所有，成为一己之私有；道系自本自根的东西，在天地万物产生之前就存在，它引出天地鬼神，无比的古老与高深。另外，《庄子·则阳》曰：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”可见，一方面，可以表明的是，“道”是万物的根本；另一方面，“道”的特征表现为虚静恬淡寂寞无为且无形。在庄子看来，“道”的最大特征是“无”，具体表现为无为、虚静、恬淡、寂寞，人的感官不可见、不可闻、不可言、不可名，否则就不能算作是真正的“道”，而只是寻常之“道”。正如《庄子·则阳》曰：“道，物之极也，言默不足以载。”由于“道”的神秘莫测，不是常人的感官与智慧所能表达的事物，尽管“大道不称”“道昭而不道”，庄子还是假以语言谓之曰：“道”“大宗师”“天门”“混沌”等。

道的存在，“覆载万物”和支配着万物的生存与变化，“天道”贯穿万物因而蕴藏在事物之中，因而又被称为“天门”。《庄子·庚桑楚》说：“天门者，无有也，万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。”也就是说，所谓自然之门，就是不存在一个人为的门，万事万物都出入于这一自然而又无形的时空中。“有”不可能从“有”来产生它自己，必定要出自“无有”，而“无有”就是一切全无，达至绝对虚无的最高境界。

当然，“道”虽然表现为虚无、宁静，但却是永恒运动着的，否则就无法产生万物。《庄子·外物》曰：“天之穿也，日夜不降。”意即，在道的支配下，万物得以产生。《庄子·天地》曰：“泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。”可见，宇宙的本原是“无”，谓之“无有”；宇宙产生之初“天道生一”，但这种混沌的“一”还未形成具体的形体。至于宇宙是否有个开始与结束，《庄子·齐物论》认为，宇宙万物在时间上是有开端的，但事实上这个开端却是不可知的，因而是永远无法解决的秘密。

二、庄子心灵哲学的现代价值

“圣心”即圣人、真人之心，是圣人的内在心理品质，是圣人的根本标志与关键特征，是庄子心灵哲学的重要价值。真人者，《庄子·大宗师》将其描述为：“不逆寡、不雄成、不谟士……凄然似秋，暧然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”可见，“圣心”是一种追求“天道”并与万物合而为一的宁静、自然、无为、无功、无偏、无亏、无惧、无情、无心的虚无、寂静和逍遥自由之心。

与庄子的“道”一样，这种“圣心”的根本属性与显著特点集中表现为“无”：无己、无功、无名、无仁等。《庄子·刻意》曰：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，无道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极，而众人美从之。此天地之道，圣人之德也。”正是因为圣心是一种天人合一的虚无，所以才是永恒的圣人之德。有研究认为，庄子所谓的圣人有十大标志和特征，其中，“圣人的精神是绝对的善或自由，而自由是最高的价值之一”[1]311-313。毋庸置疑，圣人之心也有相应的标志和特征。概括而言，上述关于圣人的十大标志所表现出来的“圣心”特点，大致包含六个方面：一是自由自在，二是快乐无忧，三是精神昂扬振奋而不疲，四是坦然而无惧死亡，五是能正确对待成败，六是大智若愚。可见，自由自在的逍遥精神也应该成为“圣心”最根本的标志与最高的价值追求。

从庄子的思想来看，其“天道”与“圣心”的关系是密不可分的。

首先，“天道”是“圣心”的源泉。圣人与凡人的区别，关键不在于形体的差异，而是在于是否具有合于自然的道心。“天道”的本原是无，是万物之母、之根、之源，因而是“圣心”的最终源泉，表现为与万物齐一的“恬淡寂寞，虚无无为”等品质。与之相似，老子在看待这一问题时认为，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即圣人所拥有的关于道的认识与品质，最终是源于自然之道。庄子认为，正是因为圣人具备了与自然齐一之心，才能“平易恬淡”，进而“忧患不能入，邪气不能袭”，最终使得圣人“德全而神不亏”“合于天德”。

其次，“圣心”是“天道”的表现。天道视而不见、听而不闻、持而无有，是虚无缥缈的东西，尽管如此，“天道”仍可通过各种形式得以体现，其中通过圣心对自然的认识与感悟是表现形式之一，如“圣心”中的各种虚无恬淡、清静寂寞乃是源于且合于天道虚无的表现，如果没有“天道”，便没有宇宙万物，更无认识“天道”的圣人以及“圣心”之存在。

三、实现“圣心”的途径与方法

实现“圣心”进而成为圣人，是庄子哲学的归依，而得“天道”则是具“圣心”、成圣人的标志。要实现“圣心”，关键必须先得道。

(一)哲学方法的探索

1.依理与去障

庄子哲学思想的最终价值追求在于去凡成圣，即去掉凡夫之心而形成圣人之心，从而实现天人合一、人道合一，进入虚无自由的逍遥境界。而要实现这一价值目标，有两大途径，一是“依理而行”，二是去除“蓬之心”。[1]313-319相应地，实现“圣心”也必须通过这两大途径或方法。在“依理而行”方面，主要表现为要顺应自然规律。“心”的最高价值表现为善与自由，而要实现这一价值目标，离不开“依理而行”“虚静无为”之天道。有研究还认为，庄子提出成圣之关键在于“要从心上做起，因为养生关键在于养神而百养形……而在于心是否合道，是否顺其自然”[1]316。可见，要想成圣，关键要在“心”上下功夫，而要拥有道之圣心，就要按照天道虚无寂寞恬淡之特点，使心“保持一种虚静的……寂寞无为之状态”[1]317。而要做到这样的无为状态，还需要“心”在价值上保持中立，即对事物之价值不作判断，进而做到“无”的自由境界。

此外，要实现“圣心”的目标，还必须做到去除过程中的障碍，庄子喻之为“蓬之心”。有研究认为，这种“蓬之心”是成圣之障，主要表现在三个方面：一是愚痴无比；二是自大狂妄而又计较不休；三是恶性竞争而无休止。这种 “蓬之心” 充满各种偏见，危害极大，因而成为成圣之心的阻碍，都是不合于天道的表现。只有依理去障，才能使“心”与“物”合二为一，从而进入道境并体验到虚无之道。

2.相对论

庄子认为世界的本原是“无”，其本质是纯朴混沌的“一”，没有任何是非之别，但对于悟道与得道而言，却是一个重要的方法，这就是庄子的相对主义理论——“齐物论”。一方面，庄子认识到宇宙万物存在着对立，而且事物之间的区别界限也是相对的。庄子的相对主义在其认识论中具有重要的地位，因而是认识事物的关键与要害，即“道枢”。无论是在表现“道”与“非道”的方面还是表现“道”的具体方面，庄子思想中都充满了丰富的辩证法观点。从认识事物的方法上来看，如果离开对立之物作为参照，则难以认识事物，因而是“无道”的表现，这种认识无疑具有合理性。庄子甚至认为，即使是事物的任何一面，也是存在彼与此、是与非两个方面。只有通过事物的对立面，才能拥有认识事物之道，如是与非、正确与错误、黑与白、真与假、彼与此、肯定与否定、可能与不可能、高大与细小、左右前后、丑与美、贵与贱、新与旧等，这些概念都是成对出现的，只有通过一方才能更好地理解另一方。但庄子的这种齐物思想发展到最后，就成了“万物一齐，孰短孰长”，因而是非生死、高低贵贱都齐一，最后连天地万物与认识主体都齐一了。当然，仅就世界的本原、本质、本根而言，世界万物则是齐一、混同的，根本不存在事物的这一面或那一面之分，因而对于事物的认识也不存在所谓区别，而导致分歧的原因仅仅是由于人的认识存在差异，因为每个人都拥有自己的认识标准，而“道”则是没有什么界限的。

(二)修养之法：“心斋”

要实现“得天道、成圣心”之法，只有从“天道”的属性与特征上去考察，其中，最为重要的一个方法是“心斋”。庄子借用孔子与颜回的对话，表明要实现圣人之心，具体的一个方法是“心斋”，即虚静无为空明之心境，达至“虚室生白”之幸福体验。对于世界万物的认识，尽管人有各种感官，如耳朵，但要认识“天道”，人的感官是无法做到的，只有从“心”上去下功夫。如《庄子·人世间》所言：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。”而要做到“心斋”，其中一个重要的方法是“坐忘”。所谓“坐忘”，《庄子·大宗师》曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”有研究表明，“坐忘”实际上是一种心灵的境界，“使身心从世俗的束缚和烦忧中解放出来，体验自我和宇宙自然融为一体的境界”[2]。可见，对于“坐忘”之法，不是字面意义上所显示的废弃五官与智慧才能实现与“天道”融为一体，而是强调虚静无为。在高新民看来，所谓“坐忘”，“就是在静坐的过程中，逐渐让心中的一切观念、欲念乃至关于心的意识静下来，甚至不复存在”[1]319。

“坐忘”一词，首先肯定有“坐”的姿势，然后才是 “忘”，通过“坐”与“忘”，最终达到身心双修的目的，使身心居于和谐，使心灵上升到虚无之境界。《庄子·齐物论》表明，“坐忘”的表现有如南郭子的“心如死灰”。从过程来看，通过身体“坐”的形式而实现“心”忘其内外，进而达到“丧我”的境界，这好似佛教、道教及儒家的修行之法——坐禅或静坐，通过坐禅或静坐，使心归于虚无与宁静。从体育健体的角度看，“静坐是一种收摄欲念兀端坐的身体练习形式(或手段)”[3]。可见，“静坐”的关键在于通过一定姿势的坐而实现静，因而在坐的过程中必须一心一意，心灵虔诚，排除各种欲望与私心杂念，努力做到“身心守一”。至于静坐之法，各家各派各有有不同，但都强调“止观双休”。对于“止观双休”这一法门的解释，圆慈法师认为，“念念归一为止，了了分明为观。但止时决不能离观，观时决不能离止。止若无观，心必昏沉；观若无止，心必散乱。故必二者双修，方得有效”[4]。即是说，通过“止”与“观”的具体宗教实践，从而离烦去妄，获得诸法的均等定慧，进而实现彻底解脱。

总之，凡人通过修养使其心神进入虚静无为、无我的世界原初状态，炼就无己、无功和无名之心，进而成为真人、至人、神人、圣人，这对提高人的精神境界和提高人的生活质量都具有积极的现实意义。

[1] 高新民.人心与人生——广义心灵哲学论纲[M].北京：北京大学出版社，2006：311-319.

[2] 〔日〕中野达.《庄子》郭象注中的坐忘[J].牛中奇，译.宗教学研究，1991(Z1)：38.

[3] 颜绍泸.静坐初探[J].成都体育学院学报，1995(4)：12.

[4] 圆慈法师.止观双修[EB/OL].(2011-10-07)[2014-03-19]. http://xmwk.zgfj.cn/e/action/ShowInfo.php?classid=370&id=35072.