从《论语》析伯夷形象

葛 炜

(河北师范大学历史文化学院，河北石家庄050024)

《史记·伯夷列传》云:“伯夷、叔齐虽贤，得夫子而名益彰。”［1］2127可见，正是孔子对伯夷的赞颂，才使得伯夷之名流芳后世。而孔子也是对伯夷形象较早进行解读的人，正是孔子对于伯夷形象的初次解读，从而奠定了后世对于伯夷形象解读的基础，这从孟子关于伯夷的有关论述即可看出。关于孔子的思想及言论，大多体现于《论语》中，因此《论语》是考察孔子对于伯夷形象解读的最直接，也是最重要的材料。

一、伯夷之“让”

“让”是伯夷身上最显著的一个精神符号，也是其闻名后世的一个重要内涵。司马迁在《太史公自序》中就称赞其“末世争利，唯彼争义。让国饿死，天下称之”［1］3312，其中所突出的就是“让”字。而对于孔子来说，所看重的也正是伯夷之“让”。虽然在《论语》中孔子并未明确地提及伯夷之“让”，但却处处透露和闪烁着伯夷“让”的精神内涵，也正是“让”字，构筑了孔子对伯夷形象解读的重要基础。

首先，孔子对于伯夷之“让”的看重，是源于孔子本身对于“让”这种品质的看重。据《论语·八佾下》载:“子谓韶:‘尽美矣，又尽善也。’谓武:‘尽美矣，未尽善也。’”［2］222而其中的“韶”和“武”，据《四书章句集注》载:“韶，舜乐。武，武王乐。”［3］68可以肯定的是，在这里“韶”和“武”分别指代的就是舜和武王。从中可以看出，舜与武王都达到了“尽美”的程度，但二人相比之下，只有舜进一步达到了“尽善”的程度，而武王却未能“尽善”。对于二者产生区别的原因，朱熹在《四书章句集注》中说:“舜之德，性之也，又以揖逊而有天下;武王之德，反之也，又以征诛而得天下，故其实有不同者。”［3］68其中，朱熹只是隐隐约约地暗示出了舜较武王胜在“揖逊”上，也就是“让”，但最终还是没有明言，仅仅说出了二者有所不同。但皇侃在《论语义疏》中则直接点出了:“天下万物乐舜继尧，而舜从民受禅，是会合当时之心，故曰尽美也。揖让而代，于事理无恶，故曰尽善也。天下乐武王从民伐纣，是会合当时之心，故曰尽美也。而以臣伐君，于事理不善，故曰未尽善也。”［4］80可见，孔子所看重的正是舜“揖让”而有天下的行为，而伯夷是中国历史上让国的典范，孔子本身对于伯夷“让”这种行为的赞赏，也是不言而喻的。

其次，孔子通过对于“争”的藐视，进而从侧面反映出对“让”的赞赏。据《论语·述而》载:“冉有曰:‘夫子为卫君乎?’子贡曰:‘诺，吾将问之。’入，曰:‘伯夷、叔齐何人也?’曰:‘古之贤人也。’曰:‘怨乎?’曰:‘求仁而得仁，又何怨?’”［2］459若要理解这段话，就必须搞清楚说这段话时的背景。据《左传》载:“夏，卫灵公卒。……乃立辄。六月乙酉，晋赵鞅纳卫太子于戚……使太子絻，八人衰绖，伪自卫逆者。告于门，哭而入，遂居之。”［5］此事件为公元前492年，卫灵公去世，其孙子辄(出公)即位，而晋国赵简子却将出公之父蒯聩送回卫国，出公辄则发兵攻击蒯聩，这件事实际上就是出公辄与亲生父亲蒯聩争夺君位的过程。在清楚了事件背景之后，那么就可以进一步了解这段对话的内涵。在冉有向子贡询问孔子是否会帮助卫国国君辄时，子贡并未直接去问孔子，而是采取一个间接的办法去问。据孔安国所云:“夷齐让国远去，终于饿死，故问怨耶。以让为仁，其有怨乎?”因此从中肯定的是，伯夷是因“让国”闻名，而与之相对的蒯聩与出公辄则是父子争国，正如郑玄在《论语注》中所说:“父子争国，恶行也。孔子以伯夷、叔齐为贤且仁，故知不助卫君明矣。”［2］462这就不难看出孔子对父子“争”的厌恶和对伯夷“让”的赞赏。

二、伯夷之“义”

伯夷之“义”是以伯夷之“让”为重要表现形式的，也是后文中将要说到的伯夷之“仁”内涵的重要组成部分，而孔子对于伯夷之“义”的表达较于孟子同样晦涩，其主要是通过前文中所列举的子贡与孔子的对话中表现出来的。

正如前文中郑玄在《论语注》中所说:“孔子以伯夷、叔齐为贤且仁”［2］462，看上去对话所强调的是伯夷之“仁”而非伯夷之“义”。但笔者认为，事实并不是这么简单。前文提到，伯夷之“义”是伯夷之“仁”的重要内涵，因此伯夷之“仁”也就包含了伯夷之“义”的全部内容。故而，对于蒯聩与出公辄父子争国这件事，则应当从更深层次的角度去观察和审视。

首先，据《中庸》第二十章载:“义者宜也”［3］28，而用“宜”来解释“义”，最早已从西周就开始了，因此在孔子那个时代，“义”作“宜”解，也就是合情合理的了。对于“宜”，朱熹在《四书章句集注》中说:“宜者，分别事理，各有所宜也”［3］28，从中不难看出“宜”是一种合理的行为，而进一步引申，也就是“义”就是一种合理的行为。而将“义”的含义与孔子的思想相结合之后，就可以将“义”理解为一种合乎天理的行为。但对于天理的内涵是什么，在这里似乎还很模糊。对于此，南宋朱熹在《答何叔京》之二八中说道:“天理只是仁、义、礼、智之总名，仁、义、礼、智便是天理之件数。”［6］可见“天理”的内涵是广泛的，但也可以肯定的是“天理”是一个包含仁、义、礼、智等一系列内容的概念。

其次，针对于子贡以伯夷、叔齐来比对出公辄、蒯聩这件事，朱熹在《四书章句集注》中说:“盖伯夷以父命为尊，叔齐以天伦为重，其逊国也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安，既而各得其志焉。”［3］97在这里笔者认为，“伯夷以父命为尊，叔齐以天伦为重”［3］97所表现出来的，就是孔子所提倡的尊尊与亲亲的原则，简单说来就是“孝”和“悌”。而“孝”、“悌”正是孔子所宣扬的“礼”的重要表现形式，正如匡亚明所说“仁是礼的内在主导因素，礼则是仁的外在表现形式”［7］197。因此在这里，伯夷“逊国”不但合乎了“礼”，同时也合乎了“仁”。前文提到，“天理”是一个具有广泛内涵的概念，因此单纯地将“天理”理解为“仁”或“礼”都是片面的，但反过来若是合乎“仁”和“礼”的行为，那必然是合乎天理的，故而伯夷的“逊国”行为也必然是合乎天理的。结合前文所说的，“义”是一种合乎天理的行为，因此伯夷这种以“逊国”为表现形式、以“求仁”为最终目的、合乎天理的行为就是“义”。

此外，《论语·季氏》曰:“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷叔齐，饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与?”［2］1162从中也可看出孔子对伯夷之“义”的重视。首先，对于“齐景公有马千驷”，据陈祥道的《礼书》载:“齐景公之有马千驷，三千则近于天子十二闲之数，而千驷又过之，是皆僭侈而违礼者也”，正是齐景公违礼的行为，也才有了后面的“民无德而称焉”［2］1163。因此在孔子看来，“礼”是“德”的一个重要评判标准和潜在内涵，也正如前文中所说“仁是礼的内在主导因素，礼则是仁的外在表现形式”［7］197，因此这里的“德”与“仁”可以说有着相似的内涵，而违“礼”也就意味着违“仁”和“无德”。而“仁”作为“天理”重要内涵之一，违“仁”自然也就有悖于“天理”，那么齐景公这种行为的不“义”也就顺理成章了。其次，与齐景公相比，伯夷却有不同的结局，即“民到于今称之”。何以如此?重点就在于其“饿于首阳之下”。而对于伯夷何以会“饿于首阳之下”?正如黄宗羲所说:“夷齐之饿，守义而不食周禄也”［2］1166，“不食周禄”也就是我们现在所说的“不食周粟”，而对于不食周粟，孔子与伯夷有着共同的立场，就是认为武王这种以臣子的地位用武力取得天下的行为是不合理的，换句话说也就是“不义”的。因为在孔子看来，武王那种以暴易暴、以臣弑君的行为是不可取的，这样既违背“仁”，也违背了“礼”。因此在孔子眼中，伯夷的不食周粟的行为本身就是“义”。结合前文中齐景公的种种不“义”的行为，与伯夷“守义而不食周粟”相比，这里所突出的伯夷之“义”也就不言而喻了。

三、伯夷之“忠”

伯夷之“忠”与伯夷之“义”一样，同样是伯夷之“仁”的重要组成部分，并且在文中同样也未被孔子明确提及，只能通过一些侧面去捕捉伯夷之“忠”的内涵。而笔者认为，伯夷之“忠”主要表现在以下两个方面。

首先，伯夷之“忠”应当表现在伯夷对自身的坚守，这从孔子将伯夷列为“逸民”即可看出。据《论语·微子》载:“逸民:伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。”［2］1279在此，孔子将伯夷列为“逸民”，但“逸民”为何，孔子却并未明言。而何晏在《论语集解》中将“逸民”解为“节行超逸也”［2］1283，皇侃在《论语义疏》中将其解为“民中节行超逸不拘于世者也”［4］488，二者都将“逸民”概括为“节行超逸”的人，因此“节行超逸”可以视为逸民的一个重要内涵之一。但显然，“节行超逸”并不能完全地诠释“逸民”这个概念。对于此，朱熹在《四书章句集注》中称:“逸民者，无位之称。”［3］185因此不难看出，孔子口中的逸民应当具有两个标准，分别为“节行超逸”和“无位”。显然，伯夷正是具备了这两个条件，孔子才将伯夷列于“逸民”的范畴之内。何以如此?其一，“无位”，顾名思义，其含义立足于“不仕”，而伯夷、叔齐兄弟让国，已然成为“无位”，因此“无位”应当视为逸民的一个客观条件。其二，“节行超逸”可以视为“逸民”的主观条件，其同样也是“逸民”的重要内涵，夷、齐兄弟让国，其实质是为让贤，因此其“节行超逸”也就不言而喻了。故而孔子将伯夷列为逸民也是顺理成章的了。

而对于作为“逸民”的伯夷来说，笔者认为，这其中应当包含有孔子对伯夷自身坚守的一种赞赏。正如徐清泉先生在《论隐逸文化在中国传统文学艺术发展中的意义》一文中所阐释的观点，隐逸应当划分为隐和逸两种境界，“隐”是一种初级境界，而“逸”则是一种高级境界［11］。结合前文就可大致清晰，“隐者”只单纯具备了“无位”这个条件，而不具备“节行超逸”这个条件，但“逸者”则全部具备了上述的两个条件，因此孔子口中所说的“逸民”也就包括“隐者”的全部内容，而伯夷也就顺理成章地具备了隐士的特质。作为隐者，伯夷能够“不降其志，不辱其身”，正如皇侃所云:“夷齐隐居饿死，是不降其志也;不仕乱朝，是不辱身也”［4］488(对于此，后文中将有集中论述，此处暂不赘述)，而这也恰恰是伯夷坚守自身的一个最好说明，也是孔子看重和赞赏的地方。

其次，伯夷之“忠”应当表现为忠于行“义”。前文提到，孔子将伯夷列为“逸民”，而“逸民”则有“节行超逸”和“无位”两个重要内涵。对于“无位”，前文已述，此处不必多言，而对于“节行超逸”，笔者认为“不降其志，不辱其身”亦是对其的一种较好诠释。据《论语·微子》载:“子曰:‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与’”［2］1284，这句话恰恰是前文中将伯夷列为“逸民”原因的一个直接回答。可以说，很大程度上正是由于伯夷的“不降其志，不辱其身”，孔子才将其列为“逸民”一类。对于“不降其志，不辱其身”，皇侃在《论语义疏》云:“夷齐隐居饿死，是不降其志也;不仕乱朝，是不辱身也。”［4］488从中可以看出，伯夷“不降其志，不辱其身”应当包含两方面的内容。其一，“夷齐隐居饿死，是不降其志也。”伯夷之所以会“隐居饿死”，是不食周粟的结果。而不食周粟在孔子看来，则是伯夷对武王用以暴易暴的手段来改朝换代的不满。据《礼记·表记》载:“子曰:唯天子受命于天，士受命于君。”［8］从中不难看出孔子对“君”的敬畏。也正是因为如此，才使得孔子认为武王以臣子的身份、用暴力的手段推翻纣王是一种不符合天理的行为，也就是“不义”的行为。而这，《论语·八佾下》“子谓韶:‘尽美矣，又尽善也。’谓武:‘尽美矣，未尽善也’。”［2］222从中即可看出(前文已释，此处不再赘述)对于这种不“义”的行为，伯夷采取了隐居不食周粟以致饿死的对策，从中不难看出伯夷“忠”于行“义”。其二，“不仕乱朝，是不辱身也。”笔者认为，此处的“乱朝”当指纣王统治时期的商王朝，这从《毛诗·大雅·荡篇》中所记载的“文王曰咨，咨女殷商。如蜩如螗，如沸如羹。小大近丧，人尚乎由行。内奰于中国，覃及鬼方”［9］即可看出，而此时的商王朝“商纣失道，其奰然恶行，延及中国之外，至于远方诸侯。是当时诸侯，皆化于纣之不善，多党纣而为暴乱大恶，所谓询尔仇方，如虞、芮未质成之先，则争田而讼，此为不义之小者。文王所伐，有犬戎、密须、阮徂、共、耆、邗、孟莒等，皆不义之国”［10］，在这种情况下，伯夷出于对“义”的执着，最终选择隐居避世，而这也正符合孔子所说的“邦有道，则仕;邦无道，则可卷而怀之”［2］1068的观点。

综上所述，伯夷之“忠”既有对自身的坚守，也有对忠诚“行义”的执着，而“行义”则是以能够保证坚守自身为前提的。对于伯夷这种“隐居饿死”、“不仕乱朝”的行为，笔者认为这本身也是一种“行义”，并且也正是前文中孔子称颂“伯夷叔齐，饿于首阳之下，民到于今称之”［2］1162的真正原因。

四、伯夷之“仁”

伯夷之“仁”是孔子对于伯夷形象内涵的一个最终概括，也是结合伯夷之“让”、“义”、“忠”三大主要内容的一个终极概括。对于伯夷之“仁”，孔子曾给予明确的肯定，这从前文中所述的“求仁得仁”就可以看出。但对于孔子何以认为伯夷已经得到了“仁”，却并未明言，而这也正是理解伯夷之“仁”内涵的重要线索。

首先，伯夷之“让”是伯夷之“仁”的重要表现形式。据《论语·述而》载:“(子贡)曰:‘伯夷、叔齐何人也?’(孔子)曰:‘古之贤人也。’(子贡)曰:‘怨乎?’(孔子)曰:‘求仁而得仁，又何怨?’”［2］462从这段对话中，可以肯定的是，在孔子眼中，伯夷是“古之贤人”，而伯夷能够被称为“贤人”所具备的特质的就是“仁”。对于伯夷获得“仁”的直接原因，那就是不怨，而对于伯夷为何“不怨”，孔子在此并未明言。但据《论语·公冶长》载:“子曰:‘伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。’”［2］345在这段材料中可以清楚地看到，伯夷之所以“不怨”是由于他“不念旧恶”，对于“旧恶”，毛奇龄在《四书改错》中说:“此恶字即是怨字。”［2］346“旧恶”也就是“旧怨”。而为何会有“旧怨”?正如何晏在《论语注疏》中引孔安国之说:“夷齐让国远去，终于饿死，故问怨乎。”［2］463在孔子看来，伯夷之“怨”源于让国饿死这件事，而“求仁而得仁”则直接回答了为什么不“怨”这个问题。也正如孔安国在后面所说:“以让为仁，岂有怨乎?”因此，在这里“让”就是伯夷之“仁”的重要表现形式。

其次，伯夷之“义”是伯夷之“仁”的重要内涵。如前文所述，伯夷之“仁”几乎包含了伯夷之“义”全部内容，因此在一定程度上来说，“义”与“仁”的内涵是重合的，但二者之间仍然略有不同，也就是伯夷之“义”是以“仁”为目的的。在这里需要强调的是，对于伯夷之“义”不应当仅仅地理解为一个定义，而应该将其视为一种行为，一种用生命去践行的行为，因此伯夷之“义”也可以理解为伯夷“行义”，而这个“行义”的目的就是为了达到“仁”(前文已分析，此处不再赘述)，进一步引申，伯夷这个“行义”的过程也是一个“行仁”的过程。

再次，伯夷之“忠”是伯夷之“仁”的内在动力。何以如此?笔者认为，这是源于伯夷之“忠”是伯夷“行义”的内在动力。如前文所述，伯夷之“忠”包含着两方面的内容，一方面是对自身的坚守，一方面是“忠”于“行义”。其主要表现为两个方面，其一为对于武王取天下的不义，伯夷采取了“饿于首阳之下”的举措，也就是后人所说的不食周粟;其二对于纣王无道、殷末争利的现实状况，伯夷采取了“不仕乱朝”的举措，其最终结果依然是“饿于首阳之下”。伯夷“饿于首阳之下”的行为，不仅是对自身的一种坚守，也是一种“行义”之举。而在孔子看来，伯夷“行义”的最终目的就是“仁”，因此伯夷之“忠”不仅是伯夷“行义”的内在动力，更是伯夷致力于“仁”的一个内在动力。

最后，伯夷之“仁”所包含的杀身成仁的精神。“仁”是孔子思想的核心内容，但孔子对于“仁”却没有一个明确的定义，而是在不同的情形下，对“仁”做出了不同的解读。因此，这也就使得除了“让”、“义”、“忠”这三大主要内容之外，伯夷之“仁”还包含有其他的内涵。据《论语·卫灵公上》载:“志士仁人，无以求生以害仁，有杀身以成仁。”［2］1073在这里孔子已将“仁”上升到了生死的高度，正如《论语集解》引孔安国所言:“无求生而害仁，死而后成仁，则志士仁人不爱其身也。”［2］1074可见“仁”与“身”相比，显然“仁”更重要一些。而在孔子看来，伯夷正是这样一个“杀身以成仁”的人。

如前文所述，在孔子看来，伯夷一生都在“行义”，其目标就是致力于“仁”，这正是其“饿于首阳之下，民到于今称之”的真正原因。从表面看，孔子只是说伯夷“饿于首阳之下”，并未言其饿死，因此对于“杀身以成仁”这个行为在伯夷身上似乎是说不通的，但笔者认为事实并非如此。首先，孔子在称赞伯夷“饿于首阳之下，民到于今称之”之前是以“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉”［2］1162为对比的，因此不难看出孔子对于伯夷“饿于首阳之下”论述的一个潜在结果就是死。其次，是前文中所载的:“(子贡)曰:‘怨乎?’(孔子)曰:‘求仁而得仁，又何怨?’”［2］462正如孔安国所言“夷齐让国远去，终于饿死，故问怨乎”［2］462，伯夷以死求“仁”因而不会“怨”。此外，笔者认为，在这里伯夷是否饿死已然不重要，无论其最终是否饿死，其以“仁”为目的的“行义”都将是贯穿伯夷生命始终的内容，而这也正是孔子所看重和赞赏的。

综上所述，从孔子对伯夷的所有评价中不难看出，“仁”是孔子对伯夷的一个全面评价，这从《论语·述而》中的“求仁得仁”［2］462就可看出。虽然孔子对于伯夷的评价仅有寥寥数语，但其中所体现出来的伯夷之“仁”的精神内涵却是广泛的，也正是这个广泛的“仁”的概念，影响了后世包括孟子在内的众多学者对伯夷形象的解读。

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