屈原贬谪汉北与楚辞相关名物典故的解读

李炳海

(首都师范大学中国诗歌研究中心，北京 100089)

《九章·抽思》写道:“有鸟自南兮，来集汉北。好姱佳丽兮，牉独处此异域。”清人林云铭据此断定，这篇作品是屈原在楚怀王时期被贬谪到汉北之后所作，他的这个结论已经得到学界的普遍认可。《史记·货殖列传》写道:“夫自淮北沛、陈、汝南、南郡，此西楚也。”屈原被贬谪所处的汉北，属于司马迁所说的西楚。如果再作进一步的区分，它是处于西楚北部，因此，可以称为西北楚。屈原在贬谪汉北期间曾经创作出一系列作品，楚辞中还有以屈原贬谪汉北为背景的篇目。这些作品中的名物典故，有的直接取自汉北，有的则与屈原贬谪汉北的行程有关。从名物典故考辨切入，探讨先秦楚辞作品与西北楚文化的关联，是一条切实可行的路径，有助于楚辞作品某些悬案的破解。

一 《天问》的吴军入郢与子文名彰

《天问》末章最后八句是歧义甚多的段落，现将这八句抄录如下:

吴光争国，久余是胜。何环穿自，闾社丘陵?爰出子文，吾告堵敖以不长。何试上自予，忠名弥彰。

对“何环穿自”至“爰出子文”，王逸所作注解写道:

子文，楚令尹也。子文之母，郧公之女，旋穿闾社，通于丘陵以淫，而生子文，弃之楚中，有虎乳之，以为神异，乃取收养焉。［1］118

王逸的注解取自《左传·宣公四年》的记载。他把“何环穿自，闾社丘陵”，说成是追述斗伯比与郧公之女相通而生子文一事。王逸的注对后代影响颇大，古今楚辞学者多从其说。刘永济先生对此作了拨正:“腾、陵二韵所问为吴光伐楚入郢事，文章甚明。诸家于此见于未审，故多臆说。”［2］136他对前四句作了如下解释:“言吴光破郢都，伍子胥鞭平王墓事也。”［2］134所作的解释合乎本义，不再把后四句有关子文的传说与前面的内容混淆在一起，所得出的结论是可信的。但是，对于具体词语的训诂，还是留下了一些悬念。

“吴光争国，久余是胜”，吴光，指吴王阖闾，即位前称公子光，他谋杀吴王僚而夺取君位。“久余是胜”，是说阖闾长期率领军队战胜楚国，这两句比较容易理解。对于第四句的“闾社丘陵”，清人毛奇龄、徐文靖、刘梦鹏等皆释为坟墓，是可取的。关键是“何环穿自”这句诗，历来未得确解，关键是“自”字的确切含义。

《说文解字·自部》:“自，鼻也，象鼻形。”段玉裁注:“此以鼻训自，又曰象鼻形。《王部》曰:‘自读若鼻，今俗以作始生于是。’然则许谓自与鼻义同音同，而用自为鼻者绝少。”［3］136自、鼻，音同义同，许慎、段玉裁均持这种观点。扬雄《方言》卷十三:“鼻，始也。兽之初生谓之鼻，人之初生谓之首。梁、益之间谓鼻为初，或谓之祖。祖，居也。”郭璞注:“鼻祖，皆始之别名也。转复训为居，所谓代语者也。”［4］759－760自与鼻音义皆同，鼻有初始，鼻祖之义。《天问》所说的“何环穿自”，意谓为什么挖掘先祖，指伍子胥为复仇而挖掘楚平王墓一事。《史记·楚世家》:“楚大败，吴军遂入郢，辱平王之墓，以伍子胥故也。”［5］1715《天问》所述正是这件事。“何环穿自，闾社丘陵”，后面的闾社丘陵，指的是祭祀社神的场所及坟墓，均是被挖掘破坏的对象。

《天问》末尾四句是针对令尹子文的事迹进行发问。“爰出子文，吾告堵敖以不长。”堵敖是楚国君主，后被其弟楚成王所杀。堵敖在位时间很短，只有三年。子文在楚成王八年任令尹，由此推断，堵敖在位期间他已经是朝廷官员。“吾告堵敖以不长”，是说子文曾对堵敖发出在位时间很难长久的警告。吾告，指用逆耳之言相告，是堵敖的忠臣。“何试上自予，忠名弥章”，是说子文后来又是楚成王的忠臣，名声大震。试上，用于上，为君主所任用。自予，指《左传·庄公三十年》所载如下事件:“斗穀於菟为令尹，自毀其家，以纾楚国之难。”杨伯峻先生注:“纾，缓也，使楚国之难得以缓和。”［6］247当时楚国宫廷发生内乱，令尹子元被杀。子文把家产全部捐出，用以缓解朝廷危机，这就是诗中所说的“试上自予”。予，谓给予，这里指捐献。

综上所述，《天问》末尾八句是就两个历史典故发问，一是楚昭王时期吴军入郢，二是令尹子文的业绩。那么，屈原为什么选择这两个历史典故作为《天问》的结尾呢?这涉及当时具体的创作情境，以及郢都前往汉北贬谪之地的行进路线。

对于《天问》的创作背景，王逸作了如下解说:

屈原放逐，忧心愁悴。彷徨山泽，经历陵陆。嗟号昊旻，仰天叹息。见楚有先王之庙及公卿祠堂，图画天地山川神灵，琦玮僪佹，及古圣贤怪物行事。周流罢倦，休息其下，仰见图画，因书其壁，何而问之，以渫愤懑，舒泄愁思。［1］85

这就是著名的呵壁题画之说，后人多从之，并对楚先王庙的具体地点作了考证。陈子展先生写道:

《天问》自是屈原被放以后之作，不作在郢都，当作在被放汉北，展转鄢都和丹阳一带地方。王逸出生在后汉南郡宜城，即楚鄢郢故都。关于屈原呵壁题画之说，如不出自故书雅记，亦当出自乡人口碑，他是必有所受的。［7］527－528

这里所说的鄢郢故都，其地在今湖北宜城。孙作云先生写道:

在舟行路过春秋末年楚故都，楚昭王所迁的鄀都(今湖北中部宜城县东南)时，屈原参拜了楚先王庙，见壁画有感而作《天问》，这就是伟大的哲理诗《天问》的写作背景。［8］9

把屈原呵壁题画的地点锁定在楚国的鄀都，是学界比较普遍的看法，是比较可信的，因为从楚国郢都前往汉北完全有可能路过那里。

楚国一度把首都迁到宜城，对此，《史记·楚世家》有明文记载。楚昭王十二年，“吴复伐楚，取番。楚恐，去郢，北徙都鄀。”张守节《正义》:“《括地志》云:‘楚昭王故城在襄州乐乡县东北三十三里，在故都城东五里，即楚国故昭王徙都鄀城也。’”［5］1716楚昭王十年，吴国曾经一度占领郢都。有鉴于此，当吴军再次重来时，楚昭王就把首都北迁，以避开对方的锋芒。

《天问》末章共十八句，除了上文所录八句外，前面十句如下:

薄暮雷电，归何忧?厥严不奉，帝何求?伏匿穴处，爰何云?荆勲作师，夫何忧?悟过改更，我又何言?

对于《天问》末章的十八句诗，存在两种不同的看法:按从“薄暮雷电”以下至篇末，古今注家大致有两种不同的注释倾向:

一说这段是屈原在结束《天问》时的感慨，一说仍然是对历史事实的发问。

二说相较，前者近是;但其中也有一些关于楚史的发问。［9］421正确把握这十八句诗的写作背景，确实是解读《天问》的关键。从“薄暮雷电，归何忧”、“伏匿穴处”这些诗句考察，屈原在写《天问》末章时，已经离开楚先王之庙，在雷电轰鸣的恶劣条件下暂时伏匿在洞穴，是在向贬谪地行进的途中。因此，这十八句诗不再是呵壁题画之作，而是途中抒发自己的感受。那么，这章诗又为什么会涉及楚国的历史呢?这与他途经地域的历史知识积淀有关。楚昭王故都在今湖北宜城，位于襄阳以南的汉水西岸。隔水相望，汉水东岸就是当年与吴楚交战密切相关的地域。《左传·定公四年》记载，吴、楚先是战于柏举，其地在今湖北麻城东北。后来又在雍、澨交战，其地在今湖北京山西南，临近汉水东岸。吴军从这里渡过汉水，进入郢都。楚昭王奔亡，先是到达郧地，后又奔随，“郧今湖北京山县安陆县一带”、“随今湖北随县南”［6］1546－1547，其中随与鄀郢隔汉水相对。《左传·定公五年》记载，吴楚最后决战的地点是在公婿之谿，杨伯峻先生注:“盖当今白河入汉水处，在今襄樊市东。”那里也是与鄀郢仅有一水之隔，相距更近。屈原离开郢都北行，开始经历的吴军渡过汉水前往郢都的地域。继续前行，汉水对面就是当年吴楚交战的地域。楚昭王逃亡的地方，这是《天问》末章把这段史实纳入诗中的契机。

《天问》末章还提到令尹子文的事迹。令尹子文去世后，他的二子斗班与朝廷以武力相对抗，《左传·宣公七年》记载:“楚子与若敖氏战于皋浒。”杨伯峻先生注:“顾栋高《春秋舆图》谓皋浒在湖北省枝江县，沈钦韩《地名补注》谓在湖北省襄阳县西，沈说似较确。”［6］681导致令尹子文所属若敖氏家族覆天的皋浒之战，就在湖北襄阳西，是屈原离开鄀郢，前往汉北的必经之地。屈原博闻多识，对若敖氏的家族悲剧自然了如指掌。踏上这块埋葬若敖氏家族的故地，屈原必然感慨万千，因此把令尹子文作为理想人物缀于篇末。

综上所述，《天问》结尾一章，不是呵壁题画之作，而是屈原向汉北行进过程中的沿途感受。所经地域积淀的楚国历史故实是他取材的对象，用以抒发自己的历史沧桑感。仅就这章而言，它已是汉代述行赋的雏形，从一个方面体现出楚辞作品与西北楚文化的关联。

二 《招魂》中的庐江

《楚辞·招魂》中提到的庐江，是一个争议颇多的地名。对此，刘刚先生已经作过陈述。［10］268－269清王夫之《楚辞通释》以庐江为水名，认为指的是襄汉间的庐水。近代学者谭其骧先生亦持此说，并且表述得更加具体:

庐江当指今襄阳、宜城界之潼水，水北有汉中卢县故城。中庐即春秋庐戎之国。故此水当有庐江之称。自汉北南行至郢，庐江实所必经。且乱辞在“路贯庐江”句下，有“倚沼畦瀛兮遥望博，青骊结驷兮齐干乘”、“与王趋梦兮课先后”等句，正与襄阳、江陵间多沼泽平野之地形相吻合。若以庐江移置皖境，则全不可解。［7］713

谭先生从庐江所处位置、名称由来及所见区域地形地貌诸方面加以考察，并结合《招魂》的乱辞，对庐江作出认定，理由是比较充分的。

《水经注》卷二十八叙述沔水流经区域时写道:

又东过庐县东，……县即《春秋》庐戎之国也。县故城南，有水出西山，山有石穴出马，谓之马穴山。……然候水诸蛮，北遏是水，南壅淮川，以周田溉，下流入沔。［11］1386 －1389

由此看来，所谓的庐江，是沔水的一条支流，在今湖北宜城、襄阳之间，是春秋时期庐戎国所在地。

《招魂》是在乱辞中提到庐江，乱辞前半部分如下:

献岁发春兮，汩吾南征。菉蘋齐叶兮，白芷生。路贯庐江兮，左长薄。倚沼畦瀛兮，遥望博。青骊结驷兮，齐千乘。悬火延起兮，玄颜烝。

在阳光明媚的初春，《招魂》的作者启程南行，沿途植物茂盛，香草初生。他来到庐江所处的地段，在湿地中远望，见到大队人马前来，放火驱兽的狩猎场面。这就提出了一个问题，位于襄阳、宜城一带的庐江附近，古代是否有过一次大规模的狩猎的记载?《吕氏春秋·至忠》篇的一则故事可以回答这个问题:“荆庄哀王猎于云梦，射随兕，中之。申公子培劫王而夺之。”高诱注:“子培，申邑宰也。楚僭称王，邑宰称公也。”范耕研称:“随兕者，随国之兕耳。随与楚近，见灭于楚，故楚王猎云梦得以射之，未必有恶兽专名随也。”［12］581楚国的申邑，位于今河南南阳。随，今湖北随州。二者都在庐江附近，由此可以证明，庐江一带在春秋及战国中期之前确实是楚王的狩猎之处，《招魂》乱辞有关庐江地区狩猎的记载是有依据的。

《招魂》乱辞称:“献岁发春兮，汩吾南征。”《招魂》的作者在初春季节南行，到达庐江一带，这就涉及《招魂》的作者究竟是谁的问题。王逸认为《招魂》是宋玉所作，朱熹也是这种看法。然而，宋玉是宜城人，他若“路贯庐江”，应是往北走，而不是南行，仅此一条证据，就可以排除宋玉作《招魂》的可能性。司马迁断定《招魂》出自屈原之手，照此推断，屈原南行而“路贯庐江”，只能从汉北启程。由此可以断定，《招魂》确实是屈原所作，是在被贬谪到汉北期间完成的。乱辞对于作者行程所作的叙述，合乎屈原在贬谪期间所处的地域。

《抽思》是屈原贬谪汉北期间所作，其中写道:“狂顾南行，聊以娱心兮。”南行所作表达的是对郢都的怀恋。《招魂》所说的“汩吾南征”，是急急南行之象，和《抽思》的“狂顾南行”属于相同意象，表达的也是恋郢情结。《抽思》称:“唯郢路之辽远兮，魂一夕而九逝。”《招魂》则是自招其魂返回郢都。凡此种种，二者可以相互印证。

《招魂》乱辞还提出一个问题，就是屈原在狩猎活动中所扮演的角色。对于“青骊结驷兮，齐千乘”，王逸注:“齐，同也。言屈原尝与君俱猎于此，官属齐驾四马，或青或黑，连千乘，皆同服也。”［1］213照此说法，乱辞对狩猎场面所作的描写，取材于屈原的亲身经历，他是狩猎活动的直接参与者。可是，乱辞所展示的狩猎场面，其中出现的角色或是楚王，或是伴随楚王狩猎的人员，作者并没有参与其间。描写狩猎场面之前写道:“倚沼畦瀛兮，遥望博”，屈原是在湿地中向远处眺望，看到的是开阔的场面。叙述狩猎活动结束之后写道:“朱明承夜兮，时不可以淹。皋兰被径兮，斯路渐。”狩猎从晚上持续到清晨，在此期间，屈原始终是位旁观者。他没有机会，也没有可能投身其间。脚下的小路被香草覆盖，并且湿度越来越大，已经无法前行，只能无奈望着狩猎队伍的远去返回。结尾写道:

湛湛江水兮，上有枫。目极千里兮，伤春心。魂兮归来，哀江南！

乱辞以作者远眺开始，又以目极千里结束，他始终是位向远方的眺望者，最后呼唤灵魂返回可爱的汉南，扣紧招魂的主旨。对于最后两句，古注存在明显的讹误。王逸注:“言魂魄当急来归，江南土地僻远，山林险阻，诚可哀伤，不足处也。”五臣注则称:“欲使原复归于郢，故言江南之地可哀如此。”［1］215“湛湛江水兮，上有枫”，展示的是秀美的自然风光，而不是恶劣的自然环境，所以，后面才有“魂兮归来，哀江南”的呼唤。这段文字出现的江，并不是指长江，而是指靠近庐江的大河，指的是汉水。屈原是在江水北岸向南眺望，观猎赏景，故有魂归故都的向往。江南，并非指长江之南，而是指汉南，是郢都所在之地。《抽思》亦称汉北有江潭，可与此相印证。

《天问》和《招魂》是出自屈原之手的两篇奇文，前者作于前往汉北期间，是由南向北行进途中;后者作于到达贬谪地汉北之后，是由贬谪地向南行进观看楚王狩猎。这两篇作品结尾部分出现的名物典故，均是取自西北楚，或是那里的历史遗迹，前朝故实，或是实存的地名。这两篇奇文在结构上有异曲同工之妙，作品的主体部分和结尾存在虚与实的差异。《天问》的主体部分呵壁问天，是在想象世界和历史隧道中穿行，而结尾则是叙写切身体验和现实感受。《招魂》主体部分铺陈天地四方恶劣的环境，楚国宫廷的居处之乐，饮食之乐，歌舞游戏之乐，或是出自想象和虚拟，或是对往日荣华富贵的回忆，不具有现实品格。而乱辞展示的观猎活动，则是作者的亲身实践。这两篇奇文大体相同的结构模式，有力地印证它们同是出自屈原之手，同是作于贬谪汉北期间。

三 《卜居》中的郑詹尹

《卜居》开头一段如下:

屈原既放，三年不得复见。竭知尽忠，而蔽鄣于谗。心烦意乱，不知所从。乃往见太卜郑詹尹曰:“余有所疑，愿因先生决之。”詹尹乃端策拂龟曰:“君将何以教之?”

这篇文章以“屈原既放”开头，从这个用语可以推测出它的取材背景。《史记·屈原贾生列传》叙述屈原的坎坷经历，司马迁按照时间顺序用了三个不同的词语。怀王时期，“是时屈平既疏，不复在位。”到了后来，“屈平既嫉之，虽放流，眷顾楚国，系心怀王。”顷襄王时期，对屈原“怒而迁之”。《卜居》开头所说的“屈原既放”，也就是司马迁所说的放流，亦即当代楚辞学界所说的贬谪汉北时期，这是《卜居》的取材背景。关于郑詹尹其人，姜亮夫先生有如下论述:

《卜居》“乃往见太卜郑詹尹”。王逸注“工姓名也。”……考下文云“詹尹乃释策而谢”，则叔师以为工姓名者是也。考《穀梁》庄公十七年“春，齐人执郑詹……郑詹，郑之佞人也……秋，郑詹自齐逃来，逃义曰逃。”则郑詹尹，正是郑人，名詹尹者也。然屈子所指，未必即《穀梁》所言。恐春秋战国以来，郑人善卜者，皆称曰郑詹尹尔。［13］121

称郑詹尹是郑人，这个结论是正确的。詹尹，即姓詹名尹。春秋时期，郑国的叔詹是贵族出身，在朝廷担任要职。《春秋·庄公十七年》有“齐人执郑詹”的记载，对此，杨伯峻先生作了如下考辨:

“詹”，《公羊》作“瞻”，音同，字通。僖七年《传》云:“郑有叔詹、堵叔、师叔三良执政。”杜预以此郑詹即叔詹，故注云:“詹为郑执政大臣，诣齐见执。”又据《郑世家》，叔詹为郑文公弟，则厉公之子也。而《公羊》、《穀梁》则以为郑詹为郑之卑微者，因佞被执，与《左氏》义异。［6］204

从《左传》及《郑世家》的记载来看，叔詹是郑国贵族，又是执政大夫，因此，他的后裔以詹为姓是顺理成章之事。《卜居》中的郑詹尹称为太卜，可见这个家族曾在郑国朝廷任太卜之职，后来流落到屈原贬谪地汉北。

《史记·日者列传》篇末记载褚少孙如下结论:

臣为郎时，游观长安中，见卜筮之贤大夫，观其起居行步，坐起自动，誓正其衣冠而当乡人也，有君子之风。见性好解妇来卜，对之颜色严振，未尝见齿而笑也。从古以来，贤者避世，有居止舞泽者，有居民间闭口不言，有隐居卜筮间以全身者。［5］3221

褚少孙对于隐于卜筮间的贤人推崇备至，认为他们博闻多识，有君子之风。《日者列传》记载的隐于卜筮的贤人只有一位，就是西汉早期的司马季主:“司马季主者，楚人也。卜于长安东市。”司马贞《索隐》:“云楚人而太史公不序其系，盖楚相司马子期。子反后，芈姓也。”［5］3115司马贞的推断是有道理的。司马季主是一位隐于卜筮的高人，文中详细记载他与朝廷大夫宋忠、贾谊的对话，见识高远，谈吐雄辩。他是楚人，以司马为姓。春秋时期楚国著名的司马之官有子玉、子期，司马季主应是以祖先官职为姓，楚国灭亡之后，以卜筮为业进行隐居。《卜居》中的郑詹尹，属于和司马季主相似的角色。詹尹出自郑国的高门望族，以祖先官职为姓。这个家族成员曾在郑国朝廷担任太卜。郑国灭亡之后，詹尹流落西北楚之地，使得被贬谪到那里的屈原有机会向他问卜。郑地距汉北很近，詹尹从郑地进入汉北极其便捷。再从楚国对流亡人员安置的惯例来看，通常是使他们在汉水流域定居，而不是进入沅湘流域。

关于屈原被贬谪到汉北的具体时间，游国恩先生断为楚怀王二十四年(公元前 305)，［14］68姜亮夫先生断为怀王二十七年(公元前 308)。［15］60韩灭郑是公元前375年，下距屈原被贬谪到汉北已经长达70年之久。郑詹尹如果曾经任郑国太卜，那么，屈原请他占卜时已是百岁老人。很有可能，《卜居》中的詹尹是郑国太卜的后裔，故以这个官职加以称呼。

詹尹是由郑地迁入汉北的移民，属于隐于卜筮的贤者。春秋时期，汉北也有由外地迁入的同类高人，不过，并非是太卜，而是太史。

《左传·哀公六年》有如下记载:“是岁也，有云如众赤鸟，夹日以飞三日。楚子使问诸周大夫。”这里的楚子，指的是楚昭王。对于其中的周大夫，杨伯峻先生作了如下辨析:

服虔于此有二说，一谓诸侯皆有大夫，主周所赐典籍，故曰周太史。此说甚误，……一谓时往周问周太史，沈钦韩《补注》举《说苑·君道篇》为证，是也。《说苑》云:“昭王患之，使人乘驿，东而问诸太史州黎。”且此时昭王在城父，距周室近，距楚反远，故至王城问也。［6］1635

把周太史说成是各诸侯国的太史固然没有根据，把他认定为是居于王城的周王朝太史，亦无法圆通。《说苑·君道》篇记载，楚昭王是派人“东而问诸太史州黎”。当时昭王在城父，即今河南平顶山。如果是前往东周王城所在的洛阳询问太史，那么，应该是向北偏西行进，而不是东行。显然，《左传·哀公六年》所说的周太史，《说苑·君道》篇所说的太史州黎，当时并没有在周王朝任职，而是居住在楚昭王所处的城父以东的陈地，因此，向他进行咨询比较便捷。

楚昭王进行咨询的对象称为周太史，这与王子朝入楚相关联。《左传·昭公二十六年》记载:“召伯盈逐王子朝，王子朝及召氏之族，毛伯得、尹氏固、南宫嚚奉周之典籍以奔楚。”王子朝流亡入楚，不但有大批人员伴随，而且携带朝廷所藏的典籍。《周礼·春官·大史》记载，太史的重要职责是掌管朝廷所藏的各种典籍，以备监督礼仪和刑罚之用。由此推断，王子朝携带周王朝的典籍入楚，不可能把主管典籍的太史留在朝廷，而是要太史和他一道前往楚地，以便负责典籍的管理。王子朝入楚是在鲁昭公二十六年(公元前516)，楚昭王派人咨询周太史是在鲁哀公六年(公元前489)，前后相距17年。随王子朝入楚的周太史仍然健在，并且居住在城父以东，因此，楚昭王得以派人向他咨询天象反常一事。

《汉书·地理志》称楚国的江汉流域及江南民俗“信巫鬼，重淫祀”。王逸的《九歌》解题亦称:“昔楚国南郢之邑，沅湘之间，其俗信鬼而好祠。”这些论述主要是针对南楚之地而言，涉及的巫文化属于民间世俗层面。西北楚文化的巫术因素，则有自己的鲜明特征。周太史、郑詹尹先后从周王朝首都和郑地迁入南楚，他们所代表的是精英层巫文化。楚昭王派人向周太史咨询天象反常的征兆，屈原向郑詹尹问卜，反映的则是楚文化与中原巫文化在精英层的沟通，并且都是在西北楚地进行的。西北楚地是楚文化与中土文化交流的桥梁，在精英层巫文化领域体现得很明显。

四 《渔父》中的江潭湘流和沧浪之歌

对于《渔父》一文的写作背景，王逸作了如下解说:

《渔父》者，屈原之所作也。屈原放逐，在江、湘之间，忧愁叹吟，仪容变易。而渔父避世隐身，钓鱼江滨，欣然之乐。时遇屈原川泽之域，怪而问之，遂相应答。楚人思想屈原，因叙其辞以相传焉。

《渔父》一文涉及几个与地理相关的名物，如沧浪之水、江潭、湘流，是判断这篇作品生成地域的重要依据。

关于沧浪之水，《水经注》卷二十七《沔水中》有如下记载:

又东北流，又屈东南，过武当县东北。县西北四十里，汉水中有洲，名沧浪洲。……《地说》曰:水出荆山东南流为沧浪之水。近楚都，故渔父歌曰:沧浪之水清兮，可以濯吾缨;沧浪之水浊兮，可以濯吾足。余按《尚书·禹贡》言，导漾水东流为汉，又东为沧浪之水，不言过而言为者，明非他水决入也，盖江沔水，自下有沧浪通称耳。［11］2352

按照《地说》的记载，沧浪之水发源于荆山东南。郦道元根据《尚书·禹贡》的记载，则认为沧浪之水是汉水的一个区段，而不是汉水之外的支流。《地说》称“水出荆山东南流为沧浪水”，可以像郦道元理解的那样，是对沔水流向所作的描述，沔水从荆山东南流过，称为沧浪水。在荆山东南及下一区段的沔水，称为沧浪水，位于湖北宜城以北，那里正是楚国鄀郢所在地。

沧浪之水是位于荆山东南区段的汉水，可是，按照王逸对《渔父》所作的认定，它是屈原流放到沅湘流域期间所作。这样一来，就与渔父吟唱沧浪之歌的情节出现矛盾。对此，姜亮夫先生作了如下解释:

屈子《渔父》之作，有宁赴湘流，葬于江鱼腹中之言，则必为晚期作品无疑。是第二次放逐之后所为，则汉北沧浪之渔父，乃得认此旧相识之三闾大夫，使在纪郢之间，则郢已久失，屈子必不能更居江夏，渔父即能到处为家，独不畏虎狼之秦，故依形势论，渔父之歌，必在湘流之中，而以沧浪为吟题者，则汉北旧侣，唱其方俗之曲，亦事理之常也。［13］275

按照这种解释，屈原被放逐到沅湘期间，原来在汉北就与屈原有过交往的渔父，也为逃避战乱而流亡江南，在那里与屈原不期而遇，交谈过程中吟唱家乡的沧浪之歌。可是，这种事情偶然性很大，可谓无巧不成书，然而，事实是否如此，无法得到验证。

《卜居》、《渔父》属于同类题材的作品，故事情节也相类。对于《卜居》，王逸没有标明作于何时何地。而对于《渔父》，则确认是作于屈原被流放在沅、湘期间。出现这种差异的一个重要原因，在于《渔父》中出现的江、湘等词语。但是，如果仔细加以推敲就会发现，文中的江、湘，指的并不是长江、湘水，它们不能为《渔父》作于江南的说法提供支撑。

《抽思》是屈原贬谪汉北时所作，文中明言“有鸟自南兮，来集汉北”。可是，文中又写道:“长濑湍流，泝江潭兮。”这里所说的江潭，指水中深渊，而不是指长江的水深之处，因为当时屈原身处汉北，不可能面对长江的流水。《渔父》开头写道:“屈原既放，游于江潭。”既然《抽思》中的江潭指的是江渊，因此，这里的江潭指的也是渊深的水域，而不是指长江。

《渔父》写道:“宁赴湘流，葬于江鱼之腹中。”这里同时出现湘、江。如前所述，这里所说的江，指的还是浩大的水流，而不是专指长江。湘流，并不是指湘江的流水，而是取湘字的特殊含义加以运用。

《诗经·召南·采蘋》第二章:“予以盛之，维筐及筥。予以湘之?维锜及釜。”毛传:“方曰筐，圆曰筥。湘，亨也。锜，釜属。有足曰锜，无足曰釜。”对于毛传的“湘，亨也”，陈奂作了如下解释:

湘读为鬺，假借字也。景佑本、《汉书·郊祀志》皆尝“鬺享上帝鬼神”，颜师古注云:“鬺，煮也。鬺享煮而祀也。”引韩诗“予以鬺之”，《史记·封禅书》字亦作鬺。《说文》:“善高，煮也。”不录鬺，鬺即也。［16］卷二

湘，或作鬺，指的是煮，是对食物加工的一种方式。所谓的煮，是把食物浸没在水中，然后用火加热，使食物变熟。由此而来，湘有浸没之义。《渔父》所说的“宁赴湘流”，指的是宁可投入能把人浸没的流水，投水自杀之义。湘谓浸没、淹没，而不是指湘水。

《渔父》中的湘流不是指湘水，这从《史记·屈原贾生列传》的引录也可以得到证明。文中引《渔父》文作“宁赴常流而葬乎江鱼腹中耳。”司马贞《索隐》:“常流犹长流也。”［5］2486司马贞把常流释为长流，无法圆通。这里所谓的常，用的是它的特殊含义。《说文解字·巾部》:“常，下裙也。从巾，尚声。”段玉裁注写道:

《释名》曰:“上曰衣，下曰裳。裳，障，以自障蔽也。”……今字裳行而常废矣。从巾者，取其方幅也。引申为经常字。［3］358

常本指人的下裳，也就是下裙，对人体的隐私部位起着遮掩、隐蔽的作用。先秦文献往往取它的这种含义。但后人已经不甚理解，成为一个长期被遮蔽的意象群和语义场。《史记》引《渔父》作常流，所谓的常，指遮蔽，这里指淹没，与湘字的特殊含义是一致的。

由此看来，《渔父》中出现的江潭，指的是深渊，而不是指长江流域;湘流，指淹没人的水流，而不是指湘水。这两个词语不能成为《渔父》作于江南的证据。

《卜居》和《渔父》均以“屈原既放”开头，如前所述，所谓的放，指的是贬谪，而不是流放。既然两篇的开头语相同，因此，取材背景所涉的时段也是一致的。《卜居》中还反复出现放字。屈原称:“举世皆浊我独清，举世皆醉我独醒，是以见放。”渔父称:“何故深思高举，自令放为?”显然，这是以屈原被贬谪到汉北为背景，而不是取材于屈原的流放江南。由此可以断定，渔父吟唱沧浪之歌也是在汉北，而不是在江南，是在沧浪之水所在地域吟唱沧浪之歌，属于就地取材。

五 结语

《天问》、《招魂》、《卜居》、《渔父》中的一系列名物典故，都与西北楚文化存在关联。这些名物典故有的取自西北楚的自然风物，有的取自西北楚的历史文化积淀。无论是自然风物，还是历史文化积淀，在上述作品中都不是一目了然，而是显得扑朔迷离，有的甚至处于潜藏状态，需要进行深入的挖掘才有可能发现。对这些名物典故进行辨析，遇到来自多方面的障碍。古代有许多地理名称不是专指一处，而是指多处，这是遇到的第一类障碍，《招魂》中的庐江属于此类。这些作品中有些词语用的不是常见意义，而是特殊意义，这是遇到的第二类障碍。《招魂》中的“何环穿自”、《渔父》中的“湘流”，“自”和“湘”用的都是它们的特殊意义。将以往注疏对作品误读所造成的遮蔽去掉，按照作品的本然加以解释，才有可能最大限度地进行历史还原。

楚辞作品与西北楚文化的关联是多方面的，名物典故只是其中很小的一部分。如果进一步加以拓展发掘，那么，西北楚文化与楚辞作品的密切关联，就会更加全面、充分地呈现出来。

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