老子之道与德探析

王素芬， 丁全忠

（1.中央司法警官学院，河北 保定 071000；2.河北金融学院，河北 保定 071051）

“道”和“德”是老子哲学中最基本的范畴。“道”具有本源性、自然性、虚无性、整体性、无私性、回复性以及实践性等基本特性。“德”是指事物由“道”所获得的本性、禀赋或依道而行所表现出来的样态。“道”和“德”既相互区别又彼此联系。

一、老子之道

（一）“道”的多重含义

“道”是中国哲学中一个极为重要的概念，“道”的最初意义是指人行走的道路，后引申为真理、道理、秩序、规则、道德、正义、学说、言说、方向、方法、疏通、引导等多重含义。把“道”作为哲学的最高范畴始于老子，老子是第一个赋予“道”本体论意义的人，它标志着中华民族的理论思维水平达到了新的高度。

在《老子》 中，“道”字出现76次，在不同的章节具有不同的含义，主要有：

1.作为世界本源或根据的“道”。道是宇宙万物生成的本原和变化的动力，所谓“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”（第25章）。再如“道生一，一生二，二生三，三生万物”（第42章），“道者万物之奥”（第62章）、“渊兮似万物之宗”（第4章）等。

2.作为事物本性或规律的“道”。道是宇宙万物生成变化的规律，可以是“天道”、“人道”或道家意义上的“圣人之道”。如“不闚牖，见天道”（第47章），“功遂身退，天之道”（第9章），“天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。”（第77章）“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争”（第81章）等。

3.作为社会规范或准则的“道”。如“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊”（第46章），“大道废，有仁义”（第18章），“失道而后德道之华而愚之始”（第38章）等。

4.作为“道理”或“方法”的道。如“长生久视之道”（第59章）。

5.作为“道路”的“道”。如“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径”（第53章）。这里的“大道”本意是指天下正道，但其表面的词义是指“道路”。

6.作为“言说”的“道”。如“道可道，非常道”（第1章），即可以言说的道就不是恒常的道。

本文主要把作为本源和根据、本性和规律、规范和准则的“道”作为研究对象。

（二）本体之“道”的基本特性

概括起来，老子之“道”具有本源性、自然性、虚无性、实存性、整体性、无私性、回复性以及实践性等主要特性。

1.本源性。道既是宇宙之初原始混沌而虚无的状态，也是天地万物乃至整个世界的本体根据和终极归宿。老子最经典的论述是：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”（第25章）有一个浑然而成的物体，先于天地而存在，无声无形，独立长存，循环运行而永无休止，可以作为天地万物的根源，我不知道它的名字，勉强叫它为道。再如“道者万物之奥”（第62章），道是“万物之宗”（第4章）、“天地根”（第6章）等。“道”创生万物且使万物得到畜养和培育，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”（第42章），即道是统一的整体，统一的整体产生阴阳之气，阴阳二气交流生成阴、阳、和三气，这三气再繁衍万物。再如“道生之，德畜之：长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之”（第51章）等，都说明道是世界存在以及发展的根源。任何地方都有道，它周遍万物，像泛滥的河水一样广泛流行、无所不在，所谓“大道氾兮，其可左右”（第34章）。而且“道”是永远自足圆满的，“道常无为而无不为”（第37章），“用之不勤”（第6章）、“用之或不盈”（第4章）、“用之不足既”（第35章）。道是天地万物的终极归宿，所谓“反者，道之动”（第40章）、“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根”（第16章）。总之，道不是具体的物，而是创生万物且周遍万物的形上本体，道对物有决定性和超越性，但道和物又相互依存、相即不离。

“道”本体论和西方本体论不同，它不是现象和本质的关系，本体不是实体，只是根本、本原，是一种生成关系。从时间上看，道生万物，道先在于万物；从本体上看，道主万物，道内在于万物。后者更为根本。严格说来，道和物并不存在时间上的先后，因为道和物是不可分的，是既先在又同在的关系。

2.自然性。道就是自然，道性即自然性。在《老子》中，“自然”一词共出现5次：“百姓皆谓我自然”（第17章），“希言自然”（第23章），“道法自然”（第 25章），“莫之命而常自然”（第 51章），“辅万物之自然”（第64章）。《老子》中的“自然”大都是指事物自然而然、本来如此、天然如此的状态。海德格尔曾指出，在古希腊的词源中，“自然”一词指“涌现的无蔽的状态”，即自然是事物的自然而然的涌现，这和老子认为自然是事物的内在本性多有相似之处。道是一种不依赖于任何他物的自我规定性，道是自然的也是自由的，每一事物遵循各自的源于道的本质自由地存在和发展。所以老子特别强调事物的“自宾”、“自均”、“自化”、“自定”、“自正”、“自富”、“自朴”，诸如“万物将自宾。 民莫之令而自均”（第32章），“万物将自化。 天下将自定”（第37章），“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（第57章）等。

3.虚无性。道的虚无性，既指“道”的概念本身的虚构性，也指虚构的“道”在特性上的虚无性，我们只探讨道的虚无性。

老子强调道的虚无性、超验性。道不是具体事物，不能被人的感官所感知，老子用了很多支离破碎、扑朔迷离、晦涩难懂的术语来描述道的性质、样态，如“寂兮寥兮”（第25章）、“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既”（第35章），“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，……恍兮惚兮，……窈兮冥兮”（第21章），“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。……其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”（第14章）“天下皆谓我道大，似不肖”（第67章），即天下都认为道太大了，似乎什么都不像。道也不能被语言来完整的表达，如“道可道，非常道”（第1章）、“道常无名”（第32章）、“明道若昧，进道若退，夷道若颣。……道隐无名”（第41章）等。有时老子直接用“无”、“玄”等来表述“道”，如“天下万物生于有，有生于无”（第40章），“无名天地之始，有名万物之母。……此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”（第1章），即“无”是天地万物的起源，“有”是天地万物的母体，此两者同一来源而名称不同，都可以称之为神奇，神奇之中还有神奇，是一切奥妙的由来。有时老子用“虚空”来说明“道”，如“道冲而用之或不盈”（第4章），即道体虚空但作用却无穷尽。再如老子把道比喻为“谷神”（第6章），用“谷”来表述道的虚而不实和深邃广远，用“神”来比喻道生万物的神奇玄妙和绵延不绝。正是道的形而上的特性使其没有具象的局限和不足，从而具备了创生万物的无尽活力和周遍万物的无限潜能。

道本身的虚无性也导致了老子“为道”方式的玄虚神妙，认为道只能靠人的直觉去体悟，如“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”（第48章），这种负的、减损的方法是老子所推崇的，要达到损之又损以至于“无为”才是最高的境界。老子认为理想的人格形态是神奇的同化即“玄同”，它要求关闭嗜欲的感官、消解锋芒和纷扰、混同尘垢，所谓“塞其兑，闭其门，挫其锐；解其分，和其光，同其尘，是谓玄同”（第56章）。再如“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”（第16章）的“致虚守静”的功夫，“不出户，知天下；不闚牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”（第47章）、“涤除玄览”（第10章）等，都是不假外求、反观自身的体悟方法。

不过，老子虽然强调道的虚无性，但是既然能够描述出来，就是一种客观真实的存在，如“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫”（第21章），这里的“有象”、“有物”、“有精”、“有信”都表明了道的实存性。类似的表达还有“有物混成”（第25章）、“无状之状、无物之象”（第 14章）、“绵绵若存，用之不勤”（第6章）、“湛兮似或存”（第4章）等。陈鼓应将“其精甚真”解释为“这最微小的原质是很真实的”，严灵峰认为“精”就是“Essence，精力。它绝不是一个空洞的东西”，陈荣捷将“精”译为“essence”，认为它和intelligence、spirit以及life-force是同一意义上的概念[1]157-158，无论专家学者对“精”做何解释，在道是一种真实存在方面都没有异议。

道的超越时空的虚无性成就了其作为万物本源的无限可能，道的实存性成就了其创生万物的现实性，这是一种有和无的统一，所谓“无名天地之始，有名万物之母”（第1章）、“天下万物生于有，有生于无”（第40章）。老子曾说：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。”（第70章）老子这个表述是在表明他所说的“道”是真实不虚、有根有据的，只是俗常之人不能理解和把握而已。

4.整体性。老子的道不仅揭示了宇宙万物的本源，而且展现了宇宙万物的整体性，世界是一个相互联系的有机整体。老子用“有物混成”（第25章）来描述“道”的混沌状态，说明道并不是由部分组合而成的机械存在，而是一个圆满自足的整体，相对于现象界的纷乱庞杂，道是无限、永恒、浑朴的完满和整全。老子说：“天网恢恢，疏而不失”（第73章），网的表达形象描述了无边无际的自然万物是一个有机整体，虽然稀疏但却没有漏失。老子认为万物都背阴而面阳，是由阴阳二气激荡而成的和谐体，所谓“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（第42章）。总之，在老子看来，世间万物都是由道统一起来的和谐有机整体。

老子有时把“道”称为“一”，也说明了道的整体性。如“圣人抱一，为天下式”（第22章），即圣人持守着道，作为天下事理的范式。再如“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞”（第39章），这里的“一”也是指道，傅佩荣则把“一”解释为整合，认为“每样东西都得到‘一’的话，自己就会整合起来。……整合才可能发挥适当作用，一旦分裂，作用就不见了”[2]150。即天、地、神、谷、万物和侯王，应该作为一个完整的系统才能发挥其应有的作用，否则只能造成破坏、带来灾难。此外，老子也从反面指出了道的整体性，如“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”（第18章），即大道自然圆满和谐，无须刻意而为，刻意而为之时恰好正是失去之时，因为“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（第57章）。

5.无私性。在老子眼里，道无私地周遍世间万物，没有质量上的区别，所以万物平等，没有高低贵贱之分。《老子》中没有《庄子》里面关于物无贵贱的直接具体阐述（如“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。以俗观之，贵贱不在己”（《庄子 秋水》）[3]577等），老子是通过对得道、行道的圣人的描述来表明道的无私性。老子认为，体道的圣人使得亲疏、利害、贵贱等失去了区别，这是天下最尊贵的，所谓“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵”（第56章）。描述体道圣人之无私性的表达还有：“圣人无常心，以百姓心为心”（第49章）、“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”（第5章）、“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争”（第81章）、“圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”（第77章）、“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”（第2章）等等。反之，有私的人做事往往会事与愿违，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形。”（第24章）老子认为，私欲太多是人生最大的祸患，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（第46章），“甚爱必大费，多藏必厚亡”（第44章），“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”（第9章）。所以，老子主张祛除欲望，一切归简，圣人会“去甚，去奢，去泰”（第29章），其“三宝”为“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”（第67章），“知足不辱，知止不殆，可以长久”（第44章）。老子进一步指出，正是体道圣人的无私，最终反而能成就其“私心”，如“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”（第7章）。类似的表述还有：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”（第22章），“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”（第81章）。

6.回复性。老子往往用“复”（回复）、“反”（同“返”）来说明“道”的回复性。在《老子》中，“复”字出现15次。有的是“恢复”，如“绝仁弃义，民复孝慈”（第19章）、“使人复结绳而用之”（第80章）。有的指“转变”，如“正复为奇，善复为妖”（第58章）。有的指“补救”，如“学不学，复众人之所过”（第64章）。有的指道的“回复性”或“复返性”，如“绳绳不可名，复归于无物”（第14章），是指“道”绵绵不绝而不可名状，一切的运动都将回归于空无一物。“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明”（第16章），即万物蓬勃生长，我看出了往复循环之理，万物变化纷纭，各自回归其本根，回归本根叫做寂静，寂静叫做回归本然，回归本然叫做常理，认识常理叫做明道。如“既知其子，复守其母，没身不殆。……用其光，复归其明，无遗身殃”（第52章），即认识了天地万物，再返回去持守万物的本源，终身都没有任何危险，运用智慧的光亮，返回到内在的启明，才不会祸及自身。再如，“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。

为天下式，常德不忒，复归于无极。……为天下谷，常德乃足，复归于朴。”（第28章）即作为天下所遵循的蹊径，恒久的德就不会离散，由此回归到婴儿的状态。作为天下人的典范，恒久的德就不会错失，由此回归到无极的道体。作为天下的山谷，恒久的德才会充足，由此回归到真朴的状态。在这里，“常德”是指事物由道所获得的本性与禀赋，所以在一定程度上，也可以反映“道”的回复性。

在《老子》中，“反”字出现4次。有的是指相反、对立，如“正言若反”（第78章）。有的是指道的回复性或循环性，如“反者，道之动”（第40章），即道的运动表现为循环。再如“周行而不殆，……大曰逝，逝曰远，远曰反”（第25章），这里的“大”是指“道”，它循环运动而不止息，至大无外且周流不息，周流不息且遥不可及，遥不可及却能返回本源。与道相连的“德”也具有如此的特性，如“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺”（第65章），即神奇的德既深奥又悠远，与万物一起返归于真朴，然后才能达至最大的和顺。

此外，老子的辩证法思想也充分体现了道的回复性，老子用其说明事物永恒运动发展的规律，这有两个方面的表现：一是类似于否定之否定的三段论式的“回复”，犹如“大智若愚”的“愚”，指的是“愚—智—愚”中的第三个阶段的“愚”，只是好似回到了第一阶段的“愚”，这是一种仿佛向出发点的回复。类似的表述有“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”（第36章），“明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”（第41章），“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”（第45章），“为无为，事无事，味无味”（第63章）等。二是指矛盾双方的相互依存、相互包含和相互转化，这是《老子》中非常普遍的思维内容和思维方式，所有的对立面都包含、依赖着对方且最终不断地相互转化，从事物发展的过程性上讲，这也是一种必然的“回复”，如“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”（第2章），“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。……正复为奇，善复为妖”（第58章），“故物，或损之而益，或益之而损”（第42章），“弱之胜强，柔之胜刚”（第78章）、“柔弱胜刚强”（第36章），“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（第43章），“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。……夫唯不争，故天下莫能与之争”（第22章），“轻诺必寡信，多易必多难”（第63章）等。

7.实践性。这里的实践并非辩证唯物主义意义上的实践，只是一种普通意义上的“用”。日常生活中，我们常常会问别人你知不知“道”、你行不“行”，还有一个词叫“道行”，这些都是非常有“道”理的词汇，在讲一个实践的问题。老子强调“道”之作“用”，即“道”之功“用”、“效”用，如“弱者，道之用”（第40章），即道的效用表现为柔弱。再如“道冲而用之或不盈”（第4章），即道体空虚而作用似乎没有极限，取之不尽用之不竭，类似的表达还有“绵绵若存，用之不勤”（第6章）、“用之不足既”（第35章）等。老子也强调“道”之作“为”，如“道生一，一生二，二生三，三生万物”（第42章），“道常无为而无不为”（第37章），“唯道善贷且成”（第41章）等。老子哲学强调“道”之“无为”以及“无为之益”（第43章），从逻辑上讲，“无为”本身也是一种“为”，不过是无意无心之“为”。何况，老子还十分注重“为”即实践，如“为无为”（第3章），“处无为之事”（第2章），“为天下”（第13章）、“无为而无不为”（第37章、48章），“为无为，事无事，味无味”（第63章）等。再如，“争”与“不争”的关系，“不争”是无为，“争”是有为，老子认为，自然的法则是“不争而善胜”（第73章），犹如四季的依次轮回，自然不会去争也不用争，只需自然运行即可，人当然也不会去争也不必争，只需去顺应、去适应就好。做人做事的最高境界应该是“以其不争，故天下莫能与之争”（第66章）。老子不仅强调“道”之为，而且还强调“为道”，他认为道是需要人们积极地去探求和经营的，人们应知“道”、践“道”、合“道”，如“从事于道者，道者同于道”（第23章）、“古之善为道者”（第65章）、“坐进此道”（第62章）、“以道佐人”（第30章）等，正所谓“孔德之容，惟道是从”（第21章）。老子强调的“为道”方法主要有：“为道日损”（第48章）、“塞其兑，闭其门，挫其锐；解其分，和其光，同其尘”（第56章）、“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”（第3章）、“专气致柔”、“涤除玄览”（第10章）、“致虚极，守静笃”（第16章）、“见素抱朴，少思寡欲”（第19章）等。不过，老子也承认“道”的深奥难懂、晦涩难为，认为只有上等资质的人才能理解和践行，中等资质的人会将信将疑，而下等资质的人会轻蔑嘲笑，不被这种人嘲笑反而不足以称为“道”，所谓“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”（第41章）。虽然如此，老子还是不无遗憾地感慨说：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。”（第70章）即我的言论很容易了解，很容易实践，天下人却不能明白，也不能实践，言论有宗旨，行事有根据，正是因为不懂得这个道理，所以不了解我，能够了解我的人很少，能取法我的很难得。

二、老子之德

“德”是老子哲学中的基本概念，在《老子》中，“德”字出现44次，在不同的章节具有不同的含义。主要有：

1.得到、获得

“德”是指事物由“道”所获得的本性与禀赋。如“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。……为天下式，常德不忒，复归于无极。……为天下谷，常德乃足，复归于朴”（第28章）。即作为天下所遵循的蹊径，恒久的德就不会离散，由此回归到婴儿的状态。作为天下人的典范，恒久的德就不会错失，由此回归到无极的道体。作为天下的山谷，恒久的德才会充足，由此回归到真朴的状态。再如，“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”（第23章）即求道的人就与道相同，修德的人就与德相同，失道和失德的人就会离道背德。与道相同的人，道也乐于得到他；与德相同的人，德也乐于得到他；同于失道失德的人，就会得到失道失德的结果。

2.品德、品格

这是万物依道而有的表现或样态，是符合“道”的品德。老子常常用“玄德”、“孔德”、“上德”等“圣人之德”来说明德的道性。老子认为，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”（第10章、第51章），即生养万物而不据为己有，化育万物而不自恃其能，促进万物成长而不去主宰，这就叫“玄德”即神奇的品德。大德的状态完全随“道”而为，所谓“孔德之容，惟道是从”（第21章）。崇高的德好像低下的山谷，最纯的白好似蒙受了污垢，广大的德若似不足，刚健的德好似懈怠，质朴的德好似易变，所谓“上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝”（第41章），“含德之厚，比于赤子”（第55章）。老子强调“不争之德”（第68章），认为有德行的人就像持有借据的人那样从容大度，无德行的人就像掌管税收的人那样苛刻计较，所谓“有德司契，无德司徹”（第79章）。老子主张“报怨以德”（第63章），“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”（第49章）即善良的人，我善待他，不善良的人，我也善待他，这样就可使得人人向善；诚信的人，我信任他；不诚信的人，我也信任他，这样就可使得人人诚信。

老子强调在德行方面要顺道而为，道之自然无为是人性应遵循的最高法则。如“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”（第54章）。即善于建树的不可拔除，善于抱守的不会脱落，子孙若能遵行此理就能够世代祭祀不辍。这种修养用于自身，德行就纯真；用于家庭，德行就富余；用于乡里，德行就长久；用于治国，德行就普遍。再者，“夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克。”（第59章）即爱惜精力，就是早作准备，早作准备就是不断累积德行，不断累积德行就没有不能克服的困难。“夫两不相伤，故德交归焉。”（第60章）即神与圣人（有道者）都不伤人，所以德行都可以复归于民。老子反对智巧、有为，所谓“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德”（第65章）。即以智巧治国是国家的灾祸，不以智巧治国才是国家的福气，知道这两种治国方式的优劣，就是治国的法则。

3.日常的道德规范

这是老子所说的“下德”，或儒家意义上的伦理道德。如“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为”（第38章）。即上德的人不自恃其德，所以才有德，下德的人唯恐失德，所以没有达到德的境界。上德的人无所作为而且无心作为，下德的人有所作为而且有意作为。老子把“德”分为“上德”和“下德”，“上德”是“道”的体现，是上品之德、无心之德，不着痕迹；而下德背离了道，是下品之德、有心之德，已经或无心或有意地“着相”或“着迹”了。在这个意义上，老子说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。”（第38章）即丧失道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。礼的出现标志着忠信的浇薄，也是祸乱的起始。老子还说：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（第18章）这里的“仁义”也是指的下德。

三、老子道和德的关系

《老子》又名《道德经》。传统观点认为，上篇为《道经》，下篇为《德经》。而1973年长沙马王堆出土的帛书《老子》，其中《德经》在前，《道经》在后。1993年湖北荆门出土的郭店楚墓竹简本《老子》，则不分道经和德经。无论怎样的分法，也无论专家在此问题上有怎样的分歧，都是既表明了道和德的彼此不同，又表现了道和德的内在联系。

一方面，“道”和“德”相互区别。在《老子》里，道和德并不是一个层次的概念，如“道生之，德畜之，物行之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”（第51章），王弼注曰：“物生而后畜，畜而后形，形而后成。……道者，物之所由也；德者，物之所得也。由之乃得。”[4]141《管子 心术上》曰：“德者，道之舍，物得以生；生知得以职道之精。故德者，得也；得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。”[5]261《韩非子 解老》云：“德者，道之功。”[6]793这些论述表明，道是本体而德是运用，德是形上之道的作用和落实到经验界的表现，它构成事物的内在属性。即道是从本源的意义上讲的，是万物生长的依据；而德是从具体事物来讲的，是养育万物的。也可以说，“‘道’是指未经渗入一丝一毫人为的自然状态，‘德’是指参与了人为的因素而仍然返回到自然的状态。”[1]34

另一方面，“道”和“德”内在联系。在老子哲学中，道和德都具有本体论意义，两者都是不可或缺的，正如侯外庐所言：“老子的‘德’是介于‘道’和‘万物’之间的范畴，是可以当作万物无限的本源来理解的。”[7]264除了“道”的本源性和虚无性这两个更为本体的特性外，道的自然性、整体性、无私性、回复性以及实践性也是“德”所具备的。“道”在本体论的意义上就叫做“道”，体现在包括人在内的世间万物上就叫做“德”，道是不可目视、不可听闻、不可触摸，即不可感知的，但我们可以从人们的所作所为表现出来的“德”中去体察“道”，循道而为就是有德，背道而为就是失德，所以我们会把有德之人称为得道高人，大德的状态完全随“道”而为，所谓“孔德之容，惟道是从”（第21章）。老子一再提到的“孔德”、“大德”、“玄德”、“上德”以及“不争之德”等都是指的符合道的作为所表现出来的“德行”。

总之，老子尊道贵德思想作为“道家伦理思想的总纲”[8]91，对人们依“道”而行、顺“德”而为，从而提升道德境界具有重要的参考价值。

注释：

[1]陈鼓应.老子今注今译 [M].北京:商务印书馆,2003.

[2]傅佩荣.傅佩荣细说老子[M].北京:国际文化出版公司,2007.

[3]郭庆藩.庄子集释 [M].北京:中华书局,1961.

[4][魏]王弼注,楼宇烈校释.老子道德经注 [M].北京:中华书局,2011.

[5]支伟成.管子通释 [M]//民国丛书:第五编（12）.上海:上海书店,1989.

[6]陈啟天.韩非子校释 [M]//民国丛书:第五编（8）.上海:上海书店,1989.

[7]侯外庐,等主编.中国思想通史（第一卷）[M].北京:人民出版社,1957.

[8]王泽应.自然与道德：道家伦理精神精粹 [M].长沙:湖南大学出版社,1999.