“湘君“”湘夫人”身份新解读——论“二湘”或为同一女性神

郑婷婷

（重庆师范大学，重庆 401331）

从古至今，人们对于“二湘”身份的探究从未停止过，即使到现在，学术界也未得出一个确切的结论。前人的不同观点，经统计有20余种，其中最主要的争论还是集中在“二湘”是否同舜帝、娥皇、女英相联系。其实，“二湘”应为沅湘流域的自然神，且很有可能实为一神，它是楚地自上古时期就流传下来的湘水神话传说，是夏朝的祭祀文化与楚地巫文化的结晶。但是自秦汉以后，史官好考证，“不语怪力乱神”，而将“二湘”神话传说与历史人物舜、二妃相互印证，从而得出了历史化的结论，这同巫风兴盛的楚地，远古劳动人民万物有灵的信仰相背离。郭璞的《山海经注》、黄伯思的《东观余论》、沈括的《梦溪笔谈》等，从历史史料和神话传说两方面否定了“二湘”与舜、娥皇、女英之间的关联，作为“二湘”为自然神这一观点的有力支撑。

一般认为，《九歌》是屈原根据楚地的祭祀仪式改编而来的诗歌集，它反映了楚地重祭祀、好巫风的风俗。王逸说：“昔楚国南郢之邑，湘沅之间，其俗信鬼而好祠。其祠必作歌乐鼓舞以乐诸神。”在祭祀过程中，人们往往会鼓乐相杂，歌舞相间，最重要的是巫师迎神、娱神，与神沟通。一般认为，祭祀过程中巫师迎神、娱神的方法有两种：一种是通过扮神的方式来让神灵附身，借助巫师之口来传达神灵的旨意，一种是通过巫师求爱的方式，即男巫吸引女性神灵，女巫吸引男性神灵，以达到与神灵相通，求得神灵庇佑的目的。“二湘”是楚人祭祀沅湘水神的歌舞唱词，通过巫师追求神女来完成宗教仪式中的人神恋。

一、“湘君”“湘夫人”为女性水神

（一）“湘君”非“君”

《湘君》“君不行兮夷犹，蹇谁留兮中洲？……望夫君兮未来，吹参差兮谁思！”中的“君”，按照王逸的解释即为“湘君”，我们暂且不论“君”的身份与性别，但从开篇可以推测“湘君”为抒情主人公的追求对象。主人公在经历了求而不得的过程后，叹曰：“采芳洲兮杜若，将以遗兮下女”。主人公转求“下女”，表明其为男性，所追求的湘君自然应为女性神。并且，主人公的配饰也可确定他的性别。“捐余兮江中，遗余佩兮醴浦”，“”是一种环形有缺口的佩玉，“佩”亦指玉佩。《礼记·玉藻》云：“古之君子必佩玉”。而且据说，古时女子以系于腰间的彩色丝带为心仪男子的佩玉缀罗缨以示结亲。足见古代男子有佩玉的传统。此外，“心不同兮媒劳，恩不甚兮轻绝”也可以证明主人公是男性。据《仪礼·士昏礼》记载，古代结亲由男方遣媒，《离骚》中也有写“吾令鸩为媒兮”“理弱而媒拙兮”。从全篇内容可知，主人公的追求过程一以贯之，从最初的等待到主动去洞庭寻找湘君，再到最后寻而未得，只能放弃追求神女，改求下女来自我安慰了。主人公应是在祭祀活动中追求水神的男巫，这符合楚国祭祀活动的特点。

历史上有诸多学者以“湘君”为男性，未免有断章取义之嫌。司马贞在《史记·索隐》中写道：

“列女传亦以湘君为尧女。按：楚词九歌有湘君、湘夫人。夫人是尧女，则湘君当是舜。”

司马贞以“君”字就断定“湘君”为男性显然是有失考量的。《康熙字典》中对君的解释有：

“《晋语》：三世仕家君之。又夫人亦称君。……《论语》：邦君之妻，邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君，异邦人称之亦曰君夫人。”

可见，在先秦时期“夫人”亦可称“君”，诸侯夫人多称之为“君夫人”。称身份高贵的女性为“君”是一种尊称，女性水神享有“湘君”的尊称并不为怪。因此“湘君”并非司马贞所认为的“君”，而是女性水神。

（二）“湘夫人”亦是女性

从字面上看，“湘夫人”是女性无疑，但仍要以论据来说明。《湘夫人》开篇“帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予。兮秋风，洞庭波兮木叶下”，其中“帝子”可能是抒情主人公，也可能是主人公所追求的配偶。“降兮北渚”说明他不是凡人，是神仙，应该就是“湘夫人”。他的位置在“北渚“”洞庭”。诗中与方位有关的还有“沅有兮醴有兰，思公子兮未敢言”，其中“沅”是沅水，屈辞中多将沅水、湘水并称为“沅湘”，指沅湘流域，除《涉江》这篇写实的诗歌中因为地点明确而将湘水与沅水细分外，并无单写沅水的例子，所以此处应是为了押韵，以“沅”来指代沅湘流域，它属于洞庭湖水系，在主洞庭湖的南面。“醴”是澧水，澧水汇入主洞庭湖，与主洞庭在同一纬度，沅、澧是南北分开的两个地方。“沅有兮醴有兰”是讲述了主人公和所思念的“公子”一个是在澧水附近，一个是在沅湘流域，一北一南。先秦时期的“公子”多指诸侯的子女，不应是指身份尊贵的神仙。《九歌》中《山鬼》有写到“若有人兮山之阿……怨公子兮怅忘归”，山神将所思念的人间男子称为“公子”，可见“公子”应是人而非神。如前面所说，“帝子”是神仙，不是“公子”，故应为“思公子”的主人公。因而水神“湘夫人”应为“帝子”，是女性，“公子”应为与之相对应的求偶者，他的身份没有神仙尊贵，但是却可以和神仙交往，应是男巫。“闻佳人兮召予，将腾驾兮偕逝”中的“佳人”并不是指女性，而是指美好的配偶，“帝子”为叙述者，因此“佳人”是指男巫。从《湘夫人》的内容来看，开篇“帝子降兮北渚……洞庭波兮木叶下”可以看出湘夫人在洞庭等待男巫的降临。“沅有兮醴有兰，思公子兮未敢言”，她思念着他，但是羞于直接表达，“闻佳人兮召予，将腾驾兮偕逝”，她思念的情郎久久不来，她似乎听到他在召唤她，于是她离开洞庭，前往男巫所在的沅湘，并在那里筑起了华室。沅湘附近的九嶷山神灵都来迎接她，但是她并没有看到男巫，于是她只能以再改求远者来安慰自己。

二、“二湘”或为同一神

通过对《湘君》《湘夫人》文本的细细品味，可以大胆揣测“湘君”“湘夫人”极可能为同一位女神，“湘君”“湘夫人”只是其不同称谓而已。《湘君》中的男巫原本是在沅湘等待神女，“令沅湘兮无波，使江水兮流”，但是等不到心中的爱人，于是便“驾飞龙兮北征，吾道兮洞庭”，但结果也没有找到神女。而《湘夫人》中的神女本在洞庭等待情郎，“袅袅兮秋风，洞庭波兮木叶下”，但是等不到情郎，她似乎听到男巫在沅湘召唤她，于是她赶到了沅湘，沅湘九嶷山的神灵都来迎接她，但也没有看到所思之人。因此《湘君》《湘夫人》中两个叙事主人公的行动是相辅相成、相互关联的，“二湘”讲述的应该是男巫和湘水神相互等待与寻找，但又相互错过的故事。男巫的求女过程是和《湘夫人》中湘夫人等待男巫的过程相呼应的。例如，男巫与女神所去的地点是相对应的，男巫由“沅湘”至“北渚”，女神由“北渚”至“沅湘”，二人都是在最初的地点没有等到恋人而去了第二个地点寻找；二人是提前有约定的，但可能中间出了差错，因一人忘记地点而错过了，《湘君》中男巫云：“交不忠兮怨长，期不信兮告余以不闲”，《湘夫人》中女神说：“白兮骋望，与佳期兮夕张”，可见二人相见之前是相互约定了的。

远古时代的宗教神话与爱情是紧密联系的，尤其是在祭祀活动中，巫师以求偶的方式祈求与神灵相契合。他们的祭祀活动想象力丰富，爱情故事曲折生动，更像是我们今天的戏剧。《湘君》《湘夫人》是一个故事曲折、前后连贯的文本，其主角是湘神和男巫，“湘君”和“湘夫人”不过是湘神的不同称谓而已。如前面所言，“夫人”亦可称“君”，先秦时期将夫人称为“君”是一种尊称，因此可以推测，“湘君”是男巫对女神的尊称，而“湘夫人”则是女神对自己的称呼。所以，“二湘”很可能实为“一湘”，同时也是屈原在《远游》中所提到的“湘灵”，她掌管沅湘流域。在屈原的作品《湘君》《湘夫人》《远游》中出现的沅湘地区的水神应指的是同一神，《湘君》的第一部分“君不行兮夷犹……吹参差兮谁思”是以男巫的口吻来向湘君诉说衷肠，其中“令沅湘兮无波，使江水兮安流”，这句是希望湘君使沅水、湘水风平浪静，让自己的行程不受阻挠，这体现了祭祀的目的是希望湘君保佑沅湘水域莫有水患，可见湘君的职责所在是管辖沅湘水域。《湘夫人》中湘夫人从洞庭回到沅湘之后在水面上搭建了华室，九嶷山的神灵也都来迎接她的归来，可见在沅湘流域她享有尊位，且居于水上，应为沅湘水神。学术界一般认为《远游》是屈原被放逐沅湘后的作品，“使湘灵鼓瑟兮,令海若舞冯夷”中“海若”是东海海神，“冯夷”是河伯，即黄河水神，以此类推，“湘灵”也应是水神，应是屈原被放逐的沅湘之地的水神。同一流域的水神应只有一位，这样才算是对神的尊奉与崇敬，屈原应不会在三部作品中创造出不同的神灵来管辖沅湘，所以“湘君”“湘夫人”“湘灵”应是沅湘水神的不同称呼而已。神灵有不同称谓并不为奇，“河伯”就是很好的例子。在《河伯》中，屈原既称他为“河伯”，又称他为“灵”（“灵何惟兮水红”），在《远游》中屈原又称他为“冯夷”（“令海若舞冯夷”"）。

“二湘”在《九歌》中历来被认为是成就最高的作品，同时也是争议最多的作品，它的不确定性为我们的研究提供了无数的可能性。结合先秦文献和屈原其他作品的分析，我们有理由相信“湘君”“湘夫人”“湘灵”应为沅湘水神的不同称谓，实为一神，是屈原作品中经常出现的、沅湘地区楚民敬仰信奉的神灵。当然，这一观点完全确立，还需进一步的研究，以及更多材料的发掘。

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