儒家养生学与道家养生学的比较分析

张 蕾 （上海外国语大学 200080）

养生之道，是人人所关注和讲求的。“人生寄一世，奄忽若飘尘。”早在《吕氏春秋·节丧》中就有：“知生也者，不以害也，养生调之也。”自这一时期始，学术上的“百家争鸣”带来了各家对于养生学的不同关注，贡献较大的两家当属儒家和道家。在几千年的发展史中，儒学家和道学家著书立说，都对中医养生带来了巨大的贡献。通过分析儒家文化和道家文化思想的发展及其内涵，进一步对二者在养生学上的不同观点方法进行比较，其目的绝不在于分出孰优孰劣，更是旨在加深对养生学的多方面理解，以期形成一种健康的生活态度。

一、儒家文化与道家文化的发展

1.对中国养生学产生深远影响的儒家文化

儒家崇四书五经，学六术，究其源，实始于周代，即以学习“礼、乐、射、御、术、数”的“六术”为主。到了春秋时期，孔子作为儒家思想的宗师，提倡经学，并整理六经典籍，尚《易经》，曰：“加我数年，五十以学《易》，可能无大过矣。”战国时期，儒学成为显学，汉代提倡“独尊儒术”，这股热潮一直到魏晋时代才消退，而到了宋明时期，又因理学的兴盛而再度崛起。就儒家的思想体系而言，主要包括孔学、经学和儒学。具体说来，孔学，以仁、礼为核心，尊孔子的伦理思想为中心思想体系；经学，以易、诗、书、礼、春秋的“五经”为核心；儒学，则是指以孔子思想为中心而衍生的庞大学术流派，尤以宋明理学为主。总体而言，儒家的思想核心是仁、礼、中庸之道，后文会作具体分析。总之，儒家思想是中华民族文化的宝贵结晶，这也是一门中国几千年来学者研究不尽的学问。它博大精深的思想体系，包罗万象，也对中国的养生文化产生了深远的影响，中医甚至被称为“儒医”。可见，欲深入了解中国的养生之道，必对儒学之道有所理解。

2.道家养生学的发展

道教养生学奠基于先秦，形成于东汉，定型于魏晋南北朝，发展于隋唐，成熟于宋元，明清时期普及于社会。在《庄子·刻意篇》中：“吹嘘呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”到了汉代，《太平经》有“神者受之于天，精者受之于地，气者受之于中和，相与共为一道。帮人欲寿者，乃当爱气，尊神，重精也。”道教养生之法丰富系统化发展于魏晋时期，提倡重生贵生、天人合一、我命在我、形神相依、众术合修等思想，在养生方法上表现为守窍类、气法类和引导类等。而内丹修炼法之流行始于隋唐时期，孙思邈《千金方》中的动静相宜，起居有方，饮食适度，涵养道德的养性学说对后世的影响非常之大。另外，葛洪的修道成仙说在这一时期也得到了进一步的完善，完全打破了传统的宿命论观点，认为人人都有可能修道成仙，仙人与俗人惟在于修炼自己的“灵气”，还其本然，抛却世俗邪见的污染，有一种引佛入道的感觉。到了宋元时期，更是提出了内丹术，即认为生命来源于道、人体生命是由性和命两部分构成，性命双修使人复归于道并长生成仙。而明清道家养生学则形成了若干个学派，影响较大的有三个：张三丰派、陆西星的东派、李西月的西派。正所谓“问鼎武当山，养生太极湖”，他们主修道教气功养生学，自此始，我国古代气功养生学开始全面进入中国社会。

二、儒家养生学与道家养生学的差异

1.儒家的“仁者寿”与道家的“无为”

孔子的一个极具深意的养生学命题，即“仁者寿”；这与老子主张“弃智”“绝巧”“无欲”及“无为”以返璞归真的养生观迥然异趣。从儒、道两家的哲学本义来看，儒立“仁”，而道立“道”。所谓“仁”，历代儒家都从积极的角度出发，提倡修仁爱之心，能过“仁民爱物”“止于气善”，达到任何情况之下都能保持仁爱之心。从养生学的角度来看，儒家认为，养生之道，修德为先。正如清代石天基在《长生秘诀》中所讲，“寿之切要，唯以德善为主，调养为佐”，也即是说，“德可延年”。与此相对应的是，中医典籍《素问·上古天真论》中所言，“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。道家的养生学有老子的“三宝”：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。怎么来理解呢？结合道家哲学的立“道”本义，即是对人生命存在的关注和生命本原的探求，“慈”是指对人生命的爱护和关注之心；“俭”，则顾名思义，是指“见素抱朴，少私寡欲”；而“不敢为天下先”应该指的就是与世无忧，柔弱不争。那么，如果从养生学的角度来理解道家的哲学之思，不难看出，老子在提倡人们超越人为的强作妄为与嗜欲而达到自然而然，无为而无不为的自由境界，达到一种天人和谐统一的理想之境。可见，只有超越了自我，达到一种不与世欲物欲所累，不受人为嗜欲所左右的崇高境界，才能够无为而无不为，所谓“忧患不能入，邪气不能袭”，与自然融为一体，才有可能去体验、享受人生命中真正美好的东西。

2.儒道两家养生之法的动静之异

儒家的养生之法主“动”，强调精神振作，积极进取，养神练形；而道家“静”，以静养、消极、无为为特点。就儒家的养生文化来看，孔子五十而学《易》，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”而《周易》乾卦谓，“天形健，君子以自强不息，流水不腐户枢不蠹，动也，形气亦然，形不动则精不流，精不流则气郁。”早期儒家还主张以“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数，来修身养性，在当时就受到养生家的肯定。《文选》李善注引的《养生经》就总结了“六艺延年”的经验。然而，对于道家来说，如老子在《道德经》中指出的，“淡然无为，神气自满，以此将为不死药。”也就是说，人们的思想要安静、清闲，不要存过多欲望，而这样做就能使神志健全、精神内守、益寿延年。无独有偶，老庄也提出了相似的观点。在《无道篇》中云：“静则无为……无为则俞俞，俞俞则忧患不能处，年寿长矣。”而在《庄子·存宥》中，“必静必清，无劳汝形，无损汝精，乃可以长生”。显而易见，与儒家截然不同的是，道家主为恬愉乐观可以免忧患，养精神，防外邪；虚静无为则可以防止多欲过劳；同时，若以使心胸平正，精神清虚，延年益寿，则要去名利，戒色欲，调情志，修行止。从现实意义的角度来看，惟有将这两种精神状态相结合，方能在如此物欲横流、尔虞我诈的世俗中真正地得养生之道。一方面，人要以一种积极的态度来看待社会，要真正地体会儒家的所谓“智”。其在中国传统文化里的含义原仅指知人、知己，即懂得协调处理人际关系，能克制自己的欲望，自觉地做到生活规律饮食节制，劳役适度，情绪稳定，从而免除疾病忧患而延年益寿。与此同时，又要以一种淡淡的“与世无争”的态度来处人、处事。若总以一种事事独占鳌头的心态行事，到最后必定会身心俱疲，现在世人的压力很大一部分来自于自身的过分争强好胜，害怕错过任何机会，到头来，惶惶而不可终日。因而，我们需要多一份道家的“淡泊”之志。

三、二者比较的现实意义探析

通过上述的比较分析，不难看出，儒道两家的养生学存在着巨大的不同之处，但是，二都均把“养德”放在“养生”的首要地位。儒家认为德即是诚信，一个人要立足于社会，言而无信，无以立。因而，“养德”的问题也就是解决如何做人的问题。儒家追求的是入世，“学而优则仕”，那么，对于“做官”和“做人”二者之间的关系是怎样的呢？在儒家看来，一个人做官的时间短，做人的时间长。若做不好人，也就当不好官，仕途就会不顺。而对于道家来说，虽然强调“无为之道”，但是德是道的外在体现。修“道”必须养德即“尊道贵德”，否则，德之不养，是弃道而行，即使修道，也终将一事无成。

儒、道二家都对养生文化产生了巨大的影响，使二者的养生实践活动，在社会历史上的地位和所发挥的作用存在差别。对于儒家而言，其养生理论指导下的养生实践活动，贴近并服务于大众生活，在我国传统养生文化中占有重要的支配地位。其提倡人们应该珍惜生命，热爱生活，具有极大的社会现实意义。相比之下，道家养生文化带给人们更多的是一种处世的情怀，虽然它的辐射面较窄，接受群体有限，但可以看出，现代人越来越重视太极养生。尤其是大学校园，学习太极拳已然成为一本必修课，国家教育对其的重视，实则是为了能够让同学们在面对巨大的社会压力时，能够以一颗淡泊的心态，不过分与世、与人相争，得之坦然，失之淡然。可见，道家养生学对我国传统养生文化也同样做出了应有的贡献。

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