园林志趣与隐士文化的变迁——读杨晓山《私人领域的变形》

陈海若

园林志趣与隐士文化的变迁
——读杨晓山《私人领域的变形》

陈海若

由于发现传统道德、政治和审美价值的取向与时代的冲突和差异，唐宋文人士大夫们将私家园林与玩好的收集与珍藏融合成“狭小”的“私人领域”。本文就公共领域的概念为比较对象，试图在杨晓山先生的带领下，从唐宋诗歌出发，探寻一个受挤压的真实空间。

私人领域 公共领域 园林 中隐

一、私人领域与公共领域

（一）私人领域

私人领域是与公共领域尤其是与国家权力机关相对应的一个范畴，其本质特征在于私人活动的独立性、自由性与自律性，处于国家行政权力的控制之外。而彼处唐宋时代的私人领域，即可理解为游离于君主权力之外、有自我支配能力并能完全掌控的大小合宜的空间范围。由于自我意识的凸显和自我能力的调控，顺理成章地，私人领域便按其所有者的个人喜好和志趣投向不断发展和完善。

然而在历史上，专制主义往往视私人领域与志趣而不顾，恣意以权势为先导，开拓自己的疆土。在前近代的传统社会中，臣民的一切，包括其生活、观念，都属君权支配的范围，与之相联系的是各种形式的思想钳制。置于此等桎梏之中，心中存有理想抱负的文人志士唯有一面宦游于浪潮之中，一面保持内心乐土的纯净与自然。为了永葆自由，寄托可似徜徉于山水间的情感需求，他们买房置地，不但于喧嚣的城市中体会到了田园之乐，亦使无归属感的虚空得到了很好的解决，私人领域开始盛行。而这种抽象的概念“需要一个空间”，“这个空间首先就是园林”。如此一来，一旦收到强权的召唤，便可迅速与草木葱茏中更换朝服，转而以奴仆的身份满足君权对于欲望的需求；赋闲之时，自斟一杯小酒，与青山绿水雕梁画栋之间游目骋怀，亦能品尝到“野”的趣味。由此可见，私人领域既是彼时亦官亦民的生活的载体，更是寄托与依赖。

（二）公共领域

与私人领域相对的公共领域，则或者被视为区别于社会领域的政治领域，或者被理解为呈现于外并将人聚集在一起的“共同的世界”，或者被规定为“介于国家与社会之间进行调节的一个领域”，这一领域向所有公民开放，公众及公共意见均形成于其中，公共领域的价值标准亦于其中孕育而生。

公共领域的价值标准，即是以大众的眼光审视需要被评定的对象。然而作为个人所有的私人领域，如若逐渐暴露于公共领域之中，不认同的声音和想法便会对其在无形之中进行打击和挤压，从而使原本“对”的个人旨趣，逐渐演变成“不合宜”甚至是“不对”的个人主义，在君权至上的唐宋，这无疑是不被允许的。为了使其“合法化”，通过公共领域价值标准的考虑，私人领域开始变形。

私人领域的变形昭示出一种现象，即身处园林之中，或身为园林的主人，视隐逸为此园存在的唯一目的，而隐逸的原因，恐怕要逃离外界的纷扰，独享私人空间赋予文人特定心境了。

二、私人空间里的“乐”与“闲”

（一）“乐”之大者——园林与玩好

园林是一个自然的空间境域，与文学、绘画相异。园林意境寄情于自然物及其综合关系中，情生于境而又超出由其所激发的境域事物之外，伴着绕梁余音，给感受者以遐想余地。中国园林又是自然环境、建筑、诗、画、楹联、雕塑等多种物象的综合，通过物象生发出不同的意境，使得在穿过亭台楼阁时，一步一景，各显奇妙，意境便产生于园林境域的综合艺术效果，使以往经历的记忆联想在踱步时纷然而至。而在此种意境的变化中，通常是以最佳状态而又有一定出现频率的情景为意境主题，其他景物作为辅助，主次分工有秩相得益彰，从而日臻完善，达到赏心悦目之功效。

园林作为空间上的实体，必是由众多独立的个体组成，其中最令人瞩目的则要数各式各样的奇石了。这些奇石既在整个园林装饰中担当一员，又可作为独立的艺术品供人赏玩、收藏。在写作诗句时，文人骚客喜好将自己钟爱的石头比喻成各类相似的意象，借此抒怀。因此，石头不仅是诗人审美品位的表现物，更寄托了诗人的希冀与情感诉求。借洞察所选的不同意象，由此窥探诗人在不同情状下的情感走向；更可借此研究从诗人本身角度出发，对外界压力及打击的态度和响应，从而更好地审视诗人对于园林的喜好。

（二）对“闲”的满意与厌烦

信步在自己的园林中，怀着愉悦的心情回忆往昔的，几乎都是属于耆老群里的人。

在抒发自身快乐的同时，不免以此时闲适的心情为佐证，但就此反观，由闲适出发的对快乐的考究，结果并不唯一。

既要探寻快乐，就必须追根溯源，从闲适的缘由说起。不置可否，这群耆老中，必是有功成身退，真正畅享快乐人生的豁达者。他无须总揽过惊天伟业，只要是面对眼前的国泰民安，转而回归故园，于精致的山水天地中自得其乐。这是一种满足。然而，亦有另一种“快乐”的“满足者”。他们通常是由于政治失意，无心再于朝野上下征战杀戮，退而寻求安定。在静谧的园中，他们的脸上的确堆着快乐的微笑，然而揭开面具，刻着沧桑的面孔依旧眉头紧锁，满写着追悔与无奈，想必这也是一种“满足”了，当然，更是一种厌烦。

需提及的是，无论是哪一种快乐，园林的吸引确是一个重要因素。园外或乌烟瘴气，或歌舞升平，而至少在独属一人的园内，自身兴致使然的掌控皆可弥补大部分缺憾，他者难出其右。

三、“中隐”于市之艺术

（一）“大隐”与“小隐”

所有形态的隐都有一个共通的地方，即把个人和社会在某种意义上对立起来。在他们看来，社会上的政治权力以及人群会给他们带来威胁，这种威胁可能是对个人生命造成了威胁，也可能是威胁到了自身的德行的完整，但是，个人的力量又不足以对抗这种威胁或者改变这种威胁，因此逃避也就成了唯一可以选择的路。自古以来就有两种隐逸形式可供选择，首当其冲便是“大隐隐于朝”。

在朝为官，面对尘世的污浊、倾轧和钩心斗角却能保持清净幽远的心境，不与世争，不与世浊，唯享悠然自得的生活，谓之“大隐”。然而“大隐”之士实在少见，皇权的政治高压下，何以在党派纷争不断的朝野中安身立命？想必是难上加难，因而对于“大隐”成功的壮士，理应表示鼓励与赞叹。

所谓“小隐隐于田”，即是看破人生，亦可以理解为心灰意冷、解甲归田、超然于物外的人生态度。回归故里，种个几亩田地，将田园生活的体验发挥到极致。不得不赘述，此等隐逸太过消极，心中惦念着未酬的壮志，再纯净的溪流也难以净化斗争的心。

（二）“中隐”之道

不同于“大隐住朝市，小隐入丘樊”，隐居在喧闹的市井中，视他人与嘈杂于不闻不见，从而求得心境的宁静，这是中隐。当然，着实需要一处闹市中的幽静之地成就此番隐逸，园林可谓最佳的选择。

身处园林之中的“中隐”，可谓妙哉！可于入朝前执樽游园，与鸟雀斗趣；亦可就着诗兴，身着朝服、泼墨挥毫。中隐出自禅宗，是一条保持人格独立、完善自身的道路，虽不见得两袖清风，却也称得上自得其乐，不积极进取以求荣达富贵，而是任运随性，真正做到心灵的放浪形骸，转而追求一种非贵非贱，处穷通之间的仕途生活，才是隐逸中的臻品。

（三）“中隐”的变形

很庆幸，费尽周折，终于在城市中寻得一片净土得以“中隐”。而既是市朝，总会氤氲权势的气息，隐于市的文人身处其中，难以闪躲。受到公共领域价值标准的评判，如此良策被公布天下，“中隐”已然不能算作明确意义的“隐逸”，而逐渐演变成暴露在众人眼光中的寡居。身居官位不作为，亦没有全身心投入自然的怀抱、心灵的虚空，势必遭到公共价值标准的嘲讽乃至倾轧，进而导致变形。官场恶霸也开始“中隐”，囤积居奇，大肆盗掠古玩字画怪石。最初的纯粹“中隐”消失不见，取而代之的是官宦们的“大展宏图”，曾经流淌着的清澈溪流变得污浊不堪。此等变形，着实令人扼腕叹息。

四、结论

私人领域着实焕发着迷人的光彩，就园林的影响其魅力可见一斑，可此处的概念是与公共领域相对而论的。在公共领域的镁光灯照射下，园林艺术可能被排挤、被挑剔，可能不再拥有从前的姣好姿态。然而就文化价值角度考虑，私人领域的视角，着实为研究者打开了一个充满审美意趣的文化空间，使这个精致文雅的文化空间在“修身齐家治国平天下”的文化理趣建构中受到挤压并变形，夹缝中残存的是糟粕还是精华，进而在园林的自我转变过程中根究唐宋的文学艺术与政治、经济乃至社会生活的往来活动。而园林的主人——中隐于市的文人士大夫们，则以旁观者和当事人的双重身份感受到这种变形所赋予的魅力所在。他们身在仕途却不问政治，远离流俗却不遁迹山林，他们在混乱的党争中找到了避乱的安全岛，真正达到了“忧喜由己”的境界。

[1]李红春.当代中国私人领域的拓展与大众文化的崛起[J].天津社会科学,2002(3).

[2]宇文所安.中国“中世纪”的终结[M].北京:三联书店,2006.

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[4](德)阿伦特.公共领域和私人领域[A]//文化与公共性[M].北京:三联书店,2005.

[5](德)哈贝马斯.公共领域(1964)[A]//文化与公共性[M].北京:三联书店,2005.

[6]何鸣.揭开中国古代隐士的神秘面纱:遁世与逍遥[M].兰州:敦煌文艺出版社,2006.

（作者单位：武汉大学文学院）