中国传统武术文化中侠义精神的历史演进与精神特质

刘 玮，高雅静

（河北体育学院，石家庄 050041）

“侠”是中国封建社会孕育的特定人群，始终充满传奇色彩。侠义精神是历代文化积淀的一个重要缩影，深刻影响了国人的价值评判理念。侠以其深厚的文化内涵征服了国人，历来备受称道，广泛传扬。远溯春秋战国，近至明清民国，无数侠客活跃于历史舞台。他们扶危济困，以铮铮铁骨维护人间良知，用实际行动给社会带来不容亵渎的浩然正气。历代侠客作出了难以计数的悲歌壮举，以其非凡的生命张力书写了光耀千古、异彩纷呈的伟大史诗。

侠义精神是有其特定文化内涵的，“在中国传统武术文化的侠义精神中，侠是指他们 （侠士）的行为特征，义则是他们的道德追求和行为准则。侠和义融合成侠义精神。”［1］早在两千年前，司马迁就曾为侠作了精彩评判：“然其言必信，其行必果，已诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困。”［2］寥寥数语把侠义风范描绘得淋漓尽致，为肝胆倾交、义重如山的英雄侠客树立了不朽的丰碑。

侠客之中最为常见的莫过于武侠。顾名思义，以武行侠者谓之武侠。历代社会都难免黑暗与挣扎，面对强大的暴力与邪恶，要实现行侠仗义的善良愿望，行使扶危济困的社会职责，卓绝超群的武功是其不可或缺的重要手段，也是其安身立命的基本保障，正所谓 “武无侠不立，侠无武不成”。因此，中国传统武术文化中的侠义精神，更具典型特征和广泛意义。

1 侠义精神的历史演进

侠义精神是历代侠客集体形象的光辉写照，不同时期体现了不同的时代特色。历经几千年的积淀与发展，逐步形成了一个备受推崇的精神体系。

1.1 先秦时期的萌芽与建构

侠义精神源远流长，早在先秦时代，甚至原始氏族时期，就开始萌芽。侠义精神源于原始社会的正义观念，这成为原始氏族成员共同尊奉的理念。 《礼记·礼运篇》记载，先民 “讲信修睦”“人不独亲其亲，不独子其子”“货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。”显而易见，原始氏族内部讲求成员平等互助，彼此之间施财好义；对外则是同仇敌忾，将保卫家园、维护族人利益视为神圣义务。这也初步形成了侠义精神中团结、奉献、尚武、除恶的核心理念。随着社会的发展，这种原始的正义观念越发受到重视，并且加以全力提倡，逐步成为侠义观念的渊源。至此，侠义精神作为一种社会美德，由氏族血亲义务心理发散至不同群体中，进而移植到氏族解体之后的历代社会中。

正所谓乱世生侠，春秋战国，正值弱肉强食、混乱无序时期。于此社会背景下，群侠纷起，竞相投身除暴安良的事业之中。最早展示出来的、具有明确主观目的的侠义意识是恩报观念，即常说的 “士为知己者死”。《吕氏春秋·观世》记载，“受人之义而不死其难，则不义。”这是针对当时社会广泛存在的门客关系而提出的。其时，权贵们大量收养门客，这些门客大多属于侠的群体，正因如此，侠也被称之为“侠客”。这些侠客忠于知己，重义轻死，为了报答知遇之恩，尽心竭力，死不改志。

据 《拳经》记载，“吾国技击之学，发端于战国，昌明于唐宋，盛极于明清。”通常看来，侠客大多拥有非凡的武功，但是这些传奇武功并非在侠群体诞生之初就全部具备。早在春秋战国，侠客们并非都深谙武功，但他们却用全部的热情书写着侠者的慷慨悲歌。春秋战国，群雄争霸，血雨腥风，亡国丧身司空见惯，“春秋之中，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数。”在这血火交融的时代背景下，涌现了一批批血气方刚的义勇之士。他们积极游走，奔波列国。如卿相之侠中的战国四公子，布衣之侠鲁仲连、唐雎等义士，刺客之中的豫让、荆轲等人，他们以武行事，是这一时期备受称道的著名侠客。但是据相关记载，他们并非武功盖世，更多只是倚仗过人的胆识与气魄，正因如此，他们更多地扮演了失败者的悲壮角色。陶渊明就曾感慨荆轲刺秦的义举，“惜哉剑术疏，奇功遂不成。”尽管壮志未酬，但是这一群体演化出极为强烈的人格尊严与恩仇意识，真正是视名节重于生命。整体来看，这一历史时期表现的侠意识还略显单纯，但是侠义观念的基本内容、基本理念已经完全具备，这些侠义精神作为核心体系被历代传承。

1.2 汉唐时期的升华与定型

先秦时期的侠义精神是相对模糊的，大多体现在零散的个体上，缺少系统的升华与系统化。到了汉唐时期，这种情况发生改观。司马迁在 《史记》中首次将侠作为一类特定群体写入正史，以史学家的身份对侠客、任侠现象以及侠义观念及精神进行分析和褒扬。“其言必信，其行必果”“已诺必诚”是说侠重然诺，一言既出，驷马难追，办事有始有终，说话一言九鼎。“赴士之厄困”是强调侠见义勇为、趋人之急、拯救危难的英勇行为。而且 “不爱其躯”，为了他们认定的正义事业不惜牺牲自己的利益乃至生命。 “不矜其能，羞伐其德”即谦虚谨慎、虚怀若谷的气度，他们助人不夸耀，不居功自傲，做了好事不图报偿，甚至不让人知道。

在司马迁笔下，记录了大量的游侠，他们身上有着强烈的复仇观念，在他们的观念中，复仇要遵守道义，行事光明磊落，绝不能落井下石、乘人之危。汉代侠义观念定型后，在全社会传播扩散开来，被广泛认同。

隋唐时代，社会依然动荡不安，无数侠客挺身而出。这一时期的侠客更加注重自身的武功造诣，他们苦练本领，毫不懈怠。受到当时边疆少数民族剽悍风尚的影响，初唐时期的侠客们颇以走马骑射为荣，他们崇尚武力，性格刚烈，英姿洒脱。整体看来，唐代社会普遍盛行尚武风气。大唐帝国开疆拓土，势不可挡；发展势头蒸蒸日上，有目共睹。值此之际，国人的民族意识与英雄情怀空前高涨，升华为一种豪气冲天的时代精神。可以说，上至王公贵族，下到普通百姓，无不推崇习武。因此，相比先秦时期，汉唐侠客崇尚武力，武艺更加精湛，以武报国的宏愿更加强烈，其精神风貌愈加昂扬向上。从另一角度看，汉唐侠客武艺的精进，是与中国民间武术的总体发展密切相关的。唐代大兴武举制度，讲求以武取材，大大促进了民间武术组织的成立，以及专门从事武术的人员的激增，一时之间，习武之风空前兴盛，大量武侠随即涌现。中国自古崇尚武德，武德的精髓进一步充实了侠义精神的内涵。至此，侠义精神得以升华并基本定型，其得到广大民众的认可与赏识，在全社会范围内传播扩散开来，更加深刻广泛地影响了后世侠客以及普通百姓的价值理念。

1.3 宋元明清时期的丰富与完善

经由司马迁的总结与提升，侠义精神有了明确的行为准则，历经宋元明清等几个阶段，这些准则更加丰富，侠客们的行为也不断发生着微妙的变化。在宋代，个体行侠者的数量明显减少，但与此同时却出现了更高层次的行为取向，他们不再局限于单打独斗的个体莽撞行为，而是将视野提升到为国为民惩奸除恶的高度，这显然已经远远超越了既往的行为与认知。宋代民间习武行为继续发展，体现出新的特点。伴随着商业的繁荣，在繁华都市的街头巷尾开始出现表演性质的卖艺行为，他们借助武艺吸引过客获取一定的经济报酬。到了元代，统治者开始采取严厉措施，全面禁止民间练武，以武见长的侠客数量也因此相对减少，但元代的民间武艺并未因此消沉，反而有所发展，习武行为开始转入地下秘密进行。在元代，行侠者数量不多，但此时期，侠义观念仍然取得了新的进展，出现了更加严格的行为规范，侠客们也因此更加注重自律与修养。元人罗春伯的 《任侠十三戒》，全面规范了侠客的行为，成为这一群体共同的行动规范，这些戒律完整反映了元代的侠义精神。元代还出现了 “十八般武艺”这一颇富总结提升性质的术语，体现了武术在元代的发展状况。

明代取消禁武命令，民间练武活动获得更大发展空间，不少武术著作专门传习探讨武术技艺与精神。这一时期，“十八般武艺”的具体内容更加明确，相关准则更加规范，为后世武术的进一步发展打下了良好的基础。至清代，统治者重新禁止民间习武活动，然而，由于民间起义频繁，各种武术组织难以禁止，以 “社”“馆”形式涌现的团体不断增多，同时出现了职业的镖行、镖局，他们除了走镖之外，平时精进武艺。明清以来，盛行 “北少林、南武当”之说，一直传为美谈；太极拳、八卦掌等盖世武功也不断完善，武术随之变得更加专业，更加丰富多彩［3］。至此，侠义精神进一步融入了武术气脉，可以说，随着时代发展，武与侠愈发血脉交融，不可分割。

2 侠义精神的文化特质

侠义精神有其深厚的历史内涵，蕴含了丰富且深远的文化特质。大体而言，可以概括为如下几个方面。

2.1 重义轻生，万死不辞

历代侠客，胸怀正义，心系天下，他们拥有远大的理想与超人的胆识，他们崇尚除恶安良的义举与为国捐躯的豪情。春秋时期的专诸，为了帮助阖闾完成复国伟业，义无反顾地鱼肠藏剑，刺杀王僚。尽管最终失败而惨遭分尸，但是慷慨陈词，视死如归。赵国名相蔺相如，临危受命，毅然携璧赴秦，与秦王展开激烈周璇，在危难之际，不惜以死相逼，誓与玉石共存亡，最终不辱使命，保全国宝，赢得尊严。古代侠客的这种壮举不胜枚举，他们此种舍身取义的精神激励和鼓舞了世代民众。面对国家利益，将生死置之度外。杀身成仁，舍生取义，这正是历代侠客们集体追求之境界与归宿。

2.2 重友轻利，两肋插刀

士为知己者死，可以很好地概括侠的种种壮举。正所谓人生得一知己足矣，侠客们深知知己的重要性，他们与知己倾心交往，彼此视若兄弟，一旦知己遇难，必定全力以赴，倾其所有，甚至毫无顾忌地奉献自己的生命。他们肝胆相交，义薄云天，不分贫贱，不计得失，这样的人物和故事俯仰皆是，这种情感和行为激励了一代又一代的国人，时至今日，仍然具有非常积极的借鉴意义。

2.3 诚实守信，一诺千金

“一言既出，驷马难追” “三杯吐然诺，五岳倒为轻”，在侠士眼里，信守承诺是做人的基本准则。为了一句诺言，必然竭尽全力，慷慨赴死毫无惧色。纵观历史上的侠客，为实现诺言而慷慨赴义者比比皆是。荆轲为了践行对太子丹的承诺，明知九死一生，丝毫未悔，成就了 “风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还”的慷慨悲歌。一诺千金、诚实守信即为侠士们严格信守和秉承的准则。

2.4 谨慎谦卑，与世无争

历代侠客始终注重谦虚之德，时刻保持谨慎的处世之风。真正的武侠从不以身怀绝技而自骄，他们深知人外有人，绝不逞强斗狠。当他们受到误解指责时，也是极为克制，绝不滥施武力，伤害无辜。他们讲究施武之德，鄙视恃武逞强。他们与世无争，崇尚自由。他们居无定所，周游列国，除暴安良，行侠仗义。他们不为名位、不求爵禄，超然于世；他们不分贫贵，一视同仁。在他们的意识中，对正义、公平、自由的追求才是他们最为向往的境界。

2.5 舍己为人，意气任侠

《墨子·经说上》曰：“任，为身之所恶以成人之所急。”精辟地概括了 “任侠”精神实质和内核，即不顾一切地去扶危救困、为人解难，这正是侠之行为准则。同时侠身上具有慷慨多气、无所畏惧的胆气，崔颢 《游侠篇》说 “少年负胆气，好勇复知机。”清代贺贻孙 《皆园集序》言：“古今侠烈之士，所以大过人者，则存乎胆与气矣。胆恃气而后克，义气所鼓，胆即赴之。”这种血气性质，决定了他们具有超越常人的胆量和坚定的意志，当面对强敌，或身临绝境，必披坚执锐，冲锋陷阵，“气高轻赴难”。

侠在人间周人之急，勇管不平之事，扶良惩恶，轻死重义。“义”是侠的灵魂，唐代李德裕在 《豪侠论》中指出：“夫侠者……必以节义为本，义非侠不立，侠非义不成。”侠义精神经历了一次又一次的升华过程，“行一己之志，成英雄之悍勇；执一个义字，求天下之大公。侠的人格精神，郁勃绾结于历史流程的纷枝错节间。”［3］侠者身上体现了中国武学的智慧和力量，中华武术在中华民族传统文化中孕育成长，不断汲取传统哲学、兵法学、美学等多种传统文化的思想和观念精髓，使武术理论内涵丰富、寓意深刻。侠义精神是中华民族文化的重要组成部分，其在武术中得以继承发展，在习武者身上体现得淋漓尽致，彰显了习武之人崇德尚义、自强不息的精神气质，其含义极其丰富深远［4］。

［1］马云慧.中国传统武术文化的侠义精神［J］.搏击·武术科学，2007（8）：12.

［2］司马迁.史记［M］.北京：中华书局，1981.

［3］刘素静，王海泊，马振水.作为体悟的中华武术文化现象解读［J］.河北体育学院学报，2012（4）：82－84.

［4］汪涌豪，陈广宏.侠的人格与世界［M］.上海：复旦大学出版社，2005.