淮南三王复初思想之比较

张树俊

（中共泰州市委党校，江苏泰州 225300）

王阳明认为，人人皆有良知，但由于种种原因，人的良知往往又遭受蒙蔽，如人的“躁”、“荡”、“歉”、“忽”、“傲”等主要是心不纯，要通过修养使其陶冶“心学”和“道心”。不过，王守仁并没有提出“复初”这一概念。真正的“复初”概念是由泰州学派的创始人王艮提出来的。①王艮的复杂思想非常丰富，其弟子王栋、王襞也就“复初”问题提出了自己独特的观点。应该说“淮南三王”的复初思想大方向是一致的，但具体的观点与论述也有不少差异，本文试作初步的比较分析。

一 王艮去除杂性的复初观

王艮认为，人生下来就有“气质杂性”。什么是“气质杂性”？王艮讲解说：“张子云‘形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉’，‘气质之性，君子有弗性者焉’。此语亦要善看，谓‘气质杂性’，故曰‘气质之性’。[1]”（《答问补遗》）当然，王艮也认为，这种“气质之性”并非人本有的性，他对学生说：“程子云‘善固性也，恶亦不可不谓之性；清固水也，浊亦不可不谓之水’。此语未莹，恐误后学。孟子只说性善。盖善，固性也，恶非善也，气质也。变其气质则性善矣。清固水也，浊非水也，泥沙也。去其泥沙则水清矣。故言学不言气质”[1]。（《答问补遗》）在王艮看来，“恶”不是性，而是“气质杂性”，如同水中的泥沙不是水一样，水清则泥沙自去。人的气质性就如同这水中泥沙一样，也是可以变化的。所以人有“气质杂性”不要紧，因为“以学能变化气质。[1]”（《答问补遗》）王艮还认为，道德教育可以去除这种气质杂性。“明得尽，渣滓便浑化。[1]”（《答问补遗》）也就是说，通过宣传教育让人们改变气质，去除气质杂性，保持善心，减少人世间的争斗，进而实现天下大治。

王艮讲“气质杂性”的目的是要人们诚心诚意地改过迁善。他说：“是以迁善改过，日入于精微也，不然则抱道自高，未免于怨天尤人，此所以为患也。[1]”（《答邹东廓先生》）以良知为例，“良知”是“知”，是人的知觉本能，而保持人的知觉本能的原初状态，就是体悟良知。他指出，人性本是善的，人们只要认真领悟内心固有的良知，去不善而复善良本性，即可达到成圣成贤的人生目标。所以王艮讲去除气质杂性，就是要恢复人当初的本性，做一个真实的人。他在《复初说》中解释“诚心”说：“诚心，复其不善之动而已矣。不善之动，妄也。妄复，则无妄矣。无妄，则诚矣。诚，则无事矣。故诚者，圣人之本。‘圣，诚而已矣。’是学至圣人，只复其不善之动而已矣。知不善之动者，良知也。知不善之动而复之，乃所谓‘致良知’，以复其初也。[1]”（《复初说》）

那么怎样去除杂性以复其初呢？关键要做好这样几点：一是要“守身”。王艮要求人们不要被功名利禄所困扰，他反复说，“今人只为自幼便将功利诱坏心术，所以夹带病要，终身无出头处。[1]”（《语录》）“日用间毫厘不察，便入于功利而不自知，盖功利陷溺人心久矣。[1]”（《语录》）由于气质杂性的起源与受污染有关，所以要保持最初的纯洁，先要守身防污染。二是要正心。他说：“心之本体，原着不得纤毫意思的，才着意便有所‘恐惧’，便是‘助长’，如何谓之‘正心’？是诚意工夫犹未妥贴，必须‘扫荡清宁’，‘无意、无必’，‘不忘、不助’，是他‘真体存’，‘存’，才是正心。[1]”（《答问补遗》）王艮对心之不正者非常愤恨。当然，王艮也看到了一种客观的规律，人不可能生存在真空之中，社会的现实总会对人产生这样那样的影响。所以王艮特别强调正心的作用。三是要修仁。王艮认为，“仁者安处于仁而不为物所动；智者顺乎仁而不为物所陷。仁且智，——君子所以随约乐而善道矣。[1]”（《语录》）而这一“善道”主要是“仁”的作用。所以王艮认为，只有处于仁的状态，人才会减少受外部的影响，进而保持最的善心。

二 王栋正心求初的复初观

王栋的复初理论主要是就良知而言的。他继承了王阳明的良知蒙蔽说。在王阳明看来，人人皆有良知，但由于种种原因，而人的良知往往又遭受蒙蔽。如由于不察而产生的蒙蔽，由于人的贤愚差异产生的蒙蔽等等，而人有贤愚之分，也是因为人受到蒙蔽的结果。同时，王栋也接受了王艮的“气质杂性”说。事实上王栋综合了王阳明的“良知蒙蔽”说和王艮的“气质杂性”说，其一，他认为人的良知蒙蔽是由人的气质不同而引起的。曾经有人与他辩论说：“既是良知自明，何俟学术透露？”他说：“夫人性体虽一，而气质不同。[1]”（《会语续集》）因为人陷于日用应酬而使“良知”滞泥。王栋认为，“良知虽人人自有，多为见闻情识所混，认识不真。[1]”（《会语正集》）其二，王栋认为，人蒙蔽与人对良知的错误认识有关。他认为良知非“知”，今人把“良知”与“知”搞混了。他说：“今人只以知是知非为良知，此犹未悟良知。自是人心寂然不动不虑而知之灵体，其知是知非，则其生化于感通者耳。[1]”（《会语正集》）其三，是因为人陷于日用应酬而使“良知” 滞泥。王栋认为，良知本体自辨自真，于日用常行之中应事接物。也就是说体悟良知离不开日用常行，但良知本体“洁净无私”，故“不为见闻情识所混”（《会语正集》）[1]否则就会陷于日用应酬，而产生良知受蒙蔽的现象。由此他说：“良知虽人人自有，多为见闻情识所混，认识不真。[1]”（《会语正集》）良知遭受蒙蔽怎么办，当然要“复初”。王栋认为，复初要从这样几个方面着手。其一，要体悟良知以保洁。他说：“本末不乱，方是良知洁净，而不为见闻情识之所混也。[1]”（《会语正集》）王栋的意思是，对良知本体要潜心体悟，岁月磨砻，自有所得，而不能满足于一般的见闻色象。他曾作诗曰：“讲堂游侣发歌声，天籁无端日夜鸣。真乐得来非色象，良知悟破自灵明。见闻情识休相混，势和纷华岂足樱。此是乾坤真诀窍，敢矜私秘说师承。[1]”（《示讲堂诸生》）其二，良知要不为情识所混，还必须注重反身格物。他说：“吾人欲得透露良知，则必反身格物，从实体认，默而识之，然后此知此明，不为见闻情识所混，不为智愚贤不肖意见所偏，则信乎良知直指性命之机缄，格物又为学术之把柄。[1]”（《会语续集》）王艮与王栋都强调主观内省的重要性，并依靠主观精神以自我调节，反映在对良知本体的证误上，更见其用功精密，一脉相承。“人而明此，则但反求诸身，色色种种都从我一念诚恻怛中自然流出，自无不蔼然真实，无不感动得人。若不明此善在我，而只勉强从外而掇拾将来，都只是装点作伪而已。[1]”（《会语续集》）、其三，要以正心求复初。王栋认为，只有正心，才能坚定自己的立场，挡得住世俗的诱惑。王阳明主张“心之本体即是性，性即是理”，王栋对王阳明的这一思想作了进一步阐发，认为应对心有仁义礼智之德与知觉作用做出区分，前者是决定心之所以为心的本质规定，而后者则不过是心的血肉之躯，即外在形态。因为“性是心之生，理于中，自具五常之德[1]”（《会语续集》）所以如果无性生于中，就不能称之为心。由此他明确反对混以知觉作用说心说性，认为这是导致后世邪说横流的病源。不难看出，王栋的这种心性论也是对王艮“百姓日用即道”的进一步纠正。

王栋的“复初”理论的根本点还是强调道德修养。他认为，人的道德的形成主要在于自我的努力，即“自成之德”。所以正己修身才是主体之要。他说“身为天下国家之本，决当止于至善之地，此之谓知止，然后志不贰于自修，心日休于有主。人虽欲指议其非，且无所自况，复有莫之与而伤之者哉！是此身常止于安吉之地，而至善在我矣。[1]”（《会语正集》）这都是从修养结果而言，他认为做到了止于至善，也就达到了复初的目的。之所以要这样说，，因为止于至善才能致中和。只有致中和，才能做到喜怒哀乐“发而皆中节”， “宰乎其发”不致于“乱发”[1]。（《会语正集》）那么，如何做正心的的功夫呢？一是要有行乐功夫。什么是乐？王栋认为“今日用间，但觉忻忻融融，无忧郁烦恼处，即是乐也。[1]”（《会语正集》）他认为，汲汲行乐，乃是为了导养中和，“以立天地万物之本耳”[1]。（《会语正集》）并指出，“当时孔子与点正是此意，若不识此意，却只是偷闲学少年，自了一身而已。[1]”（《会语正集》）二是要做到勇往担当，心中有主，不怕人谤。他说：“人为学，须是勇往担当，模糊着终不济。[1]”（《会语续集》）三是要严于责己，宽以待人。严于责己，宽以待人实际上就是一种“仁和”精神。他强调人与人之间要相互理解和兼容。此外，王栋还认为，复初要保持良好的心理状态，做到不迁怒，不受情绪的干扰。

三 王襞保洁修道的复初观

王襞与孟子和王艮、王栋他们在关于“人之初，性本善”的认识上是一致的。他始终把天命之性视为人之本有的东西，且这种东西是清纯的。他曾作诗说：“清清玉洁冰凝人，事简利名轻不思。游燕不纵闲情倦，依龙隐卧歌趁鸟。和鸣霁月光风意，思高山流水音声。细悟形骸皆外物，已知天地得吾生。”（《清闲安乐步天阶四韵》）但是，他认为人在后天的发展过程中，人的本源之性有可能出现“失真”现象。比如良知本来是人人都有的，但后来“只为世诱在前，起情动念，自幼便染污了。[1]”（《题冯生一龙云江图卷》）所以“开眼便错，搅搅扰扰”，“起情动念”，糊糊涂涂”[2]。（王士纬《东厓学述》）

王襞还认为，由于良知本体的自然真性易被情欲所蔽，致使百姓在“日用动作”之始即“失其妙运”[1]。 （《语录遗略》）以良知为例，虽然人之初个个具有“纯粹至精”的良知，但随着人的生活环境的变化，人的这种良知品性也就受到了污染，从而逐渐变得不纯不精了，这就要复以保持固有的良知。同时，王襞虽然讲“圣人与百姓日用同然之体”，但也承认圣人与百姓在本体之性的认知上存在差异，所以“圣人者永不违其真焉者耳。[1]”（王元鼎《先生行状》）而百姓“违”者，是因为百姓没有彻底认识到自己固有的良知品性。在王襞看来，无论是尧舜还是孔子，都是具有“良知”这种崇高人格的圣人君子，其心性都能自做主宰，所以率性而动，日用皆道。后学者之所以对此没能贯通，是因为他们不能了解尧舜与孔子的崇高人格的妙用，而受到外界种种知见干扰，因此也就不可能具有像尧舜与孔子那样崇高的人格。他说：人“在纷华势利中，为其所惑，乃生妄见，将虚洞之府，掩蔽其真窍，而日用动作，始失其妙运矣。惜哉！[1]”（《语录遗略》）王襞认为，若人最初的本性“失真”或被染污，“则不自知其日用之本真而获持之，一动于欲，一滞于情，遂移其真而滋其蔽，而有不胜之患矣。”

怎样“复其真”？其一，为人要讲“洁”。 在王襞看来，心体原无一物，良知本自现成。“复初”就是要守持“良知”，只要守持“良知”，自能辨别是是非非。同时，只有讲“洁”，人才不会被世俗人情所惑。而讲“洁”又在于“守本”，即守住人本自现成的、纯粹至精良知善根，使之不遭污染。其二，要做到“心中有主”。王襞认为，只有做到“心中有主”，才能排除外界的影响，抵制外部的诱惑，从而保持本有良知的纯洁。其三，要淡视名利。他说：“文士多饰情，恐为名所误。[1]”（《凌千春•漫言》）人要保持已有的良知，就要正确看待名利。王襞强调“乐道善言”，强调“做人须要十分全”。他提醒人们“何事世人终不悟，回头应作等闲看。[1]”（《寒夜会中作示诸友》）王襞反对私欲，反对贪富恶贫。他认为“人其舟也，财犹夫水也；舟而无水则困矣，可乎？所恶于财者，谓其私也，积而不能散者也。积而能散，则尚嫌其不多耳。[1]”（《次日再复畴翁书》）

王襞关于复初的思想本质上是要人通过修道的办法“去其蔽，复其真。[1]”（《率性修道说》）修道除了要淡视人欲以外，还要注意“忧道”，即儒家所说的君子“谋道不谋食”，“忧道不忧贫”。当然，王襞的忧道与传统儒家所说的不注重物质享受，富贵贫贱都不要去计较，无论居于穷困的环境还是居于安乐的环境，都能安于“仁”德，乐“道”不倦，把自己的感情完全浸润在学“道”之中不同。他说：“以故不为小小功果上知之士，所以自甘竭尽肝脑，若救生于水火之中者，不谓干涉事大，而故乃急急于是而求之也。[1]”（《寄会中诸友书》）从王襞的这一论述来看，他不仅要人不要计个人成败利害、荣辱得失，而且不要把心思放在“小小功果”上，而是要救生民于水火，干天下国家之大事。

注释：

①泰州学派诞生于明嘉靖六年(1527),消亡于明万历三十——三十二年间(1602-1604),前后,持续76年左右。泰州学派是一个遍布全国的大学派,也是一个极具启蒙性质的平民哲学学派。创始人王艮(1483—1541),其次王襞(1515-1587),族弟王栋(1509—1581)为均为皆学派核心人物。

[1]袁承业辑.明儒王心斋先生遗集[O].东台,明刻清修本,泰州馆藏.

[2]王士纬,袁承业辑.心斋学谱[O]. 东台,明刻清修本,泰州馆藏.