荀子军事理论述略

赵国华

（华中师范大学历史文化学院，湖北武汉430079）

战争与和平问题，贯穿于整个战国时代，既为各国统治者所重视，也为许多思想家所关注。荀子作为一位思想家，洞悉当时天下大势，对战争问题多有论述，形成独特的军事理论。本文拟从战争观、战争指导原则和军队建设思想诸方面，深入探讨荀子军事理论，以期有裨于荀学研究。

一

战国时代的历史，大致分为三个时期：从多极竞争到两强对峙，再到一国独胜。历史发展的大趋势，是从诸侯分治到君主专制，从区域割据到天下统一。较之其他诸侯国，秦国经过商鞅变法，依靠强大的军事力量，不断地向东扩张，进攻山东诸国。荀子生活的年代，正值一国独胜时期，在齐国遭受重创后，秦国加快扩张步伐，图谋统一天下，兼并战争日趋惨烈。

荀子生长于赵国，当学有所成之后，也与孔子、孟子一样，开始周游列国。大抵在齐湣王末年，他从赵国来到齐国，后值“五国伐齐”，为了躲避战乱，从齐国转往楚国。齐襄王继位后，重建稷下学宫，荀子又回到齐国。“齐尚修列大夫之缺，而荀卿三为祭酒焉。”①《史记·孟轲荀卿列传》。这一时期，荀子以六经之学为基础，批判和继承诸子之学，构筑起一个完整的思想体系，成为一位博学睿智的思想家。

赵孝成王即位初，秦国与赵国展开厮杀。在这一战争背景下，荀子来到秦都咸阳，进见秦昭王。“昭王方喜战伐，而孙卿以三王之法说之，及秦相应侯，皆不能用也。”②刘向：《荀子叙录》，见王先谦《荀子集解》卷二十，下同。这次游说未能如愿，荀子没有留在秦国，稍后转往赵都邯郸。这个时候，秦赵关系更加紧张，赵孝成王亟须对策，就召集临武君与荀子讨论军事③唐代杨倞注：“临武君，盖楚将，未知姓名。《战国策》：天下合纵，赵使魏加见楚春申君曰：‘君有将乎？’春申君曰：‘有矣，仆欲将临武君。’”。荀子畅谈己见，使赵孝成王和临武君连连称善，然因缺乏具体措施，赵孝成王“卒不能用”④刘向：《荀子叙录》。。

这些会谈的内容，经过记录和整理，都被编入《荀子》，收录于《儒效》、《议兵》、《强国》诸篇。其中，《议兵》包括四部分：一是荀子与赵孝成王、临武君的会谈；二是荀子与陈嚣的问答；三是荀子与李斯的问答；四是荀子对战争与政治的论述，较集中地反映出荀子对战争、战争指导和军队建设诸问题的观点，为我们探讨荀子军事理论提供了宝贵资料。

二

先说荀子的战争观。

关于战争的根源，荀子经过反复论述，提出了明确的观点。从人性的角度说，“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争，争则乱，乱则穷。”①《荀子·礼论》。从社会的角度说，“人生不能无群，群而无分则争”②《荀子·王制》。；或者说“人之生，不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣。”③《荀子·富国》。人类因为“求而无度”，抑或“群而无分”，才会诉诸于战争。这种观点立足于社会群体，着眼于物质利益，直达人类的本性，有一定的认识深度。

在这一认识基础上，荀子对待战争问题，就不像孟子那样一味地反对战争，而是肯定战争的功能，探寻战争的本质，给出明确的解答：

彼兵者，所以禁暴除害也，非争夺也。故仁人之兵，所存者神，所过者化，若时雨之降，莫不说喜。④《荀子·议兵》，下文引自本篇，一律省注。

所谓“仁人之兵”，又称“王者之兵”，是荀子战争观的核心概念。它把战争当成“禁暴除害”的行动，而行为主体是“仁人”、“王者”。在荀子看来，“王者有诛而无战，城守不攻，兵格不击，上下相喜则庆之。”“凡诛，非诛其百姓也，诛其乱百姓者也。”因此，战争就其本质而言，在于维护社会稳定，保护民众安全，是一种带有正义性的行为。

先秦儒家谈论政治，崇尚王道而摈斥霸道，所以“仲尼之门人，五尺之竖子，言羞称乎五伯。”⑤《荀子·仲尼》。荀子追踪孔子之教，也称赞王道而轻视霸道。他认为王者治国，“致贤而能以救不肖，致强而能以宽弱，战必能殆之而羞与之斗，委然成文以示之天下，而暴国安自化矣，有灾缪者然后诛之。”⑥《荀子·仲尼》。又称赞王者治国，“仁眇天下，义眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不亲也；义眇天下，故天下莫不贵也；威眇天下，故天下莫敢敌也。以不敌之威，辅服人之道，故不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服。”⑦《荀子·王制》。这是说有了“王者”，就能消除战争。

荀子推崇王者治国，倡导“仁人之兵”，自然注重战争与政治的关系，强调政治对战争的支配作用。他竭力宣扬“礼治”，把“礼”作为政治、法律和道德的总纲，放在政治的首要位置，并且与“法”相结合，用以节制个人的欲望，调和社会的矛盾，预防国家的冲突。他把“礼治”带入军事领域，赋予“礼”以特殊的内涵，使它有别于以往的军礼，成为决定战争胜败的根本因素。

礼者，治辨之极也，强固之本也，威行之道也，功名之总也。王公由之，所以得天下也；不由，所以陨社稷也。故坚甲利兵不足以为胜，高城深池不足以为固，严令繁刑不足以为威，由其道则行，不由其道则废。

这就是说，“礼”是治国的极则，是强国的保证。遵循“礼”的规范，就能取得天下；不遵循“礼”的规范，就会毁灭社稷。就战争胜败而言，与“礼”相比较，法令、城池和武器装备都是次要条件，只有与“礼”相配合，才能发挥它们的作用。因为注重“隆礼”，荀子不赞同赏罚手段，认为赏罚属于“佣徒粥卖之道”，不足以团结民众，美化国家，所以不被古人所称道。

荀子坚持政治本位，认为政治支配军事，军事服从于政治。对国家兴亡来说，政治起着决定作用；就政治本身而言，君主占据支配地位。他就此明确指出：

君贤者其国治，君不能者其国乱；隆礼贵义者其国治，简礼贱义者其国乱。治者强，乱者弱，是强弱之本也。上足卬，则下可用也；上不足卬，则下不可用也。下可用则强，下不可用则弱，是强弱之常也。隆礼效功，上也；重禄贵节，次也；上功贱节，下也，是强弱之凡也。好士者强，不好士者弱；爱民者强，不爱民者弱；政令信者强，政令不信者弱；民齐者强，民不齐者弱；赏重者强，赏轻者弱；刑威者强，刑侮者弱；械用兵革攻完便利者强，械用兵革窳楛不便利者弱；重用兵者强，轻用兵者弱；权出一者强，权出二者弱，是强弱之常也。

从这段论述来看，荀子把君主是否贤能、国家是否稳定视为国家强弱的根本因素，把君主可否依赖、民众可否使用、政令有无信用、民众是否团结、赏罚是否得当、武器装备是否精良、兵权是否集中等视为国家强弱的基本条件。由此可以得出结论：国家的强弱取决于君主和政治，而不取决于将帅和军事。无怪乎荀子与赵孝成王会谈时，竟然断言“凡在大王，将率末事”，把将帅战争指导当作次要问题。

三

次谈荀子的战争指导原则。

战国后期，经过长期的兼并战争，天下统一是大势所趋，已经成为许多政治家、思想家的共识。但对各国统治者来说，采用什么方式统一天下？则是这些政治家、思想家争论的焦点。荀子既然崇尚“仁人之兵”，重视“仁义”的军事价值，所以主张用“以德兼人”的方式，实现天下统一的目标。依照他的说法：

凡兼人者有三术：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。彼贵我名声，美我德行，欲为我民，故辟门除涂以迎吾入；因其民，袭其处，而百姓皆安，立法施令，莫不顺比。是故得地而权弥重，兼人而兵俞强，是以德兼人者也。非贵我名声也，非美我德行也，彼畏我威，劫我势，故民虽有离心，不敢有畔虑，若是则戎甲俞众，奉养必费。是故得地而权弥轻，兼人而兵俞弱，是以力兼人者也。非贵我名声也，非美我德行也，用贫求富，用饥求饱，虚腹张口来归我食；若是则必发夫掌窌之粟以食之，委之财货以富之，立良有司以接之，已期三年，然后民可信也。是故得地而权弥轻，兼人而国俞贫，是以富兼人者也。

据此可知，荀子把兼并战争分为三种方式：“以德兼人”、“以力兼人”、“以富兼人”。各种方式凭借的条件不同：“以德兼人”是凭借自己的名声和德行，感化别国的民众，赢得他们的尊重和赞美；“以力兼人”是凭借自己的力量和威势，胁迫别国的民众，来服从自己的意志；“以富兼人”是凭借自己的财富，接济别国的民众，以取得他们的信任。每种方式产生的结果也不同：“以德兼人”的结果是“得地而权弥重，兼人而兵俞强”；“以力兼人”的结果是“得地而权弥轻，兼人而兵俞弱”；“以富兼人”的结果是“得地而权弥轻，兼人而国俞贫”。这三种方式相比较，荀子得出一条结论：“以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者贫。”

然而，在荀子看来，兼并战争是一回事，天下统一是另一回事，从兼并战争的展开，到天下统一的实现，是一个艰难的过程。“兼并易能也，唯坚凝之难焉。”所谓“坚凝”，指以强大的凝聚力，巩固兼并战争的成果，以实现天下统一。正是这种凝聚力，把战争和统一连接起来，成为不可分割的整体。

能并之而不能凝，则必夺；不能并之，又不能凝其有，则必亡；能凝之，则必能并之矣。得之则凝，兼并无强。古者汤以薄，武王以滈，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，无它故焉，能凝之也。故凝士以礼，凝民以政；礼修而士服，政平而民安；士服民安，夫是之谓大凝。

这说明保持强大的凝聚力，是天下统一的基础；只有巩固兼并战争的成果，再去进行兼并，才不会遇到强大的敌人。就一个国家而言，既不能进行兼并战争，又不具备凝聚力，最终必然灭亡；能进行兼并战争，而不具备凝聚力，兼并别国的土地和民众，还会被别人夺走；只有具备凝聚力，才能赢得兼并战争。保持强大的凝聚力，在于发挥“礼”的作用，创造良好的政治环境，取得民众的拥护。这样一来，在进行兼并战争时，就占有绝对的优势，“以守则固，以征则强”，就能够统一天下。

在战争指导方面，荀子坚持“王道”本位，倡导“仁人之兵”，而不赞同“诡道”，反对“权诈之兵”。围绕这一矛盾问题，他在与临武君辩论时，明确地指出：

凡用兵攻战之本，在乎壹民。弓矢不调，则羿不能以中微；六马不和，则造父不能以致远；士民不亲附，则汤武不能以必胜也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。

这里所谓“壹民”，即使民众统一意志，统一行动；所谓“附民”，即使民众服从国家，服从君主。荀子把统一民众的意志和行动视为战争的根本，带有浓厚的民本特征。但这一观点的提出，未能得到临武君赞同。因为在临武君看来，“兵之所贵者，势利也；所行者，变诈也”，何须亲附民众呢？为了反驳这一质疑，荀子接着解释说：

臣之所道，仁人之兵，王者之志也。君之所贵，权谋势利也；所行，攻夺变诈也，诸侯之事也。仁人之兵不可诈也。彼可诈者，怠慢者也，路亶者也，君臣上下之间滑然有离德者也。故以桀诈桀，犹巧拙有幸焉；以桀诈尧，譬之若以卵投石，以指挠沸，若赴水火，入焉焦没耳。

大体说来，荀子和临武君所持的立场和主张迥然不同，前者站在儒家的立场，后者站在兵家的立场；前者强调用仁义亲附民众，后者主张用权诈战胜敌人；前者的着眼点在政治，后者的侧重点在军事。这些不同的立场和主张，恰好反映出儒家和兵家在战争指导原则上的差异。

不啻如此，荀子谈论政治问题，同样坚决反对权谋。他认为“用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡。”①《荀子·王霸》。商汤王、周武王的成功伟业，可谓“义立而王”；齐桓公、晋文公、楚庄王、吴王阖闾、越王勾践的成功，可谓“信立而霸”；齐闵王、孟尝君的破灭，可谓“权谋立而亡”。他认为“人君者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡。”②《荀子·强国》。他认为君主任用臣下，也关系到国家的兴亡。“与积礼义之君子为之则王，与端诚信全之士为之则霸，与权谋倾覆之人为之则亡。”③《荀子·王霸》。这都表明荀子崇尚王道，但不绝对排斥霸道，只是反对权谋。

此外，荀子从人文关怀出发，还重申许多战争准则，如在作战过程中，“不杀老弱，不猎禾稼，服者不禽，格者不舍，奔命者不获”；“不屠城，不潜军，不留众，师不越时。”这一系列战争准则，大抵出自周代司马法，应属于传统的“军礼”，与“礼治”精神相契合，因而受到荀子的关注。

四

再看荀子的军队建设原则。

在传统战争条件下，战争胜败的决定因素，主要在于军队的强弱和将帅的优劣，直接受制于军队建设，因而历代政治家、思想家谈论军事问题，都很重视军队建设。荀子针对这两个问题，强调以“仁义”为本，提出了创建“仁人之兵”，争做“天下之将”的理想。

自从有了战争以后，各种军队就相继登场，承受不同的历史使命。荀子对于各种军队，依照“仁义”的标准，做出了不同的评价，提出了“王者之兵”、“仁人之兵”、“和齐之兵”、“亡国之兵”、“危国之兵”、“末世之兵”、“盗兵”等概念。他认为商汤、周武的军队是“仁人之兵”，齐桓、晋文的军队是“和齐之兵”，齐国的军队是“亡国之兵”，魏国的军队是“危国之兵”，秦国的军队是“末世之兵”。他比较各种军队，进一步地得出结论：“齐之技击不可以遇魏之武卒，魏之武卒不可以遇秦之锐士，秦之锐士不可以当桓、文之节制，桓、文之节制不可以敌汤、武之仁义，有遇之者，若以焦熬投石焉。”这样说来，只有“仁人之兵”，才能无敌于天下。

所谓“仁人之兵”、“王者之兵”，都是崇尚“仁义”，奉行“王道”的产物。根据儒家的解释，“仁者爱人”，“义者循理”。荀子既然以“仁义”为本，又何必讲究战争呢？在回答这一问题时，他给“仁义”赋予新的内涵，并且借助这一概念，对于儒家的战争观，做出了深刻的阐述。

彼仁者爱人，爱人，故恶人之害之也；义者循理，循理，故恶人之乱之也。彼兵者，所以禁暴除害也，非争夺也。故仁人之兵所存者神，所过者化，若时雨之降，莫不说喜。是以尧伐兜，舜伐有苗，禹伐共工，汤伐有夏，文王伐崇，武王伐纣，此四帝、两王皆以仁义之兵行于天下也。故近者亲其善，远方慕其义，兵不血刃，远迩来服，德盛于此，施及四极。

所谓“四帝两王”之后，相继以“五霸七雄”。荀子站在“仁义”的高度，回顾春秋战国的历史，审视兼并战争的特点，对于“五霸七雄”的表现，做出了概括的评论。

兵大齐则制天下，小齐则治邻敌，若夫招近募选，隆势诈，尚功利之兵，则胜不胜无常，代翕代张，代存代亡，相为雌雄耳矣。夫是之谓盗兵，君子不由也。故齐之田单、楚之庄、秦之卫鞅、燕之缪虮，是皆世俗之所谓善用兵者也，是其巧拙强弱则未有以相君也，若其道一也，未及和齐也；掎契司诈，权谋倾覆，未免盗兵也。齐桓、晋文、楚庄、吴阖闾、越勾践是皆和齐之兵也，可谓入其域矣，然而未有本统也，故可以霸而不可以王，是强弱之效也。

从这段评论来看，荀子把战国七雄的军队一律斥为“盗兵”，对商鞅、田单、庄、缪虮等人的战绩也一概加以抨击。与这类“盗兵”相比较，春秋五霸的军队算是“和齐之兵”，但仍缺乏应有的“本统”，只能借以开创霸业。这样看待“五霸七雄”的军队，完全出于政治和道德的评判，而缺乏相应的军事观点。

在传统战争条件下，将帅是军队的灵魂，也是战争的主宰，因而将帅的品格、素养和谋略，直接影响着战争的胜败。荀子关注这一问题，先揭出“知”、“行”、“事”三要素，强调“知莫大乎弃疑，行莫大乎无过，事莫大乎无悔”，尔后针对将帅的品格、素养和谋略，提出了“六术”、“五权”、“三至”、“五无圹”等具体要求。

制号政令，欲严以威；庆赏刑罚，欲必以信；处舍收藏，欲周以固；徙举进退，欲安以重，欲疾以速；窥敌观变，欲潜以深，欲伍以参；遇敌决战，必道吾所明，无道吾所疑：夫是之谓六术。无欲将而恶废，无急胜而忘败，无威内而轻外，无见其利而不顾其害，凡虑事欲孰而用财欲泰，夫是之谓五权。所以不受命于主有三：可杀而不可使处不完，可杀而不可使击不胜，可杀而不可使欺百姓，夫是之谓三至。凡百事之成也必在敬之，其败也必在慢之。故敬胜怠则吉，怠胜敬则灭；计胜欲则从，欲胜计则凶。战如守，行如战，有功如幸。敬谋无圹，敬事无圹，敬吏无圹，敬众无圹，敬敌无圹：夫是之谓五无圹。

依据这段论述，“六术”是将帅指导战争的基本方法，“五权”是将帅必须权衡的主要问题，“三至”指将帅可以拒受君命的行为准则，“五无圹”是将帅应当保持的心理状态。这一具体细致的将帅论，给每一位将帅提出了相当高的标准。在荀子看来，将帅只有按照“六术”、“五权”、“三至”、“五无圹”去做，才能成为“天下之将”，才能达到神明境界。

五

在先秦儒学发展史上，荀子军事理论具有重要价值。因为孔子自称“军旅之事，未之学也”①《论语·卫灵公》。；“甲兵之事，未之闻也”②《左传》哀公十一年。，不太重视研究军事问题，仅对战争保持谨慎态度。孟子讲求“仁政”，宣扬“仁者无敌”③《孟子·梁惠王上》。，坚称“善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之”④《孟子·离娄上》。，保持鲜明的反战倾向。荀子作为先秦儒家的殿军，继承和发展了孔孟思想，围绕战争、战争指导和军队建设诸问题，进行了深入细致的探讨，提出了完整的军事理论。所以，荀子军事理论的产生，是对先秦儒学的突出贡献。

从传统兵学的角度看，荀子军事理论具有显著的特征，主要反映在三个方面：一是整体的认识论。荀子不是孤立地对待军事问题，而是把军事问题置于社会和政治背景之下，进行全方位的深度分析。二是高度的思辨性。荀子论述所有军事问题，不是谈论具体的战争或战例，而是运用舍事言理的方法，对这些问题做出抽象说明。三是严厉的批判性。荀子对军事问题的认识，主要通过论辩加以阐发，因而有较强的针对性。那些较流行的军事观点，包括先秦兵家的许多观点，都受到了荀子的批判。

特别是在战争指导方面，荀子强调“仁”与“礼”的指导作用，而相对忽视军事谋略的实践价值，甚至怀着崇高的政治愿景，否定军事谋略的合理性。这与以《孙子》为代表的兵家相比较，就存在着明显的差异。《孙子》作为一部兵学名著，在战国后期得到广泛的流传，如韩非所说“境内皆言兵，藏孙吴之书者家有之”⑤《韩非子·五蠹》。。在与荀子论辩中，临武君所持的观点大多来源于《孙子》。如临武君说“上得天时，下得地利，观敌之变动，后之发，先之至，此用兵之要术也”，即出自《孙子·军争》；又说“兵之所贵者势利也，所行者变诈也”，则出自《孙子·始计》。荀子不赞同这些观点，认为这只是诸侯的战法，而不是王者的做法，不是用兵作战的根本。这种截然不同的认识，反映出荀子与临武君的区别，也可说是荀子与孙子的差异。

总起来说，在战争指导原则方面，荀子与孙子的差异抑或儒家与兵家的差异，主要体现在战争与政治的关系层面。前者坚持政治本位，以政治理论指导军事实践，后者坚持军事本位，以军事谋略指导战争活动。客观地对待荀子军事理论，从政治学的角度看，它确实有较高的思想水平，但从军事学的角度看，它又存在着较大的局限性。因此，我们评价荀子军事理论，就难免产生不同的看法。