君子三乐

孟子说君子有三乐。

“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”父母都健康，兄弟姐妹无灾无难，这是第一种快乐；对上无愧于天，对下无愧于人，这是第二种快乐；得到天下的优秀人才而教育他们，这是第三种快乐。孟子认为，无论多大的荣华富贵都比不上这三种真正的快乐。

首先，父母健在，兄弟姐妹也没有灾患，那就是人生至乐了。为什么呢？因为父母在世，才能引起我们的孝顺之心；兄弟姐妹没有灾患，才能引起我们的友爱之心，“孝弟也者，其为人之本与”。一个没有缺憾的完美生活，要维持父母兄弟这两个最重要的关系网，所以父母兄弟都健在，可以使我们不断实践孝悌自然的要求。这样，即使是万人欣羡的功名利禄，又怎么能比得上家人团聚的天伦之乐呢？

有人说，孟子这是家族主义，这样快乐太狭隘了一点，孟子为什么把它列为第一种快乐呢？这跟孟子对人性的看法有关，孟子认为，人活在世界上与别人相处，他的情感是由近到远，从家庭到社会慢慢推广出去的。譬如我们的父母健在，兄弟平安；我们出门看到别的老人家，就想到自己的父母，推己及人，尊重他们；看到同学、同事、朋友就把他们当成自己的兄弟姐妹，关心他们，与他们和睦相处，共建和谐社会。因此“父母俱存，兄弟无故”之乐，并不是一种单纯的家庭中心主义，而是发现了人性的真相必须由近及远，逐渐把人性内在的、处于萌芽状态的善推广出去，这是人性正常的发展 。儒家“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的思想就源于此。

第二种快乐“仰无愧于天，俯不怍于人”。 从孔子“五十而知天命”开始，儒家的“天”就具有特别的意义。儒家的“天”，是人类生命所要遵循的自然规律，是人类建立美好社会的规律准则。古代人提到天道，说它“福善祸淫“：你行善，天给你福气，你作恶，天会惩罚你，所以要“仰不愧于天”。现代社会也是一样，你行善，你是良性社会的道德楷模，将得到众人的尊重，你是有福之人。你作恶，必将受到众人的指责，法律的惩戒，是社会祸害之首。因此，做人要无愧于向善的人性，要择善固执，止于至善。因为善由内而发，快乐也由内而发，这是儒家的思想。“俯不怍于人”好理解，就自己的为人处世来说，在与他人有关的方面，尽到我的责任，不做对不起人的事，跟每个人交往都是光明坦荡的，对别人不觉得有什么惭愧之举，这种无愧的心情所孕发的自信与自得，是快乐的。

第三种快乐“得天下英才而教育之”，教师最能够理解这句话。能得到天下的优秀人才来教育他们，与英才共同创造价值，确实是人生一乐。不过，谁是优秀人才？智商高或者考试高分者是人才吗？那不一定。儒家从来没有把只会念书的人当做优秀人才，优秀人才还要有一种德行修养，有一种上进心。因为有上进心，生命就会向上开展，人性向善的要求就可以源源不断地展现出来，也即儒家所理解的“英才”包含了道德实践的要求 。一个人光有学识还不够，必须进行道德实践，才能走上实现自我的道路。而通过教育，尤其是针对天下英才的教育，国家社会甚至是人类的理想可以承前启后，逐步提升。比如，眼见文化命脉由一群仁智兼备的青年人传承下去，想象国家的未来前途日益光明，这种快乐显然要比自己一个人志得意满更为踏实。

以上三种快乐，第一快乐是人人皆可珍惜的，父母兄弟姐妹都平平安安，可以让你的向善人性从家庭慢慢推广到社会。第二种快乐是人人皆可实践的，问心无愧，把向善的人性充分体现出来。第三种快乐则是人人皆可努力支持赞助的，一个有所作为，德高望重的人能够在自己年纪大的时候，教育天下很多有上进心的年轻人，把自己的经验心得传授给他们，在自己年轻时候，与天下英才共事，为共同的理想和价值去奋斗。

这三种快乐中，第一乐和第三乐都不能由我们来决定，父母、兄弟的健在不是我们所能掌握的，而学生、同行者素养的好坏也要靠缘分和识人能力。只有第二乐仰俯无愧，完全操之于自己。孟子曰：“反身而诚，乐莫大焉。强怒而行，求仁莫近焉。”当我们反省内心，发现自己诚恳，可以对得起自己，那便是无比的快乐。