大悲之声

李俏云

鲁迅曾言：“沉痛至大之声”。此语遭逢杨大飞呕心沥血二十三年创作的《荷殇》组画，一语成谶。

《荷殇》组画中的荷花，丽质妖娆，却备受摧折，生命的盛开与绽放，紧紧伴随着的却是死亡的骤然与狂暴。荷之殇，之痛，之悲，充塞于画幅，激荡于心宇，深长旷久。可以说《荷殇》描绘的正是生命悲怆之声。

解构“荷”

抵挡如注的雨箭 你的身躯

狂烈地扭动 扭动

你火焰般腾跃的舞步啊

似呼啸的飓风

你颤栗的激情 令疲惫的日子

警醒

即使在搏斗中像一杆战旗

倒在

血泊里 荷

你那不屈的笑容 珍藏于

历史滴血的心灵

——诗人孟倩

荷花，自古为文人墨客所钟爱。在中国的古典想象中，有“荷叶罗裙一色裁，芙蓉向脸两边开”之清丽，有“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”之高洁，有“莲花台，严净香妙可坐”之禅韵……很少有人将其与苦难、牺牲和悲怆联系在一起。

然而，当你面对杨大飞的《荷殇》组画，却自觉胸中块垒无法纾解，荷之古韵荡然无存，爆裂焦灼的受难形象取而代之。

组画以萧瑟的秋风、迷离的长空、如注的暴雨以及残破的荷叶、枯死的花朵等诸多景观，营造出一个苦难的世界。荷花形象或者是皮开肉绽、血痕累累；或者是匍匐在地，在痛苦中死去……置身画展展厅里，几十幅荷花仿佛在呻吟、在呐喊，如同面对着一场屠杀。有人用“悲怆、苍凉、沉雄、激越”八个字评论杨大飞这一时期的作品风格。

“回眸过去的20世纪，大大小小的运动、事件、斗争乃至战争充满了百年历史的每一天。持续性的社会动荡伴随着的是社会暴力，暴力中的胜利者戴上争议的光环，失败者沦落成一切罪恶的背负者，我脑海中始终勾画一幅图景，用两个字来概括，就是‘苦难。我想办法将这个体现出来。前苏联作家帕斯捷尔纳克的《日瓦戈医生》写的俄罗斯十月革命前后几十年，描写整个民族的心灵创伤，是对俄罗斯社会主义革命的精神审判。他的创作观启发了我。”不同的是，帕斯捷尔纳克用小说针砭时弊，杨大飞以画笔勾勒苦难。

“传统中国画讲究意境和留白，个体意识是缺失的。我不喜欢太过空灵的状态。我的画看起来很满，我喜欢有视觉冲击力。”

进入21世纪，杨大飞的作品主题发生了变化，大量的红色铺满了画面。如果说早期的《荷殇》表现的是肉体的伤痛，后期的《荷殇》则是精神上的、内心的苦痛，但是又是内敛的、平静的。

《三藏法数》中将荷花与菩萨的“十善”作比，离诸染污、不与恶俱、戒香充满、本体清净、成熟清净等风姿均在列内，杨大飞后期画面趋于平和深沉，悲悯、博爱的情怀流露出来。

建构“殇”

世上所有的花儿全都绽放了，

却迎来了他的死期。

可是一个简称大地的行星，

骤然变得无声无息。

——苏联诗人，阿赫玛托娃

未家短折曰殇，《周礼》中这样解释“殇”，与《荷殇》之“殇”有异曲同工之妙。

“中国美学追求意境，残荷一般象征着文人士大夫出仕、伤感的一种心绪，一般意义上都是枯荷，自然死亡。我这里的‘殇意指没长成就死，是夭折。创作的过程中想到这个词。”杨大飞说道，荷，是一种象征，象征着美好事物、君子、烈士；殇，就是死亡、夭折，是年轻的生命进程的突然中断。

《荷殇》系列是杨大飞绘画的一个持续性主题，从20世纪80年代末到现在的二十多年中他完成了六十多幅《荷殇》作品。荷花的生命形象是高洁玉立的，是丰韵饱满的，而杨大飞所画的荷花却是将最有活力、最具魅力的生命形象突然放置于一个摧折状态之中，鲜活的生命在险恶的环境中死去，仿佛时间定格在了瞬间，把受难、牺牲这样的既熟悉又陌生的词语还原成画面，让人充分、详尽地观看到死亡的细节，它超越了一般意义上的“死”，获得了形而上的生命意义。

事实上，从“荷之殇”到“人之殇”再到“社会之殇”，这才是画家20年来纠结于心的命题。

“对于‘殇这一悲剧，作者并没有政治道德判断，没有是非、善恶的裁决，只有审美意识，只有生命所负载的美与尊严。由荷花这一美丽生命所呈现的生命的形而上意味，是对人类生命体验模式的某种普遍性意味，通往博爱。”艺术评论家帅好认为从来没有一个人用一组画，用二十三年的时间来描述一个事件、一种理念的升华和变革。

在过去的一百年里，中国的艺术多是政治的附庸，只能唯唯诺诺，随声附和；或者成为市场的俘虏而出卖自己。即便是在艺术本体问题上，也是以“情趣”“意境”等取代艺术本来应有的担当和使命，把严肃的审美变成了“把玩”。从这点来看，《荷殇》组画无疑具有空前的意义。

“多数中国画，充满道气，无为至上，没有担当，从有记载始，很少表达真相和事实，更多是风花雪月，抒情玩赏，对现实苦难总是逃避，越逃越远，这种逃避的脚步，在《荷殇》这停下来，才有可能调转方向再前进，这是我个人的一个心理过程。”杨大飞在长达二十余年时间里，孑然孤寂，创作不止，在“一次关于树的谈话也几乎是一种犯罪”的时代，通过画笔持续发出自己的声音，坚守艺术的尊严。