《论语》修身为政思想述评

王翰

（台州市椒江区委党校，浙江 台州 318000）

□政治学研究

《论语》修身为政思想述评

王翰

（台州市椒江区委党校，浙江 台州 318000）

《论语》是儒家的重要经典之一，集中体现了孔子关于政治、伦理、教育等方面的思想主张，但其核心却是修身为政思想，主要体现在为人、为学、为政三个方面。

《论语》；修身；为人；为学；为政

儒家追求 “修身齐家治国平天下”的人生范式，而践行该人生范式的前提和基础在于修身，正如 《大学》所指出：“自天子以至于庶民，壹是皆以修身为本。”[1]而修身是为了实现仁德，为政者一旦具备了 “仁德”，再施以德政，国家就能长治久安。 《论语》作为儒家的重要经典之一，集中体现了孔子关于政治、伦理、教育等方面的思想主张，但其核心却是修身为政思想。

一 《论语》关于为人的思想

伦理思想可以说是 《论语》的核心。无论是做学问或是从政，首要的问题是如何做人。如何做人必须要处理好自身与他人之间的关系。儒家将人与人之间的主要社会关系分为五种：父子、君臣、兄弟、朋友、夫妻，前三者为天然的交互关系，后二者为人为的交互关系，每一种关系为一 “伦”，每一 “伦”有其标准的伦理准则和行为规范。

在五伦之中，父子关系最为重要，孝是一切道德的基础，要做到 “事父母，能竭其力”[2]。《学而》篇载，有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”[3]如何才能做到孝呢？《论语》认为，在父母年老的时候我们要侍养他们，“生，事之以礼”[4]。不仅要养父母之身，还要安父母之心，安慰父母的感情。 “今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以有别。”[5]侍养父母应该怀有敬爱之心，情感备至，不然与饲养犬马没有区别。父母去世之后，我们还要永远地追念他们， “死，葬之以礼，祭之以礼”[6]。倘若他们留下什么志愿与事业，我们更要努力加以完成实现， “三年无改于父之道”[7]。

君臣之间，应该 “君事臣以礼，臣事君以忠”。忠是从孝推演而来的。父亲为一家之长，养育我们，君则为一国之主，保护我们，因此对父亲应该孝，对国君就应该忠。 “资于事父以事君，而其敬同。”[8]所不同的，孝的浓度要甚于忠，忠的高度则超过孝。故 《论语》讲：“事父母，能竭其力；事君，能致其身。”[9]侍奉父母应当尽力，侍奉国君则要献出生命，不计较个人得失。 “微子去之，箕子为之奴，比干谏而死”，孔子赞扬他们忧君爱国的忠心，称其为 “殷有三仁焉。”[10]

关于兄弟、朋友之间的伦理准则，《论语》也有充分的论述。兄弟关系是除父子关系之外的最亲近的血缘关系，为了处理这层重要关系，《论语》提出了 “悌”的这个概念，并将其提高到与 “孝”同等重要的程度，“孝弟也者，其为人之本与！”[11]悌的意思是要 “敬爱兄长，顺从长上”。《学而》篇中，孔子教育他的学生要 “入则孝，出则悌”[12]。这样，弟弟敬爱兄长，兄长爱护弟弟，一种和谐的兄弟关系便建立起来了。

朋友关系是一种非血缘的社会关系，具有一定的广泛性，同时也具有一定的自主性。 《颜渊》篇载：“君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？”[13]可见， 《论语》认为只要尊敬别人，对人有礼有节，那么很多人都愿意跟你交朋友。对于交友的标准，《论语》有着明确的论述。《季氏》篇载：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”[14]可见，孔子对于交友有着特定的选择标准，要跟具备优良品质的人交朋友。

关于夫妻之间的伦理道德， 《论语》中很少言及，只有 《学而》篇谈到：“贤贤易色。”[15]对于妻子，要求我们应该重视其品德，而不应重视其容貌。

《论语》不仅提出了 “五伦”的伦理标准和要求，它还告诉我们处理 “五伦”应该遵循的原则：“直”和 “仁”。 “直”就是指人们应该按照自身的本性去做事，崇尚真性情，不要虚伪造作。《论语》中多次谈到 “直”。 《雍也》篇载：“人之生也直；罔之生也，幸而免。”[16]人得以生存的关键在于遵循事物的常理，恪守人生的本性，如果心存邪私，矫罔不直，最多也是侥幸免于祸患。 《子路》篇载，叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”[17]孔子认为，父亲偷了羊，儿子出于人之常情，不去告发，替其隐瞒，这是 “正直”的表现，是遵循人之本性的。至于“仁”， 《论语》中论及最多，最为孔子所推崇。“仁”字的写法是人字从二，两个人以上如何相处的意思。孔子将其定义为：“仁者爱人”，意思是人与人之间应该相亲相爱。那么如何做到 “仁”呢？孔子认为 “为仁”的方法就是忠恕之道。消极地说，是 “己所不欲，勿施于人”[18]，也就是“恕”；积极地说，则 “己欲立而立人，己欲达而达人”[19]，也就是 “忠”。因此，我们希望子女如何待我们，就该先对父母如何；希望下属如何待我们，就该先对领导如何。同样，兄弟、朋友、夫妻之间，无不如此。这样， “五伦”一以贯之也就是“忠恕而已”[20]。

二 《论语》关于为学的思想

孔子被奉为至圣先师，他留给后人更多的是他的学问之道。从 《论语》的记载来看，由孔子确立的儒家治学之道内涵非常丰富。这里择其要者，展开论述。

关于学习的重要性，孔子认为学习是修身的起点，是人安身立命的基础。 “不学诗，无以言”，“不学礼，无以立。”[21]孔子还指出： “好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”[22]一个人即使具备仁、知、刚、直、勇、信等道德品质，但如果不学习，缺少知识，这些好的道德品质却会产生愚、荡、贼、绞、乱、狂等不良后果。关于学习的目的，孔子在对比古今学习异同的基础上指出：“古之学者为己，今之学者为人。”[23]学习应该仿效古人，谋求真才实学，致力于学问品德的提升，而不应像今人那样，注重学习的功利性，将学习当做谋取官爵名利的工具。

关于学习的内容，孔子认为主要有四个方面，“子以四教：文、行、忠、信。”[24]文是指诗书礼乐，行是指社会实践，此二者为人之外在的学习；忠是指待人忠心，信是指为人诚信，此二者为人之内心的学习。此四者是学习的先后次序，由外至内，由浅入深，使人得以全面地发展。关于学习的对象，孔子认为有三者：其一是书本上的知识，“行有余力，则以学文”[25]；其二是自身的经验教训，要经常自我反省，“吾日三省吾身”[26]；其三是别人的成败得失，要 “见贤思齐”，“择其善者而从之，其不善者而改之”[27]。

关于学习方法和学习过程，孔子提出了许多有价值的观点。“学而时习之，不亦悦乎”[28]， “温故而知新，可以为师矣”[29]。孔子认为温习旧知识，能有新体会，新发现，这是符合事物的认识规律的。孔子还充分强调质疑和思考的重要性。“学而不思则罔，思而不学则殆”[30]，故学习要 “审问之，慎思之，明辨之”，做到思与学相结合。这里特别强调一点，就是孔子指出了学与行的辩证关系。 “诵 《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能转对；虽多，亦奚以为？”[31]他认为，即使熟读 《诗经》，深明政治得失与外交辞令，但是不会处理具体政治事务，也不能进行外交斡旋，那么读书再多也无益。学习的最终目的在于实践，在于能够 “笃行之”，博学、审问、慎思、明辨为笃行之前提与基础，同时也与其结合成为有机的整体。因此，孔子提出了 “学以致其道”的要求。此外，行对于学的作用，孔子也有着充分的认识。他认为行应该以学为指导，反对 “不知而作”、“不知而行”。

关于学习的态度和精神，孔子认为首先应该实事求是，“知之为知之，不知为不知”[32]。《八佾》篇载，子曰： “夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣。”[33]《子罕》篇载，子曰：毋意，毋必，毋固，毋我。[30]由此可见，孔子治学尊重客观事实，重视真凭实据，而不主观臆断，自以为是。此外孔子推崇好学乐学的治学精神， “学如不及，犹恐失之”[34]，学习应该持之以恒，锲而不舍，同时要培养学习的兴趣爱好， “知之者不如好之者，好之者不如乐之者”[35]，只有达到以学为乐的程度，才能 “发愤忘食，乐而忘忧”，最终实现 “君子下学而上达”的治学目标。

三 《论语》关于为政的思想

儒家认为，为人为学的最终目的在于为政，“修己以安人”， “修己以安百姓”。儒家的为政思想，其核心在于 “为政以德”。对此，《论语》系统地加以了阐释。

为何要 “为政以德”？首先在于孔子认识到法律在维护社会秩序方面的局限性，他认为如果仅仅以严刑峻法来限制人民，人民只会迫于外在的强制力而遵纪守法，并不是发自内心地自愿地维护秩序，只有道德教化才能让百姓心悦诚服， “道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”[36]。其次，孔子还看到了为政者的道德表率对于人民的重要作用。他认为为政者同时也是人民的教育者，教育者身教重于言传，为政者以身作则，人民就能人心归服而效仿之。 “君子笃于亲，则民兴于人；故旧不遗，则民不偷。”[37-38]

《论语》还指出了 “为政以德”的具体要求和措施。本文择其要者予以说明。孔子认为要实行“为政以德”，首先要复礼正名。孔子时期周制趋于崩坏，社会秩序混乱， “君不君，臣不臣，父不父，子不子”，季氏 “八佾舞于庭”，鲁国 “禄之去公室”， “政逮于大夫”，孔子认为 “天下无道”的主要原因在于 “名不正”。因此，当子路询问治理国家的首要任务时，孔子答道： “必也正名乎。”[39]孔子所谓的 “正名”就是 “按照盛周封建天下之制度，而调整君臣上下之权利与义务”也即做到“君君，臣臣，父父，子子”[40]。孔子还认为当时的名之不正主要在于为政者，因此，为政者的复礼正名尤为重要。孔子面对季康子的问政，答道：“政者正也，子率以正，孰敢不正。”[41]

其次要以民为本。孔子的 “以民为本”思想具有多个层次。 《颜渊》篇载，子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”[42]孔子把 “足食”放在为政的首位，视其为为政的物质基础与前提条件。 《先进》篇载，季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰： “非吾徒。小子鸣鼓而攻之，可也。”[43]孔子对冉求帮助季氏搜刮人民财富的行为大为恼火，号召其他学生群起而攻之，可见孔子非常反对对人民的过分剥削，他认为为政者应该“节用而爱人，使民以时”，“养民也惠，使民也义”。如果说 “足食”是孔子民本思想的低层次要求，那么 “富民”“教民”则是其高层次的追求。《子路》篇载，子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉。”冉有曰： “既庶矣，又何如焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何如焉？”曰：“教之。”[44]同时，孔子自身也践行其 “教民”的思想，他是中国历史上私人讲学第一人，主张有教无类， “自行以上束脩以上，吾未尝无诲焉。”[45]

再次要选贤与 （举）能。为政以德即为实行人治，需要为政者具备优秀的才能和道德。对此，孔子有深刻的认识。他提出为政者首要是亲近贤者、尊重贤者。“居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”[46]“尊贤则不惑”。此外，还要选拨任用贤人。“先有司，赦小过，举贤才。”[47]“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”[48]任用贤人才能使小人避而远之，人民就会诚服。子夏对此深有体会，并解释到： “舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众。举伊尹，不仁者远矣。”[49]对于如何鉴别贤人，孔子也有其独到的见解。 “听其言观其行”[50]，“视其所以，观其所由，察其所安”[51]，“众恶之必察；众好之必察焉”[52]，“乡人皆好之”或 “乡人皆恶之”不如 “乡人之善者好之，其不善者恶之”[53]。

最后要重义轻利。对于利益，孔子虽然很少谈及，“子罕言利”，他认为 “君子喻于义，小人喻于利”[54]，但是他尊重人追求利益的本性，“富与贵，是人之所欲也。”[55]对于利益的获取，孔子认为要 “见利思义”，“不义而富且贵，于我如浮云”[56]，如果合乎道义，那么 “虽执鞭之士，吾亦为之”[57]。即便如此，孔子还是倾向于重义轻利、以义抑利。孔子弟子颜回淡泊物质享受，致力于修行仁德，孔子对此评价到：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”[58]此外，孔子还讲到：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”[59]因此，我们可以看出孔子主张为政者要淡泊名利，施行仁义之道， “君子之仕也，行其义也。”[60]

[1]朱 熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，1983.4.

[2][3][4][5][6][7][9][10][11][12][13][14][15][16][17][18] [19][20][21][22][23][24][25][26][27][28][29][30][31] [32][33][34][35][36][37][38][39][40][41][42][43][44] [45][46][47][48][49][50][51][52][53][54][55][56][57] [58][59][60]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2006.5、2、14、15、14、8、4、216、2、5、140、198、5、60、156、188、63、42、201、207、173、83、5、3、82、1、17、18、152、19、28、100、95、68、12、90、145、150、143、145、141、131、153、76、150、20、147、50、17、189、160、42、39、80、78、65、190、220.

[8]汪受宽.孝经译注[M].上海：上海古籍出版社，2007.39.

I206.2

A

1674-3 652（2012）03-0 029-0 4

2012-02-02

王 翰，男，浙江台州人，主要从事政治文化学研究。

[责任编辑：雪 豹]