海洋信仰与民俗的高度融合——以舟山“烧十庙·走十桥”习俗为例

汤力维 倪浓水

（1.浙江海洋学院 管理学院，浙江 舟山 316000；浙江海洋学院 人文学院，浙江 舟山 316000）

在海洋社会里，宗教信仰与各种习俗之间往往呈现密不可分的特性。如在浙江的舟山群岛，普遍性存在的潮神崇拜、船神崇拜、网神崇拜、渔事禁忌等就是如此。一方面它们是海洋习俗，另一方面，这些习俗又具有浓郁的宗教信仰成分。不过许多海洋信仰性习俗都是零散的，没有制度化的，但“走十桥”和“烧十庙”活动却十分有规律，已经成为一种信仰的仪式化呈现。“仪式是某些经验的一种象征化转化，（也许起初）它只是一种自发的行动，但后来却成了一种制度化的仪式。仪式的制度化，仪式的语言、姿势和程序的模式化，都意味着信众们最初那种主观自发态度的某种泛化和具体化。”[1]“走十桥”和“烧十庙”虽然是舟山一种传统的民间信仰习俗，但是至今仍然普遍存在，可以说早已内化为一种民众意识，成为一种仪式化的民间信仰，具有相当的海洋信仰和民俗文化的意义。

一、“烧十庙·走十桥”信仰习俗的产生和形成

东海汪洋之中的舟山群岛，多桥，更多庙。据《舟山市志》（1991年版）记载，旧时的舟山定海城区，面积仅0.8平方公里，却有木石结构桥44座。城里河道纵横，许多人家临河而居，后门往往建有河埠头。至于舟山的庙宇，就更多了。仅定海一地（即舟山本岛半个岛，另一半属于普陀区），到1924年，就有佛教性质的寺庙125座。[2]

这多桥和多庙的客观环境，为舟山岛民间的许多宗教信仰民俗提供了客观的条件。本文所考察和探讨的“烧十庙·走十桥”海洋信仰民俗，即与桥和庙有着直接的关系。

舟山早期的地方志，如《宋乾道四明图经·昌国县》、《宋宝庆昌国县志》、《元大德昌国州图志》及《明天启舟山志》都没有任何有关“走十桥”、“烧十庙”风俗的记载。到了记载舟山定海各种地方民俗文化最为详尽的《康熙定海县志》里，虽然有专门的《风俗》章节，其中还比较详细地记载了元旦、上元夜、清明节、五月初五、八月十六、九月初九、腊月二十四、除夕等等与时间有明确联系的各种节日和习俗，但仍然没有见到正月十四的“走十桥”、正月初十和十五的“烧十庙”的习俗记载，也没有见到二月初八和八月初八这两天的“赶八寺”记载。正月初八有一个“祭城隍”习俗，但与走桥走庙也没有什么关系。

1991年出版的《舟山市志·民情风俗》倒是有记载：“烧十庙·走十桥：正月初十和十五，老年妇女成群结队入庙烧香，合掌礼拜。正月十四，又去各桥头伏拜，插香烛于桥边。所祀的庙或桥必满十处。”显然这只是对已经形成的习俗结果的描述，没有涉及其产生的历史。

这说明，舟山的“烧十庙·走十桥”主要是一种民间性的海洋信仰民俗，长久以来不入主流社会的视野，这与观音信仰和妈祖信仰始终受到主流社会的推动有很大的不同。但恰恰是由于它的民间性，使它具有很强的生命力和发展力，能在舟山长久存在，至今仍然具有广泛的影响。

目前在舟山比较普遍的说法是，“走十桥”习俗原是从浙江大陆传入。浙江大陆的一些地方的确存在着一种“走十桥”的习俗，如嘉兴的乌镇地区。据2011年1月19日《南方日报》的《感受不同地方浓浓过年味国内4大好去处》一文介绍，旧时的乌镇风行一种避灾行动，称“走十桥”。妇女们在自己的服装后面各带一只日常煎药的瓦罐结队而行，过桥时将瓦罐丢进河中，觉得这样可保证在新的一年里家人无病无灾。后来，丢药罐的行为演化为一种诚挚的祈福行动。时间也慢慢确定为在正月十五的元宵节上。虽然乌镇人还保留走桥的习俗，每到正月十五，三五良知结伴出游，途中至少要走十座桥，而且路线不能重复。

那么舟山的“走十桥”是否从乌镇传入？的确，两者之间有相同的地方，如时间基本吻合，乌镇是正月十五，舟山是正月十四；内容基本一致，都是要求走完十桥，而且都不能重复。但是有一个问题是，舟山的居民绝大部分都是从宁波和温州、台州那边迁移而来，基本上没有从嘉兴迁入的，所以走桥风俗是否从嘉兴乌镇传入，目前尚未有资料可以予以证明。

最近几年，为了进行非物质遗产方面的普查，舟山有关人员搜集了大量关于宗教信仰和民俗方面的资料，其中有一则涉及到了“走十桥”民俗的产生。相传，一个人死后，要被黑白无常抓到阴曹地府去见阎王，途中需要经过奈何桥。这奈何桥非常难走，因为它有十座各式各样的桥组成，其中有很轻易倒塌的草桥和身子要陷下去的泥桥。所以生前就要多走桥，使人腿脚利索。另有说法是，人一上桥，鬼神就能分辨此人的善恶，行善助人之人则有菩萨保佑其顺利过桥，而在世间行恶之人则会掉进血河池中被铜蛇铁狗狂咬，所以生前多生好心，多拜菩萨，走奈何桥时就会得到菩萨的帮助安全过桥。

对于舟山“烧十庙·走十桥”信仰性习俗的产生和形成的时间，虽然没有直接的证据可以确定，但与浙江大陆“烧十庙·走十桥”习俗的销声匿迹相比，舟山却原汁原味地保存了这一习俗，这和舟山独特的岛屿环境有很大的关系。舟山四面环海，旧时与大陆交流甚少，相对比较自闭，一旦有适合民众心理的信仰，便会根深蒂固地传承下去，再加上舟山渔民常年外出捕鱼维持生计，家中的妇女既盼丰收又盼亲人平安归来的心理，特别需要信仰的支持，而正是因为与家人的常年分别，这样的信仰活动把怀着共同心愿的海岛妇女们紧紧地联系在一起，“烧十庙·走十桥”的信仰活动完全满足待在家中的妇女们结队出行，广交信友，共同慰藉的需求。

二、“烧十庙·走十桥”信仰习俗的具体内容和形式

舟山的“烧十庙·走十桥”是一种已经达到“仪式”程度的成熟性海洋民间信仰习俗，所以它有十分稳定性的内容构成和相当规范化的展示形式。

（一）“走十桥”的内容和形式

“走十桥”活动的核心内容和形式是在特定的时间，用步行的方式走完十座桥。“特定的时间”是每年的阴历正月十四这一天，白天晚上都可以，由于要烧蜡烛，晚上走十桥的也很多。人物主要以中老年妇女为主，现在也有许多青壮年妇女参加了。无论是谁，只要参与这种活动，就必须是“步行”，绝对不能坐车，哪怕是桥与桥之间距离很远也不行；另外是必须走完十座桥，多一座不行，少一座更不行，否则会“不灵”。显然，这是有宗教信仰成分在里面的。

舟山海岛上的“走十桥”信仰性习俗，分成两种。一种是一年一次连续走上十年，方可功德圆满。另一种是从阴历正月十四走起，每月十四再接着走下去，一直走到十月十四为止，才算完成。无论是哪一种“走十桥”形式，内容都是差不多的。都是出门时肩背香袋，装好香烛，每到一座桥，在桥旁点上二支蜡烛，插上三枝香，祈祷以后过桥。这一天共要走十座桥，而且要步行，回来时不能走老路，更不能重复走桥。这是“走十桥”的规矩。

走十桥时的祈祷，不是随便的嘀咕乱说，而是有比较统一的规范性内容，例如走到第一座桥时，一般都这样念念有词：“第一座是金桥，造桥师傅手段高，金眼金钉做排梢。今日幸得金桥会，童男童女扶过桥。”二座至第十座桥，也都各有名字，这些名字倒没有统一规定，一般都按照走桥者自己的意愿取名，一般都是银桥、铜桥、铁桥等等。而所念的祷词，却只有桥名的改变，其他内容都是一样的。

下面是流行于舟山本岛的一首已经简单化了的《走桥经》，由定海民间人士方慧娟等人讲述、定海文化人士王功庆等人整理而成：

第一根桥是金桥，阿弥陀佛走桥经。

第二根桥是银桥，点燃清香开天门。

第三根桥是铜桥，桥桥有了观世音。

第四根桥是铁桥，先捧金，后捧银。

第五根桥是铝桥，双手捧着金和银。

第六根桥是石桥，头戴金魁起毫光。

第七根桥是木桥，脚踏莲花走四方。

第八根桥是竹桥，身穿龙袍进佛堂。

第九根桥是草桥，手捧清香拜玉皇。

第十根桥是泥桥，善男善女走四方。[3]

上面所说的是有关“走十桥”的情形，与“走十桥”有点类似的活动是“烧十庙”。

（二）“烧十庙”的内容和形式

“烧十庙”也有两种形态：一种是每年阴历正月初十和十五，一班善男信女一道走十座庙，每到一座庙，都要点香焚烛，祈祷忏念，拜过菩萨后，再走另一座庙，一天需要走十座庙，并且要连续走三年。

另一种是每年走十座庙，每个月走一座庙。每月固定日子，组织善男信女到指定的庙宇去“烧十庙”，并且每人共同出资，购买香烛供品，恭请僧侣在庙内念经，做功德一天，中午还要吃中饭。所有“烧十庙”的人员名单张榜公布，在菩萨神像前宣读通过。相传，凡走过十庙的人，死后到庙堂去，菩萨会接待，庙内香烛灯光通明。没有走过十庙的，死后到庙堂去，菩萨不会接待，而且庙内寺里，看不到光明。

“烧十庙”有一套严格的程序，不是随意进行。进庙后的第一步是先点烛插香，第二步才是拜菩萨。拜菩萨也有程序上的讲究：要先拜庙里中间那座菩萨，称它为“老爷菩萨”，再轮流地拜其他菩萨，每个菩萨都要拜到，不能有遗漏。接着第三步，就是盖印、买牒，就是用事先准备好的（有时就在庙里购买）一张大白布，上面敲上所拜过的每一座庙的印，年年积累，一直敲满为止。舟山民间传说人死后到阴间去，进出都要有通行证明，这就是牒，有专门的鬼卒验牒。只有上面有庙宇盖印的牒子，才能进出。所以这种牒子，在生前就要准备好。

笔者在进行调查时还得知，这种“烧十庙”的路线，与“走十桥”一样，也要事先设计好，除了不能重复，不能走回头路，还有很重要的一条线路原则是，最后一座庙，一定要本辖区内最近的庙，因为需要向自己区域内的庙宇菩萨报告，本人已经完成了“烧十庙”的修炼了。

“走十桥”和“烧十庙”，是舟山群岛普遍性的民间信仰习俗活动，各岛的形式和内容基本相同，但是也有细微差别。如走桥走庙的队伍，一般都是要求凑足十人为一队，多了可以，少了不行。但在舟山本岛西北方的长白岛，必须要夫妻一对，满十对，方为一队。这个要求就比较高了。

但这里有一个问题，为什么必须要十人一队？必须要走十座桥、拜十座庙呢？这里的“十”是否有什么特殊含义呢？笔者请教了许多热衷于走桥拜庙的中老年妇女，都没有得到明确的答案，只是按照惯例。但笔者认为这与中国古代的一种文化哲学有关。“十”在中国传统文化语境里是一个文化符码，它包含两层递进的意思：一层是指独立的一个阶段，一层是指这个阶段具有转折意义。“十里长亭”、“十里长街”、“十强”、“十景”等，都含有这样的两层意思。如果溯本清源，“十”这种文化符码的意义载存最早应该与孔子有关。《论语》：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”孔子在这里将人生的每一次重大转折定位于“十年”一周期，从此“十年一转折”思想就深深地扎根于中国古代的文化话语体系里。[4]舟山岛上“走十桥·烧十庙”的信仰民俗，之所以选择“十”这个整数，可能取的就是“完整”和“告一个段落”的意思。

三、“烧十庙”的衍变：“赶八寺”

在舟山群岛还流行着另外一种“走庙”活动，那就是“赶八寺”。据老一辈的讲法是，旧时妇女“烧十庙，走十桥”，男子则去“赶八寺”，意义差不多，现在已经没有分得那么清楚了，妇女们也可以去赶八寺。

“赶八寺”与“烧十庙”相比，数量上减了两座，礼佛的时间也不一样，内在涵义也有一些差别，所以既可以理解为“烧十庙”活动的衍变，其实也可以理解为另一种形式的民间信仰性习俗。

“赶八寺”也有两种走法：一是“小八寺”。即在当年的阴历正月初八那天走第一个寺，以后每个月走另一个不同的寺，到八月初八走完第八座寺庙为止。但是定海民间还有另一种“小八寺”走法，即每年逢正月初八、正月十八和正月二十八这三天，每天各走八个寺庙，连续坚持三年才告结束。不过这种走法既要在正月一个月里走三次，还要连续走三年，比较累和复杂，已经很少有人采用了。二是“大八寺”。即在当年的阴历八月初八那天一口气走完八个寺庙，每到一个寺庙除了拜佛烧香，还要念《八字经》（多为呐呐自语，有音无字，类似于“咒语”），在选定的寺庙里慢慢里吃完八碗饭。这种走法一年里就一天，而且一天就可以完成，所以看起来简单，但其实八月初在舟山是最为炎热的季节，要步行（现在也有以车代步的了）赶八座寺庙，完成各种礼拜仪式，是非常紧张和劳累的。

“赶八寺”的装束与“烧十庙”差不多，一般是前一天吃素戒斋淋浴，当天一早起来，腰里系上一块布，背上香袋，袋里装着香、蜡烛、金箔、绣方、牌牒等，就出发赶寺去了。据说这八个寺庙距离越远越好，远就累，而累就显得诚挚。

“赶八寺”队伍没有严格的人数要求，是比较随意的。但是赶哪八个寺、八个寺的顺序怎么样，却是有讲究的。笔者在调查中得知，在定海城区赶八寺的顺序，一般都按寺庙名称取其谐音，或按照寺庙规模的大小以及地位名声来定。在定海，无论赶庙者家住何处，第一肯定是先赶往祖印寺，第二顺序是万寿寺。万寿寺的名字好，所以赶庙者往往在万寿寺吃斋饭，吃完后还要带些饭回来，意思是来世也有饭吃。第三隆教寺，第四里迥峰，第五外迥峰，第六兴善寺，第七天福寺，第八清凉寺。每到一个寺庙都要烧香、点蜡烛、送金箔、敲印、领牒，还要随缘乐助寺庙一些香火钱。等八寺走完，最后到离自己家最近的庙内拜菩萨报到，然后回家。[3]

至于为什么要选择二月初八、八月初八这两天，舟山民间也有一个“说法”：原来是因为这两天和八个庙都有“八”字，加起来就包含了上世、今生、下世三个“八字”，所以，就得在这二天去八个寺庙虔诚地拜神，以弥补上世的不修，求菩萨免除上世的罪孽，求得今生、下辈子的平安，祝愿下世出生时有一个好的“八字”。在舟山，“寺”与“字”读音相同，所以，“赶八寺”实际上就是“赶八字”的意思。

四、“烧十庙·走十桥”信仰习俗和海洋民众心理

“走十桥”和“烧十庙（赶八寺）”历史悠久，如果从明代解除海禁展复舟山之后算起，至少也有五百来年的历史了。这么悠久的历史，许多民俗和民间信仰也许早成了历史遗存，但是舟山群岛上的“烧十庙·走十桥”信仰习俗，不但没有衰亡消失，反而越来越旺，参加人员也已经从以前的中老年妇女向青壮年妇女发展。最近几年，每到走桥烧庙时节，舟山的环保、公安等部门都会被动员起来。舟山城区的几乎每座桥上都可以看到政府职能部门人员在维持秩序。“走桥”“走庙”活动已经成了舟山最普遍性的信仰民俗活动之一。

“民俗和人类的精神生活有着天然的切合。相对于人类在社会上的外在活动，精神生活是人类内在创造、传递和体验精神价值的心意活动，而民俗则是人类日常情景中，代表了民众群体的精神意愿，展现这类精神生活的基本形态，呈现为精神生活的独特风景线。”[5]舟山海岛上的“烧十庙·走十桥”信仰民俗活动，也是舟山民众“内在创造、传递和体验精神价值的心意活动”深刻而具体的体现。而由于舟山是一个海洋社会，特殊的海洋环境使舟山的民众形成了独特的海洋心理，所以“烧十庙·走十桥”信仰习俗其实也是一种鲜明的海洋心理的流露和体现。

所谓“特殊的海洋环境”，主要是指舟山严酷的历史生存环境。相比于内陆社会，舟山海洋生存环境更为恶劣，生存斗争更为严酷，自然（风暴、暗礁等）和人为（海盗、兵匪等）的双重因素给海上生活的人们带来了无穷的苦难。有苦难就会有摆脱苦难、避免苦难的诉求的产生，这种诉求便是海洋民间宗教信仰形成和发展的基础。“宗教里的苦难既是现实的苦难的表现，又是对这种苦难的抗议”。[6]所以海洋民间宗教信仰真切地反映了岛民的普遍性心理。因为宗教信仰是“调节人类生存的体系”，这些体系“将大量的信仰者聚集在它们的周围”[7]。海洋民间宗教信仰调节着人类生存的苦难给人带来的情绪影响，它们既表现了这些苦难，又表达了对这种苦难的抗争和避免灾难的追求。舟山群岛浓郁的民间宗教信仰文化存在，正是岛民深刻而复杂的祈福心理的生动体现。

关于这方面，我们其实还可以从“烧十庙·走十桥”信仰习俗活动主体的身份方面得到佐证。无论是“走十桥”，还是“烧十庙”和“赶八寺”，其活动的主体基本都是女性。为什么都是女性呢？这与舟山的海洋社会的特性有关系。像舟山这样的海洋社会，男女分工是非常明确的。男人基本上都从事与海洋有关的活动，如下海捕鱼、从事航海事业等等。而女人则在家哺儿育女照顾老人。如果说男人是海上风险的直接承担者，那么女人则是海洋风险担忧心理的煎熬者，她们其实心理压力更大，更渴望海洋作业的平安，她们希冀通过自己虔诚辛劳的拜佛拜桥等信仰活动，求得神灵对于自己在海上谋生的家人的保佑，另外，与大陆信仰此习俗也是女性的特点相比，舟山的妇女更热衷于此的另一个主要原因是，舟山渔民出海率高，相对而言海难发生的概率也高，家属亲戚朋友当中有一个发生意外，那些以前不信仰的也会在很大程度上诚心向佛，接受类似信仰，相对于大陆而言，海岛妇女更需要心灵的依托，这种强烈的内驱愿望是“烧十庙·走十桥”信仰习俗活动生生不息的根本原因和精神动力。

[1]托马斯·F·奥戴，珍妮特·奥戴·阿维德.宗教社会学[M].北京:中国社会科学出版社，1990:73.

[2]何雷书.定海古今寺庙宫观[M].北京:中国文史出版社，2008:151.

[3]舟山市文广局编.昌国遗风——舟山市非物质文化遗产大观（内部资料）[M].2010.

[4]倪浓水.明代“四大奇书”的叙事结构与文化寓意[J].社会科学战线，2008(8):144-147.

[5]陈勤建.民俗——日常情景中的中国人的精神生活[J].民俗研究，2007(3):5.

[6]马克思恩格斯选集.第1卷[M].北京:人民出版社，1995:1.

[7]罗伯托·希普里阿尼.宗教社会学史[M].北京:中国人民大学出版社，2005:3.