论魏晋南北朝诗酒风流的演变

⊙李 华［淄博师范高等专科学校人文科学系， 山东 淄博 255100］

魏晋南北朝，诗酒成为名士生活不可缺少的组成部分。如王孝伯言：“名士不必须奇才，但使常得无事，痛饮酒，熟读离骚，便可称名士。”这一风尚的出现与汉魏晋六朝政治文化环境密切相关。简而言之，诗酒风流是汉末经学思想束缚解除后，文的自觉、人的自觉的结果。汉代文士没有独立地位，犹如俳优，诗酒风流难以成为文士人格气质之高标，汉末以后，士人不再受大一统的专制政权和儒家伦理思想的束缚，人格意识开始独立，才会将酒和诗紧密联系，作为其精神生活的重要内容。且魏晋玄学兴起，率真自然、追求精神自由和超越的境界，与饮酒致醉所达到的形神相离、超脱现实的境界是一致的，这正是文人与酒紧密联系的精神基础。另外，动乱的社会环境，东晋后偏安的政局，使得士人借诗酒自娱，或逃脱现实困境，或追求闲适情怀，无疑是魏晋南北朝诗酒与文士风度紧密相连的社会基础。魏晋南北朝文士的诗酒风流成为名士风度的典范，其精神韵致为后人所仰慕和效仿。本文将探讨魏晋南北朝文人诗酒风流演变的轨迹。

一、诗酒雅集

汉代大一统政权灭亡，儒学失去了一尊之位，对文人的礼法束缚逐渐解除。建安时，先秦儒家形成的酒以成礼的传统观念，正自上而下地被打破，故从帝王到文士多饮酒违礼事。《三国志·武帝纪》引《曹瞒传》云曹操饮酒不拘行：“太祖为人，佻易无威重,倡优在侧,常以日达夕。被服轻绡，身自配小 囊，以盛手巾细物，时或冠 帽以见宾客；每与人谈论，戏弄言诵，尽无所隐。及欢悦大笑，至以头没杯案中，肴膳皆沾于巾帻。”再如曹植，《三国志·曹植传》载其“任性而行，不自雕励，饮酒不节”。还有刘桢饮酒违礼事，《世说新语》引《典略》曰：“建安十六年，世子为五官中郎将，妙选文学，使桢随侍太子。酒酣坐欢，乃使夫人甄氏出拜，坐上客多伏，而桢独平视。他日公闻，乃收桢，减死输作部。”曹操对刘帧饮酒违礼事的宽厚处理，正说明了当时礼制的疏落。宴饮礼的疏落，使得诗与酒更加紧密地联系在一起。三曹皆好文学，组织邺下文人集团宴而赋诗，如《文心雕龙·明诗》曾论：“暨建安之初，五言腾踊。文帝、陈思，纵辔以骋节；王、徐、应、刘，望路而争驱。并怜风月，狎池苑，述恩荣，叙酣宴；慷慨以任气，磊落以使才。”应 《公宴诗》亦有记载：“开馆延群士，置酒于斯堂，辨论释常结，援笔兴文章，穆穆众君子，好合同欢康，促坐褰重帷，传满腾羽觞。”在帝王的引领下，文士创作了大量的宴饮文学作品，使以公宴为题材的文学大量出现，称为文坛盛事，为后代所钦羡。至此，诗、酒与文人雅集紧密相连，献酬交错、吟哦风月成为文人雅趣的表现。

二、醉酒任诞

而诗酒风流真正体现出文士的独立人格，开始自竹林七贤。竹林七贤是由在野文士组成的，而其组织方式就是饮酒集会。《世说新语·任诞》说：“陈留阮籍，谯国嵇康，河内山涛，三人年皆相比，康年少亚之。预此契者：沛国刘伶，陈留阮咸，河内向秀，琅邪王戎。七人常集于竹林之下，肆意酣畅，故世谓‘竹林七贤’。”

竹林七贤饮酒而集、醉卧高蹈，并非偶然，是正始时风所致。魏末晋初，司马氏篡权而立，打着名教旗号，大肆杀戮曹魏名士。故竹林七贤饮酒，不再如建安邺下宴集那样以享乐为目的，而是为了寄托批判司马氏名教虚伪性的精神诉求。竹林七贤多好老庄，其饮酒亦表现出越名教而任自然的追求，且饮酒后所致的形神相离、超脱现实的境界，也正与老庄率真、自然的超越境界相同，正如刘伶《酒德颂》言：“无思无虑，其乐陶陶，兀尔而醉，慌尔而醒。静听不闻雷霆之声，熟视不见太山之形，不觉寒暑之切肌，利欲之感情。俯观万物之扰扰，如江汉之载浮萍。”竹林七贤精神追求表现在饮酒行为上即是违礼任诞，风流自适。《世说新语·任诞》多有记载，如阮籍可醉卧美妇侧：“阮公邻家妇有美色，当垆酤酒。阮与王安丰常从妇饮酒，阮醉，便眠其妇侧。”母丧仍可饮酒食肉：“阮籍当葬母，蒸一肥豚，饮酒二斗。”再如刘伶饮酒不分身份等级：“刘公荣与人饮酒，杂秽非类。”醉后行为不拘：“刘伶恒纵酒放达，或脱衣裸形在屋中。”竹林七贤饮酒任诞产生了深远的影响，孙盛《晋阳秋》曰：“于时风誉扇于海内，至于今咏之。”自竹林七贤宴集事后，饮酒成为名士风度不可或缺的组成部分，同时也成为促进两晋南朝文人雅集增多的动因。

三、诗酒风流的逆流

西晋文士诗酒雅集出现逆流，丧失了风流韵致。西晋篡权而立，存在着非法性，使政权失去了对文士的凝聚力，故士人多无节操，以私欲满足、物质享乐为生活的最高追求。《晋纪总论》曾论及此时士风：“情慝奔于货欲之涂，选者为人择官，官者为身择利，而秉钧当轴之士，身兼官以十数，大极其尊，小录其要，机事之失，十恒八九。而世族贵戚之子弟，陵迈超越，不拘资次，悠悠风尘，皆奔竞之士，列官千百，无让贤之举。”故此时，文人宴集多带有世俗功利性，以物欲与逐利为旨归，王沈言：“高会曲宴，惟言迁除消息，官无大小，问是谁力。”文人宴集虽也效仿前人有附庸风雅的诗文之作，但多颂美、阿谀之文。晋代帝王多组织文人宴集，如晋武帝就多次组织华林园集会，留下了一百三十余首作品，远多于建安宴集之作，但其文辞虽则华美，却满纸逢迎之言，不见文士的精神气骨。再如权臣石崇组织的金谷集会，其《金谷诗序》言：“有清泉茂林、众果竹柏、药草之属，金田十顷、羊二百口，鸡猪鹅鸭之类，莫不毕备。又有水碓、鱼池、土窟，其为娱目欢心之物备矣。”参与者潘岳、王诩、苏绍、潘豹、刘遂等多为奔竞之徒，这次宴饮集会物欲名利追求多于精神追求，实在难与诗酒的名士风流挂钩。虽则此次宴集曾为东晋兰亭雅集模仿，但仅是对形式的追求。西晋文士也追慕竹林七贤的诗酒风流，但仅是模仿竹林七贤的行为，已失去了其行为所植根的精神土壤，成为流俗之弊，如王隐《晋书》言晋时：“魏末阮籍，嗜酒荒放，露头散发，裸袒箕踞。其后贵游子弟阮瞻、王澄、谢鲲、胡毋辅之之徒，皆祖述于籍，谓得大道之本。故去巾帻，脱衣服，露丑恶，同禽兽。”

四、闲适优游的诗酒情怀

东晋南朝，诗酒风流又有不同的表现。东晋南朝偏安一隅，以世家大族为代表的士人，享有政治、经济特权，可靠阀阅而坐致公卿，且拥有丰厚的土地，建有庄园，故多不缨事务，宴饮成为士人生活不可或缺的组成部分。但与前代不同，士人宴饮更注重精神的享受，追求的是士大夫闲适高雅的情怀，如东晋时，时人论酒都从精神感受言。王光禄云：“酒正使人人自远。”（《世说新语·任诞》）王卫军云：“酒正自引人著胜地。”（《世说新语·任诞》）王佛大叹言：“三日不饮酒，觉形神不复相亲。”（《世说新语·任诞》）

著名的兰亭雅集没有金石的喧嚣、物欲的追逐：“虽无丝竹管弦之盛，一觞一咏，亦足以畅叙幽情”，通过诗文寄予玄言山水的怀抱。在这样的环境中，东晋出现了清雅淡然的诗酒风流人物陶渊明，他隐居南山，好饮酒赋诗自娱，其《饮酒诗序》云：“余闲居寡欢，兼比夜已长，偶有名酒，无夕不饮。顾影独尽，忽焉复醉。既醉之后，辄题数句自娱。”且家贫不能常有酒，却能安于生活，有酒辄醉，《五柳先生传》曰：“性嗜酒，家贫不能恒得，亲旧知其如此，或置酒而招之。造饮辄尽，期在必醉；既醉而退，曾不吝情去留。环堵萧然，不蔽风日。短褐穿结，箪瓢屡空。晏如也。”陶渊明的诗酒风流，留给后人的是隐士高洁淡雅的精神追求。

到了南朝，世家大族在政治上受到出身底层的帝王的打击，已不能把持朝政大权，但仍可靠门资至清要之职，故政治上亦无进取意，更加安享闲逸的生活，而饮酒吟诗已是名士风流生活不可或缺的常态内容。如梁简文帝萧纲《答湘东王》云：“漾舟玄圃，必集应、阮之俦；徐轮博望，亦招龙渊之侣。校核仁义，源本山川；旨酒盈俎，嘉肴溢俎。曜灵既隐，继之以朗月；高春既夕，申之以清夜。并命连篇，在兹弥博。”文士诗酒风流雅事更是普遍，有家族诗酒文会，如《宋书·谢混传》云：“混风格高峻，少所交纳，唯与族子灵运、瞻、曜、弘微并以文义赏会。尝共宴处，居在乌衣巷，故谓之乌衣之游。”有以文酒会友，如《宋书·谢灵运传》云：“灵连既东还，与族弟惠连、东海何长瑜、颍川荀雍、泰山羊 之，以文章赏会，共为山泽之游，时人谓之四友。”亦有独酌自赏，如《宋书·颜延之传》云：“延之性既褊激，兼有酒过，肆意直言，曾无遏隐，故论者多不知云。居身清约，不营财利，布衣蔬食，独酌郊野，当其为适，傍若无人。”

综之，魏晋南北朝时代的诗酒风流并非是一成不变的，它既是名士风度的表征，也是魏晋南北朝历史变迁的缩影。

[1]（晋）陈寿撰.三国志[M].北京：中华书局，1997.

[2]（唐）房玄龄等撰.晋书[M].北京：中华书局，1974.

[3]（南朝梁）沈约撰.宋书[M].北京：中华书局，1974.

[4]（唐）李延寿.南史[M].北京：中华书局，1975.

[5]（南朝宋）刘义庆.世说新语校笺[M].徐振 撰.北京：中华书局，2004.