浅议道家文化的和谐思想

张秀冰

（中共太原市委党校，山西太原030012）

道家文化始于伏羲、黄帝，开宗于老子，历经春秋战国、两汉魏晋、宋元明清，迄今已有五千多年的历史。虽然道家经典《老子》一书中并没提及“和谐”二字，但道家文化融会贯通了人与自然、人与社会、人际关系、人与自身和国际关系的和谐思想。建设社会主义和谐社会的重要内容之一，是提升和谐社会文化软实力。文化软实力植根于深厚的传统文化，其思想和规范不仅易为人们信解受持，而且具有无形的渗透力、深远的凝聚力。

一、人与自然的和谐——道法自然

20世纪全球规模的环境污染和生态危机引发了环境保护运动。今天，可持续发展、生态文明、绿色经济、低碳经济等理念已成为经济社会发展的主流思潮。然而追本溯源，道家文化中“道生万物、道法自然、天人合一”的真知灼见，可称为现代生态文明理念的先知。

（一）道生万物

老子认为，道是宇宙的本源。老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”（25章）《老子》第4章说：“道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”道是无形的。混沌一体的道，上不见明亮，下不见晦暗。冥冥不绝难以形容，不可名状又归于无物。可称为无形状之形状，无物象之物象，恍惚迷离，若有若无。迎面而不见其首，尾随而不见其后。把握古始虚在之道，以驾御现今实在之有。感悟天地本源，这就是道的体系和源头。这个无形的道，正是宇宙的本源。

道家认为，无中生有，有生阴阳，阴阳的相互作用是为三，阴阳的相互作用而衍生万物。天下万物生于道，养于德。物化为形，应势而成。所以天下万物无不尊道而贵德。道之尊，德之贵，是由于道与德从不号令万物，而是永远顺应万物，自然而成。所以，道生万物，德养万物，助其生长发育、安定成熟、滋养呵护。创造万物而不据为己有，为而不恃己为，养育万物而不主宰。这就是深奥的德。

（二）道法自然

道创生养育万物，完全是“莫之命而常自然”。正因为道顺任自然，它才得到万物的推崇、尊敬。所以“自然”二字，就是道创生万物的原则。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（25章）道法自然，就是尊重自然、顺应自然。修身处世、为政治国皆以自然为最高准则。

“自然”是宇宙的本质，即宇宙自己使自己存在（自因）的性质。效法，是认识过程，也是修炼过程，是对自然的感悟、体悟和觉悟。老子揭示了“自然无为”、“天地不仁”、“谷神不死”、“上善若水”、“致虚守静”、“柔弱不争”和“希言自然”等自然法则，并推广到社会之道、治国之道、人生之道和养生之道。这就是老子所说的“道法自然”。在得道的境界，道与自然同一，即以自然贯通天地宇宙，贯通社会人生。老子“道法自然”的思想没有以人为中心的价值困扰，顺应自然，天经地义。

（三）天人合一

道法自然，道与自然同一。老子“天人合一”的思想认为，人类不过是自然界的一小部分，自然是伟大而又神圣的。《庄子·山水》曰：“天与人一也”。《庄子·齐物论》曰：“天地与我并生，而万物与我为一。”《庄子·庚桑楚》曰：“唯同乎天和者为然。”

人类中心的环境伦理是生态环境恶化的认识论根源。人类中心主义把人类凌驾于自然界之上，试图主宰和改造自然界。把人类、人类社会与自然界割裂开来、对立起来，甚至凌驾于自然界之上，不仅狂妄无知，而且必遭报复。因此，人类对待自然界，要“惟道是从”，要效法自然，顺其自然，辅其自然。生态文明的环境伦理核心是敬畏自然、顺应自然、人与自然相和谐。

二、人与社会的和谐——无为而治

针对春秋战国时期无休止的社会冲突，老子提出了著名的无为而治的思想。无为而治是针对统治者的。无为者，顺乎民意、合乎民心，自在宽容、安定本性。上无为，下也无为。民风淳朴，百姓自治，是为无不治，又何须有治乎？

（一）自然无为

“无为”是老子的基本主张。“无为”并不是不要任何作为，而是顺任自然、顺任百姓而不妄为。老子说：“圣人处无为之事，行不言之教。”（2章）什么样的国君是最好的？老子说：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：‘我自然。’”（17章）

老子认为，统治者个人的私欲是国家混乱的一个重要根源。老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（46章）针对统治者的穷奢极欲、贪得无厌，老子提出了“少私寡欲”的主张，他说：“见素抱朴，少私寡欲”（19章），“不欲以静，天下将自正。”（37章）

（二）为无为，则无不治

老子说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”（3章）

“为无为”，是指做顺任自然的事情。无为也是一种有为，叫做“为无为”。无为是指顺其自然，但“顺其自然”的“顺”却是人为。正是这种有为使自己无为，可称为“为无为”。“为无为”，就是以顺任民心民意，安定民性民德。以顺任民心民性的原则治理国家，没有治理不好的。老子说：“圣人常无心，以百姓心为心。”（49章）圣明的君主治理天下，没有自己固定不变的意志，而以百姓的意志为自己的意志，根据百姓的需要和心意来施政。

（三）无为而无不为

“无为而无不为”进一步阐释了“无为而治”的思想。老子说：“道常无为而无不为。”（37章）即道永远是无为的，然而又成就了所有的事物。“无不为”只是“无为”的效果，顺其自然没有一件事情做不好。

无为，就是以“无”的原则，即无心无欲无求的原则而为。“无”的原则，即道的虚在性，它超越了万物的实在性。“无不为”是指道蕴涵于万物之中（即道的内存性），万物生于道，养于道，成于道。所以，道无不为。

无为与无不为是什么关系呢？“天下万物生于有，有生于无。”（40章）其中，“无与万物”的关系，就是“无为与无不为”的关系。无是道的本原，万物是道的物化。在治国方略上，无为蕴涵着无不为，以无为为治国之本，达到百姓安定，天下大治。

（四）为者败之，执者失之

如果以有为治天下，将会怎样呢？有为治国，将适得其反。老子说：“民之难治，以其上之有为，是以难治。”（75章）“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”（29章）

就治理国家而言，什么是有为？有为，是指以某种特定的理念或目标来施政。老子认为，这样做是达不到目的的。如果统治者抛弃自以为是的治国理念，无为无执，将为百姓各遂其愿开辟最为广阔的发展空间。

（五）无为自化

如果以无为治天下，将会怎样呢？老子说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”（37章）侯王如果能遵循无为之道，万物将自然发展演化。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（57章）为人君者，只须“处无为之事，行不言之教”（2章），“辅万物之自然”（64章），使万物自化，人人自治，并不需要有为、有欲、有功。待“功成事遂，百姓皆谓：我自然。”（17章）这就是无为自化的境界了。自化，乃无为之玄妙之功。

老子反对以智巧治国。“以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。”（65章）“绝圣弃智，民利百倍。”（19章）老子主张以纯朴治民。“朴散则为器，圣人用之，则为长官。”（28章）“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”（37章）

（六）反对暴政

老子对统治者的严刑峻法提出了尖锐的批评。法令刑罚不能解救社会的危机，滥用刑罚还会引起更大的混乱。他说：“民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死，而为奇者，吾将得而杀之，孰敢？”（74章）民之饥，在于官之奢；民之反，在于官之逼；民不畏死，在于官之贵生。

针对统治者的暴政，老子提出了预警：“民不畏威，则大威至。”（72章）如果百姓不惧统治者的权威和高压，那么统治者的大难就要来了。老子指出：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”（75章）正是由于看到了统治者的所作所为是社会治乱的关键，所以老子提出了“清静无为”的政治主张，指出宽以待民最终才会有利于统治。

三、人际关系的和谐——柔弱不争

人际关系中的矛盾冲突，根源于利益之争。道家文化中“清静少欲、柔弱不争”的思想，是化解人际冲突的良方。然而，须体会“欲强则守弱”、“以其无私，故能成其私”的玄妙，才能从无所不在的竞争漩涡中得以解脱。

（一）为道日损

老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”（48章）为道清心寡欲，欲望日有所减，以至于无欲无求。无欲无求则顺其自然，无所不为。清静少欲，是要淡看名利。老子说：“甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（44章）所以，知足不会招致屈辱，知止不会招致危险。知足而不贪，知止而有度，乃长久之道。

（二）弱者道之用

老子说：“反者道之动，弱者道之用。”（40章）道的运动，趋于反向。道的作用，守其柔弱。道的运动是反向运动，因此，欲强则守弱。“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徙，柔弱者生之徙。强大处下，柔弱处上。”（76章）强硬趋向于死亡，柔弱趋向于成长。柔弱的草木经得起暴风雨，而强壮的树木最容易折断或者被连根拔起。这就是柔弱者生，坚强者死。坚强而不强，柔弱而不弱，这是生命之道，人生之道。为什么“柔弱胜刚强”（36章）？至柔者至刚，刚强被柔弱所融化。刚强日有所损，柔弱日有所益，此消彼长，柔弱最终胜刚强。

（三）强梁者不得其死

“强梁者不得其死。”（42章）所谓“强梁者”，是指刚强、强悍、强暴之徒。“不得其死”，是说不得好死，不得善终。孔子的学生子路刚强好勇，孔子说过他“不得其死”。后来子路果然死于兵刃，被斩成肉酱。老子把“强梁者不得其死”作为施教的根本，告诫人们应当柔弱谦下，不可争强好胜、好狠斗勇。“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”（73章）“勇于不敢”，表现为柔弱、谦下、退让、忍耐。勇于敢和勇于不敢有两种不同的结果，强硬常招致杀身之祸，柔弱可立于不败之地。我们都知道勇于敢，却很少知道勇于不敢。我们都知道要学会坚强，却很少知道学会柔弱。老子进一步引申，“兵强则灭，木强则折。”（76章）拿破仑、希特勒兵力何等强盛，最后依然土崩瓦解。“揣而锐之，不可长保。”（9章）处世不能尖锐锋利，尖锐锋利不能长久保持。因此，隐锋藏锐，乃长久之道。

（四）上善若水

“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。夫唯不争，故无尤。”（8章）水善于滋润万物而不与万物相争，处于众人所厌恶的地方，所以水的品格最接近于道。正是由于不与万物相争，所以没有非难，不会招致指责。有功有名、有善有智而不免于人非者，以其争也。水唯不争，故免于人非。“天下莫弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”（78章）天下最柔弱的莫过于水，而攻坚克刚也莫过于水。这是因为，水的性质是其他事物无法替代的。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。以其不争，故天下莫能与之争。”（66章）江海善下之，江海之所以能汇聚百川，是因为江海善于处在百川的下游。因为它善于处在百川的下游，所以能成为百川之王。江海不争而成百谷王，圣人不争而成百姓王。正是由于他们不争，所以天下没有什么能与他们相争。

（五）以其无私，故能成其私

“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（7章）圣人把自己置于后，反而得以居先，把自身置之度外，反而得以保全。不正是由于圣人的无私吗？所以成全了圣人之私。圣人不考虑自身的私利，反而得以保全。无私而成其私，是自然之道，天地之道。“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”（7章）天地之所以能长久存在，是因为天地的存在不是为了自己，所以能够长久存在。圣人无所求，圣人无所私。圣人以其无私，故能成其私。前一个“私”为世俗之私，后一个“私”为神圣之私。圣人以其无世俗之私，成就圣人之私，成就凡人难以企及的、世人景仰的私。“以其终不为大，故能成其大。”（34章）万物依靠道而生长，它却默默无言。道成就了万物，它却默默无闻。道养育了万物，它却不主宰万物。道永远无欲无望，可以说它很微小。万物归顺于道，它却不自以为主宰，也可以说它很伟大。道从不以为自己伟大，所以成就了它的伟大。“圣人之道，为而不争。”（81章）天之道利于万物而无害，圣人之道利于他人而不争。“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”（2章）生而不据己有，为而不恃己为，功成而不居功。

四、人与自身的和谐——虚静为善

老子提出“致虚守静”的修身宗旨，期望人们凝练内在的生命深度，发展主体的精神空间，以达到人与自身的和谐。

（一）致虚守静

老子说：“致虚极，守静笃。”（16章）即心至灵虚之极致，意守静寂之湛然。“虚、静”乃道之根本。老子说：“道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗。”（4章）道虚在之在，似乎其用无穷无尽。道深邃深远，似乎天地万物本原。“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”（16章）万物生长变化，我静观其复归。万物生生不息，各自归其根本。归根即为静，静为回归生命本原。老子为道，始于修身。修身功夫，以致虚、守静为圭臬。虚为空灵，即无我、无他、无物；静为无欲，即忘形、忘利、忘心。虚之极、静之笃，是为虚与静之极致。虚复虚无虚，静复静无静。日复一日、年复一年，臻于化境。

（二）清静经

《太上老君说常清静经》进一步阐发虚静之理。“夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性。常应常静，常清净矣。如此清净，渐入真道，既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。”（参见：《道德经》，北京白云观）

上述要点在于“遣欲”和“澄心”。将修道境界做到无心、无形、无物之境界后，还要把空、无、寂也视为有名之物，遣而忘之，以达于真常清净，即为得道。所谓得道，所得并非有形有相之道，乃是得证虚灵本性、圆满无缺之道。

（三）感应篇

向善之心，为善之行，可达心灵的宁静与和谐。《太上感应篇宝鑑》通过“太上”之言，对人类的各种行止、行为都作了系统的道德规范，是一部集道家入世思想之大成的上佳经典。

“太上曰：祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”——这是《太上感应篇》中首句铭训，虽然短短几个字，却已将“因果报应，循环不失”之天机尽述无遗。每一个人，不论行善作恶，上天必有福报或祸报。这个报，近在己身，远则子孙。“是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。”——天地之间，有专管过错的神明，依照犯错的轻重，来削减人寿。人活百日叫一算。不但年寿被减，而且罚他贫困损耗，患难的事情纷至沓来，大家都厌恨他，刑罚祸害跟着他来，吉祥如意躲着他走，凶神恶煞使他受灾殃，到了年寿已减尽时，就是死期。“凡人有过，大则夺纪，小则夺算，其过大小有数百事，欲求长生者，先须避之。”——人有过错，罪过大的，减十二岁纪，罪过小的，减百日算。大小罪过，共有一百多种。想延年益寿的人，先要避免大小过错。“所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之，所作必成，神仙可冀。”——所谓善人，大家都尊敬他，上天会保佑他，应得的福禄，不求自来，邪神凶星敬畏他，不敢相犯，众神之灵，处处保护他。做任何事，必定成功，可达成成神成仙的愿望。“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。”——念头动于善或恶，吉凶已定。“故吉人，语善、视善、行善。一日有三善，三年天必降之福；凶人，语恶、视恶、行恶。一日有三恶，三年天必降之祸，胡不勉而行之？”（参见：《太上感应篇宝鑑》，北京白云观）

老子说：“天道无亲，常与善人。”（79章）天道对万物没有亲疏之分。但是，天佑善人，吉人天相。天道总是帮助善人。以人道来看，人们以善报善，以恶报恶。如果人未能报，自有天报。以天道来看，善待自然界，自然界以善回报；恶待自然界，会受到自然界的恶报。天意与人意，人道和天道，情同一理。

五、国际关系的和谐——谦下反战

老子大国谦下、反对战争的邦国交往思想，是自然无为、柔弱不争在国际关系上的引申和发展。

（一）大国谦下

关于邦国交往，老子提出大国处理国际事务时应采取谦下的原则。老子说：“大国者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。”（61章）江海以下聚百川而为博大，雌性以静胜雄性而为中心。老子以自然之道推演邦国交往之道，指出大国外交，应当像江海那样处下，应当像雌性那样柔静。这样，大国下以取小国，大国籍此达到小国归附的目的；小国下而取大国，小国由此达到大国保护的结果。依自然法则而行，大国小国和睦相处。然而，人有欲望，而且贪得无厌。在国际关系上，大者居高自傲、恃强凌弱，难得屈尊谦下。表现为大国欺负小国、吞并小国，小国不愿屈身事人、挑战大国，于是战乱纷争不断。如果国际竞争毫无限制，那么所有的国家将在这毫无限制的竞争中一起毁灭。老子的邦交之道看似简单，却是人类的生存之道。“大国谦下”表现了大国应有的风范和气象。我国历史上那些盛大的、蓬勃的王朝，对待周边那些弱小的国家和民族，能够宽容谦下而与之和平共处，表现出泱泱大国的恢弘气度，如此才能赢得别国的尊敬和信服。

（二）反对战争

老子列举了战争的祸害来表达他的反战思想。他说：“师之所处，荆棘生焉。大军过后，必有凶年。”（30章）军队所至，荆棘丛生；大战之后，必有荒年。“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。”（46章）天下有道，没有战争，战马用于农耕。天下无道，战乱频繁，戎马生于战场。

老子认为，“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”（31章）武力是不吉祥的东西，人们都厌恶它，因此有道之人不愿为之。没有战争固然是美好的，但是现实社会中战争有时是不可避免的，一旦发生了战争，又该如何对待呢?老子说：“兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”（31章）武力是不吉利的东西，不是君子应该使用的东西。不得已使用它，最好淡然处之。即使战胜了也不应该赞美。如果赞美，就是以杀人为乐。以杀人为乐，不可能得志于天下。

老子说：“以道佐人主者，不以兵强天下。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。”（30章）以道来辅佐君主，不以武力争强天下。善于取胜就罢了，不能以武力逞强。取胜而不自大，取胜而不自夸，取胜而不骄横，取胜出于不得已，取胜而不争强。用兵应该是出于“不得已”的，即使是为了除暴安良而用兵，或为了自卫而用兵，也应该“恬淡为上”，战胜了也不要得意洋洋，否则就是“乐杀人”，就不可能在天下得到最终的成功。老子还认为，战争是“凶事”，一旦发生战争，总是要死人的，因而即使是不得已应战而获胜，也不应庆功和嘉奖，而要“以悲哀泣之、以丧礼处之”（31章）。

［1］任继愈.老子绎读［M］.北京：北京图书馆出版社，2006.

［2］林语堂.老子的智慧［M］.西安：陕西师范大学出版社，2006.

［3］陈鼓应.老子注译及评介［M］.北京：中华书局出版社，1984.