山西太符观：道教建筑及其世界观缩影

郎保利　曹加武

道教是中国土生土长的宗教。它起源于我国古老的民间原始的鬼神信仰和巫术观念，含有较多巫术行为和浓厚的多神崇拜色彩，神祗系统庞大而复杂。坐落于山西汾阳市城区东北17公里处的杏花镇上庙村北的道教道场太符观所反映的正是这样一个庞杂的系统。“太符”之名不见他处，道教文献中也无此提法，揣之约为宋徽宗为玉皇大帝上圣号“太上开天执符御历含真体道吴天玉皇上帝”中“太上开天执符”的简称。

该观始建年代不详，据嵌于观内正殿墙面中《太符观创建醮坛记》记载，金承安五年（1200年），太符观监观道士张若愚集资在观内“建立星坛，示威仪于福地”，可见此观在金承安五年前已经存在，并有道人在主持斋醮等宗教活动。据其正殿“昊天玉皇上帝”之名，应始建于宋徽宗政和六年（1116年）之后。

太符观坐北朝南，两进院落，沿中轴线由南至北曾经依次排列有：照壁、牌楼、牌坊（山门）、倒座戏台（下层为二门）、昊天玉皇上帝殿；牌坊（山门）至戏台（二门）之间，东设关帝庙，西设二郎庙；戏台（二门）至吴天玉皇上帝殿之间，东设后土圣母殿，西设五岳殿，在后土圣母殿、五岳殿南各设砖券窑洞十孔，窑顶建有钟、鼓楼。整个道观，布局紧凑，规模适中。现今观内建筑除山门、吴天玉皇上帝殿、后土圣母殿和五岳殿外，其余建筑或毁坏或仅存建筑基础。现存建筑南北长177.5米，东西宽50米，占地面积8875平方米。

山门

山门为四柱三檐砖木牌楼式建筑。由明楼、次楼共三间组成，两侧附八字撇山照壁。坊柱包砌下部为束腰的砖墙，砖墙上部外墙嵌黄绿蓝三彩琉璃“二龙戏珠”圆形图案，从龙体的造型和风格看，应为明代作品。砖墙顶部作悬山式灰瓦顶，与琉璃瓦楼顶相呼应。坊柱间三樘门均装板门，门上饰铺首和门钉。正楼上部结构以枋柱直抵脊檩，板门上槛至脊檩间穿插七踩斗棋，悬山顶，屋面饰琉璃脊饰和瓦件，两山钉博风、悬鱼。两侧次楼结构同正楼，唯斗棋五踩。山门两侧的八字撇山照壁的设置，使门前形成一个小空间，可做为进出山门的缓冲之地。

昊天玉皇上帝殿

昊天玉皇上帝殿位于中轴线北端。坐北朝南，立于高1.2米的砖砌台基之上，殿前置月台，突出了正殿的位置。大殿平面近方形，面宽三间（12.48米），进深六椽（11.22米），单檐歇山顶，施琉璃脊饰，殿顶筒板瓦，蓝琉璃瓦方心、剪边。大殿出檐深远，翼角升起明显，使屋檐形成一条优美的曲线。正立面下为隔碱，上部砖墙直抵阑额下，明次间分别开门洞和窗洞，装饰板门和直棂窗，其中板门为金代形制，每扇各钉五排金瓜形乳钉，每排10个共50个。同样作法在山西文水金代建筑则天庙、稷山元代建筑青龙寺等处都可见到。

大殿柱网采用了减柱造，两根后金柱被省略。柱高4.21米，直径0.33米，柱高与柱径之比约为13：1。檐柱一周均隐于墙内，金柱下置平础石。柱头间设阑额、普柏枋，其中阑额在角柱不出头，同建于宋初太平兴国年间的太原晋祠圣母殿类似。

普柏枋以上施斗棋，斗栱用材粗壮，前檐各间均施补间铺作一朵，两山只前次间施一朵，后檐及其余各间均不施。斗棋结构基本相同，五铺作双杪计心造。乳袱伸出檐外部分作蚂蚱头。明间檐下悬“吴天玉皇上帝之殿”竖匾。匾中文字用“之殿”句式在山西元代以前的古建筑匾额中较常见。

大殿梁架采用“四椽袱对乳袱用三柱”的结构形式，彻上露明造。平梁上施合踏、蜀柱、叉手承托脊榑。

大殿斗棋及梁袱之上施彩画，色泽以青、蓝、绿、赤为主，色调介于冷暖之间，内容为旋子和各种花卉。

门枕石饰一对“石狮”，造型古怪奇特，有人认为是猛兽狻猊，当地人称为“海狮”。

殿内中央筑神台，神台上设木作紫微阁神龛，神龛檐部小木作遍施彩绘，神龛正中奉吴天玉皇大帝像一尊，高2.45米，左右塑侍臣四，高2.0米，侍女二，高约1.85米，观其风格，应为明代彩塑。塑像神态生动，特别是侍女像更是栩栩如生。这两尊侍女身材比例恰到好处，饱满的脸型显示出山西中部地区妇女的形象特征。

两根明柱上各有盘龙一条，东为黄龙，西为黑龙。龛内小柱上各有盘龙一条，东为白龙，西为赤龙，四条龙是道教的护卫四神的化身，同时也是玉帝的护卫神，以壮玉帝声威。

有一个非常值得注意的现象，即大殿主神“吴天玉皇上帝”的形象是一个头戴通天冠，身着朝服，手持笏板的亦帝亦官形象。与端坐云端之上，俯视苍生的天帝形象相去甚远。这一形象正反映了唐宋时期民间信仰融入道教体系的过程。

玉皇大帝是中国民间信仰中的最高神，但在南北朝以前，天帝或上帝与玉皇大帝的概念是不同的。历史文献中最早出现“上帝”一词的记载是《尚书·泰誓》：“天佑下民，作之君，作之师，惟其克相上帝，宠绥四方。”和《诗经·皇矣》：“皇矣上帝，临下有赫，监观四方，求民之莫”。“昊天上帝”也出自《诗经·云汉》，与上帝同意，本意泛指主宰天地宇宙的神，人格化的玉皇大帝的出现是记载于南北朝时期陶弘景（456～536年）著《真灵位业图》，此书中把诸神分成七个等阶，元始天尊居第一阶中，“玉皇道君”和“高上玉帝”，分别位居元始天尊之右位第十一和第十九。玉皇大帝的定型是唐宋以后。宋初张君房在《云笈七签一道教本始部》中称太上老君为玉皇；又谓天尊有十号，第九号曰玉帝；大中祥符五年（1012年）宋真宗演出神人托梦、伪造符命的闹剧，把民间信仰的玉皇正式列为国家的奉祀对象；宋徽宗则干脆把民间信仰玉皇大帝与儒家传统奉祀的昊天上帝合为一体，于政和六年（1116年）九月初一上尊号曰“昊天玉皇上帝”。至此国家、民间、道教三方面的信仰正式合流。但在道教系统，玉帝的地位并不高，位在三清之下，列四御之首。而在民间信仰中，玉皇大帝却逐步脱离了国家祀典和道教经典的束缚，成为至高无上的天神。但在道教系统的庙宇中，还必须遵守道教的等级制度，因此玉皇大帝只能居尊位而执臣礼。在山西现存玉皇庙不下百处，著名的宋金建筑晋城玉皇庙的玉皇大帝形象也是如此，这大约是玉皇大帝帝身官妆形象的原因。

前檐次间的墙壁上绘武将形态神荼、郁垒，充为门神。内外拱眼壁处绘龙凤图案。殿内山墙和后壁绘“朝元图”壁画，宽为12米，高约3米，共分134组，这些壁画的主要内容为360天值日星君朝元图，为清代重描笔迹。与芮城永乐官的朝元图不同之处在于每组神祗均有名号题榜，可看到“太罗元始天尊”、“灵宝元帅真君”等字样。这就为研究道教神系的发展、演变以及弥补永乐宫三清殿“朝元图”无题榜之缺憾提供了极为可贵的参考资料。

这一组《朝元图》，不仅反映了道教神祗的完整体系，而且人物形象的壮弱肥瘦，举止行为的动静相参，构图的疏密有致，在变化中达到统一，在多样中取得和谐；壁画色彩精丽而沉着，线条劲健而富有气势；各不相同的虚构神仙，经过艺术家的精心构思，实际上塑造了形形色色的世间形象。帝王的崇圣之表，仙道的修真度世之颜，儒贤的高识之风，隐逸的遁世之节，武士的英武之貌，玉女的端庄之态，神鬼的威慑之状，形态各异。曲折地显示了现实中不同阶层、不同经历、不同气质的人物。“朝元图”上塑造了数百个不同的人物形象，但和永乐宫壁画相比，程式化的构图略显呆板。

正立面外壁上镶碑石四块，其一即《太符观创建醮坛记》，前为醮坛，两侧立有铁狮一对，原为汾阳城内铁马老爷庙之物，明正德五年（1510年）铸造。

后土圣母殿

后土圣母殿即东配殿，始建年代不详，明代曾被大火焚毁，据观内《重修太符观记》碑记载：万历十一年（1583年）重建。面阔五间，进深六椽，七檩前廊式构架，单檐悬山顶，山面出际较大。殿顶饰有琉璃瓦剪边，各垂脊均置神兽三尊，屋面盖瓦为灰色筒板瓦。前檐斗棋分柱头科和平身科两种，为五踩重昂斗棋，明间平身科交互斗上出45度斜棋，装饰性较强。明次间施六抹方格格扇门退置于金柱之间，使前部形成檐廊，仅梢间为直棂窗。殿内斗棋、梁枋间遍施旋子彩画（旋子中心多饰赤色），技法较为成熟。

殿内设砖砌神台，上置明代彩塑29尊。正面塑主像5尊，高1.4米。南北两山各塑主像两尊，高1.35米。其中明间正中的后土圣母彩塑，头饰龙凤冠，身披龙凤袍，双手执笏板，安坐于须弥座之上。后土圣母左右有侍女像四，分别奉印、奉巾。其余八位容貌衣饰程式化的女神主像，由于神像牌位遗失，其确切身份已经难以稽考，但从塑像的装饰和每尊身旁各两位侍女像的司职，尚能分辨出两位“圣母”的身份：位于北山墙下为怀中婴儿喂奶的“圣母”，可以判定为“乳饮哺侍养幼圣母（娘娘）”。相邻的另一位“圣母”因身旁各侍立了一位怀抱婴儿的侍女，约为“送生锡庆保产圣母”。在侍从群像中，有一侍女肩挎褡裢，左手护褡，右手提裙，左脚向前迈出半步头朝右侧，扭头作回应状。这尊塑像静中寓动，造型生动，为整堂彩塑中的上佳之品。

圣母殿两山上部为“圣母出行”悬塑，圣母或乘辇或坐轿。前后侍从手执各种仪仗相随。沿途有众神仙和官吏恭敬相迎，整个画面，起伏的山峦和升腾的云气与行进中的人物融为一体，体量虽小，但和主像相比，造型更为生动。而后土圣母殿整堂彩塑呈现出较为严重程式化倾向。

殿内后壁及两山墙壁上绘有工笔重彩壁画“燕乐图”约40平方米，描绘的是圣母宫中生活的场面，具有浓厚的生活气息。画面共四幅，两幅伎乐演奏图，伎乐五人分别执琵琶、笙、笛、云锣和三弦。另两幅为尚宝、尚室图，画面上的侍女分别捧宝盒、典籍、食盒等作侍奉状。壁画为当地画匠所作，每一幅均留有匠人姓名题榜。

后土本来是与主宰天界的玉皇大帝相对应，总司土地的大神祗。后土之名出现较早，《左传·昭公二十九年》：“共工氏有子曰句龙，为后土。后土为社。”从汉代开始，由国家统一祭祀地祗，即后土，汉武帝以后遂成定制。由于古人认为天阳地阴，所以自西汉末至南北朝，祭祀后土常以皇后配享。也许正由于此，民间后土祠每塑妇人像，称之为后土娘娘或后土圣母。北宋政和六年（1116年）宋徽宗亲临玉清和阳宫，封后土为“承天效法厚德光大后土皇帝祗”，并规定礼仪规格同玉帝一样。在道教神祗中，后土圣母是掌握阴阳生育，大地山川的女天帝。在道教官观中，后土圣母殿的位置应在中轴线的正殿之后，合封建制度的前朝后寝之法。太符观后土圣母殿的位置在东配殿，与正殿之享的玉皇大帝差了一个级别，而与西配殿的五岳诸神相配，不合道教法度，显现出太符观的民间性质。

五岳殿

五岳殿即西配殿。始建年代不详，据观内清代《太符观葺修岳渎庙》碑记载，五岳殿曾于清顺治十四年（1657年）重修，其主体结构与相对的后土圣母殿相似，应为明代遗构。五岳殿面阔五间，进深六椽，单檐悬山顶，七檩前廊式构架。前檐斗棋分柱头科和平身科两种，为五踩重昂斗棋，明间平身科交互斗上出45度斜棋，装饰性较强。前檐明次间施格扇门窗，也是退置于金柱之间，使前部形成檐廊。大殿内依北、西、南墙筑高1米的凹字形神台，正面（西）分别塑五岳神像，高2.15米，各配侍女像二尊，高1.6米，南北两山为高1.7米的四渎神像，四渎神未配侍女，表示其神阶低于五岳。由于神灵牌位尽失，加之雕塑程式化严重，所以其确切身份难以确定。但一般而言，由于东岳在道教和民间的影响力最大，故殿内主神应该为东岳神。该殿不设神龛，五岳和四渎端坐在神台之上，五岳背后设泥塑背光，殿中柱上盘塑黄、红、白、黑四色飞龙，分别与南北两侧座上的四岳对应，表示他们是乘龙而来。而正中东岳大帝因为是主人不出去，所以没有表示东方方位的青龙，寓意可谓周全。根据龙的颜色，大致能区分其余四岳。整堂十九尊彩塑保存完好。据其雕塑手法、服饰特征及艺术风格分析，应为明代中晚期作品。整堂塑像程式化倾向严重，人物表情、姿态极为相似。

与五岳殿主像雕塑相比，两山四渎上方的山墙上悬塑“五岳巡幸”和“四渎出行”图则显示出构思巧妙，匠心独具，为明中后期山西寺观悬塑作品中的上乘之作。“五岳巡幸”图中，山峰连绵，云雾缭绕，东岳神侧身坐于轿中，正向外巡视，侍从手执伞盖、宫扇随行。其余四岳神或乘龙、或坐车、或骑马，前后相随。山林之间有虎豹出没，云雾之中，青龙正在布云施雨。“四渎出行”图中，河神乘一青龙驾辕的龙辇，由龙君牵护，前后有侍从执卤簿相随，其余三渎分别乘龙、马和麒麟。画面中，人物、动物和云雾、山石浑然一体，互为映衬，静中寓动，刻划生动。人物、动物造型只有几十厘米高，但衣饰华丽，形态各异，层次分明。

在道教系统的神祗中，万物有灵。山川、河流等自然地理更是其崇拜的对象。这与远古先民的自然崇拜有着直接的关系。古人认为山是神灵的居所，特别是那些或险峻、或秀丽的大山，都有正神统治。五岳诸山，本来都是各地的名山，是古代仙家和巫术活动比较频繁的地方，有着比较丰富的古代仙家的遗迹和传说。阴阳五行说盛行后，以中原河洛地区为中心，按东、南、西、北、中五个方位分别选出各方最有影响的大山，作为山神的代表，称为五岳，从秦汉时期开始由国家主持祭祀，久而久之，在人们心目中，五岳便成为有正神居住并可通达天界的灵场。唐宋以后，五岳被人格化，而且五岳的神格不断升级，唐玄宗封五岳为王，宋真宗升五岳为帝，还为他们配了夫人，每位岳神都有自己权力范围。太符观五岳同殿，甚为罕见。

河流崇拜，在我国起源很早，四渎指河、江、淮、济四水，《尔雅·释水》：“江河淮济为四渎。四渎者，发源注海者也。”其中黄河（文献中称“河”）由于对中原地区的社会影响最大，所以地位也最高。四渎祭祀始于西周，《礼记·王制》曰：“天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。”到汉代行成定制，从汉宣帝开始正式列四渎神入国家祀典。唐天宝六年（747年）封四渎为公，宋仁宗康定元年（1040年）封四渎为王。但四渎的祭祀在民间受到来自佛、道两方面结合而产生的龙王的排斥，其影响到唐宋以后大大地减弱了，所以民间的四渎庙少之又少，相反，龙王的香火旺之又旺，凡有水之处必有龙王祭祀。在道观内集中祀四渎是极少见的现象，而汾阳太符观五岳殿集五岳和四渎于一堂更是罕见的。

二十八宿

二十八宿原来代表星空二十八个区域，是参照月亮每一天的位置规定的，道教对此天象加以拟人化，为之定姓名、服色和职掌，塑成人物形象并配以包括十二生肖在内的28种动物形成了二十八个神祗形象，顶礼膜拜。根据《云笈七签》等道教典籍，它们的名称为：

东方青龙：角木蛟亢金龙氏土貉房日兔心月狐尾火虎箕水豹

南方朱雀：井木犴鬼金羊柳土獐星日马张月鹿翼火蛇轸水蚓

西方白虎：奎木狼娄金狗胃土雉昴日鸡毕月乌觜火猴参水猿

北方玄武：斗木獬牛金牛女土蝠虚日鼠危月燕室火猪壁水獐

太符观西南的紫微阁虽已不存，但阁中原有的二十八宿塑像和刘秀塑像在文管所职工的精心保护下，躲过文革浩劫，得以保存，部分藏于山西博物院。二十八宿彩塑高约1.5米，被塑成二十八位不同的人物形象，但程式化倾向严重，大约为明代作品。

从太符观的布局特点和祭祀的神祗组合来看，太符观从建立到明清一直是一所民间的宗教场所，太符观的神灵组合一方面表现出顺应道教演变的主流趋势，如玉皇大帝的名号和形象。另一方面又呈现出民间较随意的神祗组合，如后土与五岳相配，五岳四渎集于一祀，道观中原有的紫微大帝、二十八宿、刘秀、关公、二郎和马王诸神同观中主祀玉皇大帝的关系十分牵强。因此太符观所表现出的宗教的世俗化倾向及其文化面貌的独特性和稀有性，正是土生土长的中国道教文化发展进程的真实反映。

（责任编辑：张双敏）