龙年说龙

林章芹

龙是中华民族共同的图腾，它能大能小，能幽能显，既可以飞翔于云端，也可以隐匿于深渊，回旋的身体里充溢着力量，狞厉的面容中彰显着威仪。中国人尊宠龙，也喜爱龙，幻化其多变的形象，赋予它丰富的内涵，因而龙的形象展现在社会生活的方方面面。或简单稚拙、或粗犷张扬、或威武雄强，或温驯和善，千姿百态的中华神龙，不仅盘桓于帝王之家，也栖息在民间乡里。

中国素有以十二生肖纪年的传统，年归一肖，人属一相，于是历法时序、年龄班辈清清楚楚。2012年轮值龙年，那就让我们来谈谈龙吧。

龙是沟通天地的神物，可以乘之往来于天地间在距今6500前的河南濮阳西水坡遗址中，考古工作者发现了蚌壳堆塑的龙虎图案和人乘龙的图案。龙虎位于墓主人的两侧，表明墓主人应该是具有某种特殊法力的巫师或王。人乘龙的图案则表明，龙或是天人的坐骑。甲骨文中，“龙”字主体是上方为辛字符，中间为巨口有牙，下为弯曲之身。“辛”字符号表示“被驱使”，意指龙是为天神所驱使的神物，这说明至迟在商代，龙的形象與含义已经非常明确。战国时期的湖南长沙子弹库楚墓帛画《人物驭龙图》，则是龙负载墓主人灵魂升天含义的典型图解。《大戴礼记》载黄帝、颛顼、帝啻皆乘龙：“黄帝……乘龙(户衣)云，以顺天地之纪。”“颛顼，……乘龙而至四海。”帝啻则“春夏乘龙，秋冬乘马。”汉代马王堆帛画中，更是清晰地标明了天、地、人三界，龙是沟通三界的神兽。汉代的画像砖石中，有许多人乘龙车的画面，可以佐证萧史乘龙、羲和驾龙车的传说。

考古的成果，结合文献记载，可以使我们得出这样的结论：在古人观念中，龙是沟通天地的神物。对于天神人主来说，龙是坐骑。对于普通人来说，龙则承担着引导或负载他们灵魂升天的职责。

龙能兴云致雨

在中国的传统观念中，龙是能够兴云致雨的神灵。有雨水，庄稼就有收成，因此每当大旱的时节，人们总要举行各种仪式来祭祀龙神，求龙致雨。这种观念源远流长，上可以溯源到4000年前，下一直延续到二十世纪。

山西襄汾陶寺史前城址是我国迄今为止所发现的史前最大的城址，距今约4500－4000年。在城址的6座早期大墓中，有5座各出土过一件彩绘龙纹盆，这表明它们很可能是当时的统治阶层使用的礼仪用品。盆底所绘一首双身的蟠龙口衔麦穗样植物，说明先民把龙当作了掌管雨水的神，向它祈求风调雨顺、五谷丰登。

甲骨文中，有向龙卜问天气晴雨的记载，这是龙能致雨观念的明确反映。《山海经·大荒东经篇》记载：“早而为应龙之状，乃得大雨。”这是我国关于龙能致雨的最早记载，意思是说天大旱的时候，人们通过巫术手段塑造一条应龙，就能引来雨水。战国时代，已经有了塑龙形求雨的方法。当时塑龙的材料是泥土，土龙塑成后，还要“文以青黄，饰以绮绣，缠以朱丝”。汉代大儒董仲舒在《春秋繁露·求雨篇》中介绍了春夏秋冬四季求雨的仪式，讲究各有不同，但基本行为却是一致的，那就是舞龙求雨。我国现代民俗中盛行的“舞龙”活动，就是从求雨仪式中演化来的。

南北朝时期，中国的龙神逐渐有了地域色彩，演变成了各据一方的龙王。中国各地大大小小的龙王庙，都寄托着中国人对龙的尊宠和对风调雨顺的美好年景的向往。

以龙虎四象纪时、确定方位

古代中国以农立国，农事首重岁序时令。群星回转，与一年四时循环相始终，因而成为岁序时令最直观也最准确的标志。人们仰望星空，就可以知道岁序时令，因此古人修订历法，最重星象。为了方便观察星象，古人把北斗七星附近的恒星划分成为“三垣”和“四象”七大星区。“三垣”是“紫微”、“太微”和“天市”，环绕着北极星呈三角状排列。“三垣”外围分布着“四象”。“四象”就是东方的苍龙星座群、西方的白虎星座群、南方的朱雀星座群、北方的玄武星座群。每个星座群有七颗恒星，称为二十八宿。古人通过观察北斗七星杓柄位置的招摇星所指的星象就能判断季节和时辰。苍龙、白虎、朱雀、玄武是古人根据东西南北方的七星形状，加以想象而取的名称。

四象本来是指东西南北四个天区，利用它可以正四时，可以定四方。后来四象逐渐演变成了四神。春秋战国时期，随着阴阳五行学说的流行，四神“镇四方，避不祥”的守护神职能开始为人们所重视，不仅宫廷的四门常以四神来命名，就连瓦当、铜镜、墓砖也用四神来装饰。秦汉时期，四神分别与春夏秋冬四季、青白赤黑四色相配，已成为人们普遍接受的思想观念。由此，苍龙变成了青龙。

帝王自称龙种

商周时期，中国古代的王旗上就已经以龙为标识。《诗经》中的“商颂·玄鸟”篇载：“武丁孙子，武王靡不胜。龙旗十乘，大糟是承。”《玄鸟》篇为宋人祭祖之颂歌，祭祖而载龙旗，证明龙旗已经是王者权力的象征。《礼记》也有这样的记载：“龙旗九旒，天子之旌也”，“天子龙衮”，可见天子之旗谓龙旗，天子之服则谓龙衮。直到清代，天子之旗仍绘龙章而称龙旗，天子之服亦绣龙纹而称龙袍。

皇帝自称龙种，是从汉高祖刘邦开始的。《史记·高祖本纪》记载：“其先刘媪尝息大泽之陂，梦与神遇。是时雷电晦冥，太公往视，则见蛟龙于其上。已而有身，遂产高祖。高祖为人，隆准而龙颜。”此后，效仿者屡见不鲜，以至于皇帝被称为“真龙天子”。

东汉时，国家对龙纹的使用作了限制，九卿以下官员不得在祀典中使用龙纹。元代时，限定五爪龙为皇家专用。明清时期，朝廷更是严格限制民间对龙纹的使用，而皇帝的衣食住行，莫不大量使用龙纹，实际上就是想通过对龙纹的垄断，标明其上通于天的神性和唯我独尊的政治地位。故宫是一个龙的世界，仅太和殿上上下下就有近13000条龙。不仅皇帝宝座为龙椅，就连屋顶、门窗、梁柱、台阶、柱础、散水、栏杆、藻井、丹陛、华表等处，也都以龙为装饰。

龙凤和鸣、二龙戏珠体现了人们对和谐美满生活的诉求。龙为“鳞族之长”，凤是“百鸟之王”，它们都是古人所创造出来的一种超自然的神物。从新石器时代到春秋战国时期，凤都是以“阳”的面貌出现，而龙基本上是属“阴”的。神性的互补和对应，使龙和凤走到了一起。龙和凤的结合，反映着古人的阴阳观。商代的玉器上，就曾有作为主纹饰出现的龙凤图案。到了战国时期，龙凤组合图案就已经非常普遍了。两汉时期，龙和凤的关系有了变化。帝王们既说自己是“真龙天子”，后妃们就将自己比做凤了。凤，本是凤凰的简称。凤凰是分雌雄的：雄为凤，雌为凰。在和作为帝王的龙对应之后，凤便由“阳”转“阴”，雌雄不分，整个地“雌性”化了。

龙有龙珠这一观念早在战国时期就已经产生了，庄子就有“千金之珠，必在九重之渊而骊龙颌下”的说法。自汉代开始，双龙戏珠便成了一种吉祥喜庆的装饰图案。那么，究竟什么是龙珠?二龙为什么又要戏珠呢?关于这一点始终没有一个令人信服的说法。有人认为，珠是龙在修炼时产生的一种最珍贵的圆形物，可避水火，法力无穷，两条龙对宝珠的争夺，象征着人们对美好生活的追求。也有人认为，珠是太阳，太阳是从东方升起的，龙是代表东方的神物，二龙戏珠就是雌雄二龙共迎旭日初升。但不管怎么说，二龙戏珠体现的都是古代阴阳调合、阴阳相济的理念。

鲤鱼跃龙门寄托了士人庶子升腾的希望

古代中国有“鲤鱼跃龙门”的传说，又称做“鱼龙变化”，寓意脱胎换骨，或升入仙界或得做高官，它实际上寄托的是士人庶子们摆脱现实，追求理想生活的期盼。

早在商周时期，人们就把鱼和龙联系在了一起，同归为“鳞物”，河北省博物馆所藏鱼龙纹铜盆就是这种观念的反映。到了西汉时期，由于神仙观念的普遍影响，鱼化龙的观念开始产生。汉代辛氏所著《三秦记》载有“鲤鱼跃龙门”的传说：“河津一名龙门，水险不通，鱼鳖之属莫能上。江海大魚薄集龙门下数千，不得上，上则为龙也。”在两汉时期的画像砖上，也有鱼跃龙门的图案，但在这一时期的艺术创作中龙还是龙，鱼还是鱼。

隋唐时期，域外传入的摩羯纹开始与中国传统的“鱼龙变化”意识相结合，从而演化出一种新的怪兽形象——摩羯鱼。这种怪兽的基本形象：头部似龙，顶部生角，身躯像鱼，通身有鳞。摩羯鱼盛行于唐宋时期，但之后仍以瑞兽的形象不时出现。

龙生九子兼容并蓄式的附会

古代文献中，龙分多种，有苍龙、夔龙、螭龙、蛟龙、虺龙、虬龙、应龙等。苍龙原指东方七宿，后来演变为青龙。夔龙指象龙的一足怪兽，多见于商周时的青铜器纹饰。螭泛指无角龙。蛟龙泛指能发水的有鳞的龙。虺为大蛇，传说“虺五百年化为蛟，蛟千年化为龙。”虬龙指有角的小龙。应龙指有翼的龙。两汉之后，随着龙纹应用范围的扩大，产生了许多变体的龙纹。

明代时，开始有了“龙生九子不成龙，各有所好”的说法。然而到底是哪九子，却从来没有统一过。常见的说法是：囚牛，性好音乐，故立于胡琴头部。睚眦，性好杀，故用于刀柄上。嘲风，形似狗，性好风雨，故用于殿脊上。浦牢，形似龙而小，性好吼，有神力，故悬于钟上。狻猊(或称金猊)，形似狮子，性好烟，故立于香炉上。赑屃(或称霸下)，形似龟，性好负重，故用载石碑。狴犴(或称宪章)，形似兽有威，性好囚，故立于狱门上。趴蝮，形似鱼，性好水，饰于石桥栏杆顶端。饕餮，有首无身，能喝水，饰于桥梁外侧正中，防水淹桥。蚩吻(或称鸱吻)形似龙，能辟火灾，故立于屋脊上。賏赑，形似龙，性好文彩，故立于碑文上。椒图，形似螺蚌，性好闭口，故立于大门上。这些说法中，囚牛和浦牢、趴蝮和饕餮、嘲风和蚩吻、狴犴和椒图均有重复之嫌。所谓龙生九子，其实并不是只有九个，而它们也都不是龙。“龙生九子”之说是龙文化对异兽文化的归纳和吸收，它的产生推动了明清装饰艺术的丰富和发展。

在中国，没有人不知道龙，然而当我们真的谈到龙的时候，却总感觉既熟悉而又陌生，有时竟如雾里看花，莫名其妙。龙不是自然界中真实存在的生物，而是先民创造出来的一种神性动物。龙的历史极其久远，龙的分类多种多样，龙的文化包罗万有，这些都足以妨碍我们对龙的充分认知。虽然如此，对于“龙的传人”来说，不了解龙的历史和文化，不能不说是一种遗憾。因此，借龙年之机来谈谈龙，简单梳理一下龙文化，也应该算是一件有意义的事情吧。

(责编：郭文岭)