关于道教产生几个问题的再探讨

熊铁基

（华中师范大学 道家道教研究中心，湖北 武汉430079）

关于道教产生几个问题的再探讨

熊铁基

（华中师范大学 道家道教研究中心，湖北 武汉430079）

本文主要依据汉代史料，对道教产生的诸问题在前人研究的基础上进行了再探讨。文章认为至少至汉后期，已有了普遍的“黄老道”信仰；“天师道”与“太平道”不仅信仰相同，都是信奉黄老道，以黄帝、老子为崇拜对象，而且组织形式也相同，一为二十四治，一为三十六方；《老子想尔注》、《太平经》这两部经典不仅是反映道教教理、教义、教规的经典，而且在一定程度上还与当时一些教派的行为实践相结合。以上这三个方面是道教在东汉后期形成的标志。道教产生之后，才正式形成真正的神学宗教，真正的土生土长的中国宗教，这是历史的进步，有一定的“统一”作用，对社会也有积极作用。

道教；“黄老道”；太平道，天师道；宗教神学

宗教是一种复杂的社会现象，“杂而多端”的道教之复杂性更多更大。道教的研究还有很多事可做。道教的起源和产生已有不少的研究成果问世，想作出新的论述颇不容易。本文主要依据汉代史学方面书籍的资料，一般不采用后世道书的记载，试图对道教产生的几个问题提出新的见解。

道教形成于汉代，特别是东汉时期，可以说是有了比较成熟的道教。主要的可列举以下几方面的具体事实和材料。

（1）关于“黄老道”信仰

首先，至少东汉后期，已有了普遍的“黄老道”信仰。

西汉中期开始，虽然是“独尊儒术”，但黄老思想仍有一定的流行，到东汉开国，再次以黄老为政治指导思想，并且又特别突出了“黄老养性”、养生的方面。所以东汉时期信奉黄老、祠祀黄老的人越来越多。明帝时，楚王英“晚节更喜黄老，学为浮屠斋戒祭祀。”①“学”字下断②似较合理，意即学习佛教的“斋戒祭祀”方法来祠祀黄老。当时佛道兼奉是普遍的，这种现象一直影响后世，早年傅勤家写《中国道教史》③时就注意到这一问题，列有“佛道二教之相互利用”一章，指出“即陶弘景信道亦兼信佛……并且有一句话想在此一说：‘是今人于丧中兼延僧道诵经，有由来矣’。”这是上世纪30年代末写的“今人”，笔者可以为证，正是那时笔者祖母去世，就既请了和尚也请了道士来念经、做道场。

到了东汉后期，祠祀黄老，同时还有佛道兼祀之风逐渐兴盛起来，如《后汉书·西域传》所说：

后桓帝好神，数祀浮图、老子，百姓稍有奉者，后遂转盛。

当时“宫中立黄老、浮屠之祠”，应是事实。祭祀黄帝是西汉早就开始了的，祠祀老子则在东汉桓帝时有明显的记载：

（延熹）八年，春，正月，遣中常侍左悺之苦县，祠老子。

十一月……使中常侍管霸之苦县，祠老子。④

桓帝即位十八年，好神仙事。延熹八年，初使中常侍之陈国苦县祠老子。九年，亲祠老子于濯龙。文罽为坛，饰淳金扣器，设华盖之坐，用郊天乐也。⑤

后一条《祭祀志》的记载是又一种概述，故八年之遣使只有一句，而九年之亲祠，是在宫中，《本纪》作“（七月）庚午，祠黄老于濯龙宫”，黄老并提，与“宫中立黄老之祠”一致。据《东观汉记》记载是“北宫濯龙”。

黄老得到较普遍祭祀，也是有材料可以证明的。如：

熹平二年，国相师迁追奏前相魏愔与宠共祭天神，希幸非冀，罪至不道……愔辞与王共祭黄老君，求长生福而已，无他冀幸。⑥

从以上材料可以看出，第一，魏愔与王刘宠所祭之“天神”是“黄老君”，“黄老君”已经是被供奉起来的神祇了，应该是如“浮屠”一样有了“图画形象”⑦，以便人们拜祭；第二，这是皇帝宫殿之外的祭祀“黄老君”，说明朝廷内外（包括苦县）均有信奉和祠祭“黄老”的活动。

由此，黄老道是一个呼之欲出的名词，是一个有实际内容的名词，所以《后汉书·循吏王涣列传》就正式出现了“黄老道”之名：

延熹中，桓帝事黄老道，悉毁诸房祀，唯特诏密县存故太傅卓茂庙，洛阳留王涣祠焉。

各种各样的祠祀太多，像淫祀（详下）一样，一律禁毁，以突出黄老道的崇拜和祭祀。黄老道是已经具备宗教礼拜的形式了，不再仅仅是黄老之道的意思。这样再看张角之“奉事黄老道”就更清楚了。《后汉书·皇甫嵩传》：

初，巨鹿张角自称“大贤良师”，奉事黄老道，畜养弟子，跪拜首过，符水咒说以疗病，病者颇愈，百姓信向之。

这显然是宗教行为，有信仰、有组织、有仪式等等各种构成宗教的基本要素都具备了。

我认为，中国道教早期的正式名称，曾经叫做“黄老道”。“号太平道”⑧之类是他人或后人的说法。同样，“五斗米道”、“鬼道”之类的称号也是他人或后人的说法，而且与“方仙道”、“佛道”之类用法也有不同。这些问题有待更深入的讨论。但是，东汉末年肯定有“黄老道”的普遍信仰，“稍有奉者，后遂转盛”的记载，是符合历史实际的。

（2）关于“太平道”与“天师道”

所有的道教史都记述了早期道教的这两个大派。有关材料也几无遗漏地被引用、阐述过。这里我们想从另一角度作些论述。

“太平道”和“天师道”，因为与反抗封建统治的农民起义有关，所以当时和稍后的记载多半以“贼”、“妖”看待，有关宗教的内容则冠以“鬼道”、“妖术”之名，极不全面，也有很多歪曲。20世纪三四十年代开始，马克思主义的学者，从农民起义的角度进行阐述，对它们进行了肯定，但是，其宗教方面的内容则多半忽略。80年代前后开始的道教史研究，也未多作其积极作用的论述，对资料的缺陷也分析不够。

其实，宗教的产生与被压迫、被剥削者的反抗，与农民起义有密切关系，是很自然的。世界各大宗教都是如此，佛教反对婆罗门的特权，基督教反抗罗马的奴隶统治，恩格斯研究基督教历史时曾经指出，基督教在其产生初期，是一种“被压迫者的运动，它最初是奴隶和被释放的奴隶、穷人和无权者、被罗马征服或驱散的人们的宗教”⑨。下层群众、受苦受难的人，希望摆脱现实苦难的愿望，就会通过宗教活动以及宗教的教义中体现出来。在东汉末年能体现这种教义的就是下面将讨论的《太平经》和《老子想尔注》。

作为宗教自然有它的信仰、组织和教义教规，对于太平道和天师道（五斗米道），研究者多有论述。我觉得李养正先生在《道教概说》⑩中关于五斗米道的一段概述值得称引，他根据各种史书和道书，参考《太平经》和《老子想尔注》，“归纳张道陵初创五斗米道的教义教规为”：

（一）诵习《五千文》；（二）不妄祀；（三）有罪首过；（四）符水治病；（五）用章表与鬼神为誓约；（六）修路；（七）行黄赤之道（即男女和合之法）；（八）立二十四治，置祭酒；（九）收信米五斗。这些统称为三天正法。……故五斗米道特重“盟威之道”及“正一章符”。

这个教义教规的概说，实际上已涉及到宗教信仰和宗教组织，二十四治或后来的二十八治，即一种独特的组织体系。“治”，又称“庐”，称“靖”，或称“静室”，是祭祀请祷之所，如后来陆修静的《道门科略》所云：

令正月七日，七月七日，十月五日，一年三会。民各投集本治。师当改治录籍……正定名簿。三宣五令，令民知之。其日天官地神咸会师治，对校文书。师民皆当清静肃然，不得饮酒食肉、喧哗言笑。会竟民还家，当以闻科禁威仪，教敕大小，务共奉行。

二十四治的宗教活动，肯定是一度进行过。

至于信仰，上述之（一）、（二）两条即言信仰，既然“诵习”《老子》，必然是信奉老子，即老子《想尔注》中所说之“太上老君”。是否也是“奉黄老道”，尚可进一步考证，或者是以黄帝、老子为主神而兼有诸“天官地神”。“不妄祀”是与前述“桓帝事黄老道，悉毁诸房祀”一致的。

所谓“太平道”也是如此，只不过由于是“妖贼”“反叛”，其有关宗教的内容记载得更少，而且多有歪曲，但有时又多少会透露出一点实情、真情，如“以善道教化天下”、“郡县不解其意，反言角以善道教化，为民所归”⑪之类。其所“置三十六方”，原本应该如二十四治一样，是宗教的组织。信仰明确：是“奉事黄老道”，应该就是以黄帝、老子为最高神。当代研究者都注意到“中黄太一”一说，并且说是“信奉”“中黄太一之道”⑫，或者说“与传统的太一神有了区别，或为太平道所独有的崇拜偶像”⑬。根据都是王沈《魏书》的一条记载，青州黄巾军曾致书曹操说：

昔在济南，毁坏神坛，其道乃与中黄太一同，似若知道，今更迷惑。汉行已尽，黄家当立。天之大运，非君才力所能存也。⑭

这里我想就“太一”的信仰再作一点补充论述。从《史记·封禅书》的记述看，“太一”的祭祀和崇拜，主要是从汉武帝时开始的，并且闹腾得非常厉害。开始是“亳人谬忌奏祠太一方曰：天神贵者太一，太一佐曰五帝……”，汉武帝接受了，从而开始了对“太一”的祠祭活动，以后是频繁而隆重。值得注意的是“五帝，太一之佐也。”我们知道，黄帝乃五帝之首，而且“黄帝仙登于天”，后来武帝欲成仙，乃至于说：“吾诚得如黄帝，吾视去妻子如脱躧耳。”在以后“祠太一、五帝于明堂上坐”，当然黄帝越来越受重视，“太山下祠五帝，各如其方，黄帝并赤帝，而有司侍祠焉。”这些记述，《汉书·郊祀志》照录无遗，但是武帝以后就很难见到祠祭太一的记载了。直至王莽执政时，祭祀天地神越来越乱，刘“歆等八十九人议，皆曰”：

天子父事天，母事坠。今称天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰畤；而称地祇曰后土，与中央黄灵同，又兆北郊未有尊称。宜令地祇称皇坠后祇，兆曰广畤。《易》曰：方以类聚，物以群分。分群神以类相从为五部，兆天坠之别神：中央帝黄灵后土畤及日庙、北辰、北斗……东方帝太昊青灵……南方炎帝赤灵……西方帝少皞白灵……北方帝颛顼黑灵……

这次群神分类的议论上奏被认“可”之后，一直影响到东汉。

我们阅读《后汉书·祭祀志》，无论天地群神之祭，宗庙社稷之祠，再也没有看到“太一”之名，只有黄帝越来越突出，在五帝之中居先、居中，且引两条记述如下：

陇蜀平后，乃增广郊祀，高帝配食，位在中坛上，西面北上。天、地、高帝、黄帝各用犊一头，青帝、赤帝共用犊一头，白帝、黑帝共用犊一头，凡用犊六头……

黄帝地位之高由此可见。另一条讲“迎时气，五郊之兆”：

立春之日，迎春于东郊，祭青帝句芒。……立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融。……先立秋十八日，迎黄灵于中兆，祭黄帝后土。车旗服饰皆黄……

无论四时或者四方，黄帝都是居中。“迎黄灵于中兆”，这“中黄”二字呼之欲出了。“中黄太一”是张角等人的创造呢？还是先此已经形成之词？尚可进一步考证，但可以肯定的是与黄老道的黄帝信仰是分不开的。人们对黄帝的祭祀和崇拜早于老子，这是可以肯定的。据边韶《老子铭》之说，信奉祠祀老子就是从桓帝时才开始的。黄老道从桓帝前后开始，为上下共同信仰，这似乎是历史发展的真实脉络。

在形成和发展过程中，会有不断地增饰和改变，这也是历史发展的事实。关于五斗米道的某些记述可以作为实例。《后汉书·刘焉列传》注引《典略》⑮的一段记述云：

初，熹平中，妖贼大起，（三辅有骆曜。光和中，东方有张角），汉中有张修。（骆矅教民缅匿法，角）为太平道，（修）为五斗米道。太平道师持九节杖，为符祝，教病人叩头思过，因以符水饮之。病或自愈者，则云此人信道，其或不愈，则云不信道。修法略与角同，加施净室，使病人处其中思过。又使人为奸令祭酒，主以《老子》五千文，使都习，号“奸令”。为鬼吏，主为病者请祷。（请祷）之法，书病人姓字，说服罪之意思。作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沈之水，谓之“三官手书”。使病者家出米五斗以为常，故号“五斗米师”也。实无益于疗病，（但为淫妄），小人昏愚，竞共事之。后角被诛，修亦亡。及鲁自在汉中，因其人信行修业，遂增饰之。教使起义舍，以米（肉）置其中，以止行人。又（教）使自隐，有小过者，当循道百步，则罪除。又依《月令》，春夏禁杀。又禁酒。流移寄在其地者，不敢不奉也。

这样的记述当然也还不全面，但字里行间也透露出一些重要信息。

例如“修法略与角同”，虽就“符水”治病、“叩头思过”等法术、科仪而言，“太平道”与“天师道”相同相通之处必有很多：首先，信仰相同，都是信奉黄老道，以黄帝、老子为崇拜对象。两大派都有跪拜、叩头之礼，向谁叩头礼拜，甚至朝什么地方礼拜，宫中之祠祭应该是有画像的，前面已提到明帝时“图画形象”之事，其实画像祭祀的记载更早，《史记·封禅书》记载，汉武帝时：

又作甘泉宫，中为台室，画天地太一诸鬼神，而致祭具，以致天神。

看来在木雕泥塑之前，在考古学上的“造像”之前，就是“图画形象”，以作为礼拜的对象。上述二十四治一年有“三会”之日，“其日，天官地神咸会师治”，如何表示诸神“咸会”？自然是“图画形象”，这应该不是设想而是当时应有之事实⑯。

其次，组织形式也相同。一为二十四治，一为三十六方。治和方都指较大的聚会、祈祷的中心场所。治，前已略加说明，即“治所”之意，设置治所是《史记》、《汉书》中比较常用之词，天师道也是在各地设置治所。“方”和“治”是同样的意义，如孔颖达疏《易·系辞》之“神无方”时所说：“方是处所之名。”只不过因为是“妖贼”、“反叛”，其宗教治所的意义被忽略了。而袁宏《后汉纪》记述用的是“坊”字，其《孝灵皇帝纪》云：

中平元年，春，正月，钜鹿人张角谋反。初，角弟良、弟宝自称大医，事善道。疾病者辄跪拜首过，病者颇愈，转相诳耀。十余年间，弟子数十万人，周遍天下，置三十六坊，各有所主。

“方”与“坊”皆可为处所之名，不知何种记载为误。说不定这“三十六坊”更符合当时事实，因邑、里、街、坊在汉代已经为人们所熟知，以“方”为处所还生僻一些，可以暂时不管它。但《后汉纪》的记述透露了其宗教性质，最初，开始是从“事善道”兼行“医”而起的，弟子多了之后才再置“坊”管理。总之是有了大体相同的组织形式，而且分治、分坊管理，“各有所主”，这已是相当成熟的一种表现。汤一介先生说，张鲁、张角建立的“实际上也是政治组织，教会组织还没有独立出来。”⑰我觉得恰恰说反了，根据《后汉纪》的记载，应该开始是教会组织，后来才“政教合一的”。

再例如“因其人信行修业，遂增饰之”。这里虽只是说张鲁对张脩之“业”的“增饰”，只举了“起义舍”、“禁酒”、“禁杀”几个例子。前者是实行“太平”理想，也是收买人心的具体措施之一，后者涉及到“诫律”，而且“依《月令》春夏禁杀”，其“增饰”是有根据的。应该说，这样的“增饰”行为正是在道教形成和发展的过程中不断发生的。所以教义教规才会越来越丰富完善。

据上所述，我们完全有必要重新在各种不完整的文献记载中，爬梳整理，进一步发掘道教产生和形成诸问题，还历史本来面目。

（3）关于《太平经》和《老子想尔注》

这两部书的现代研究是从上个世纪开始的。近三十年来，已经被研讨得相当充分了。好多问题，学术界取得了比较一致的意见，大多肯定它们是早期的道教经典。对于两书中的内容，也从各种不同的视角进行过爬梳整理。但是仍有许多认识上的问题，还可以进一步讨论。

例如关于《太平经》及其思想如何看待？早年汤用彤先生在《汉魏两晋南北朝佛教史》中曾举例说明《太平经》“颇窃取佛教之学说”（《〈太平经〉与佛教》）。而有人又说《太平经》未受佛教之影响。这问题关系佛道交涉史，仍可作进一步探讨。

又，上世纪50年代，特别是具体在1959年前后，与当时农民战争问题的讨论有关，讨论过《太平经》的问题⑱。有些学者认为，《太平经》是“我国第一部农民革命的理论著作”或者说是“农民道教的经典”⑲；有些学者反对这种说法，并且认为其政治方向是为统治阶级服务的，是“麻醉人民的鸦片烟”⑳。现在不会有这种鲜明阶级斗争观念的讨论了。但宗教经典中的思想与时代、与统治思想的关系，仍是一个不可回避的问题。实际上不只道教经典是如此，其他宗教的经典也是如此。由此再进一步思考，上层道教、民间道教之类的划分是否合适？也是一个可以讨论的问题，似不应强行作这样的划分。

全面深入分析这两部道教经典的内容、思想是必要的，也是有意义的。有些问题并未完全讲深讲透。近来，又有人说：“《老子想尔注》是明确属于道教系统的著作”，而《太平经》和《河上注》、《参同契》等“可分类为黄老道学系统的文献”，“不能把它们视为道教文献”，这又有些节外生枝了㉒。

《老子想尔注》，不论作者是张道陵还是张鲁，或者其他什么人，或者众人之解说，其与“五斗米道”之“都习”“老子五千文”有关系，这一点应该是没有问题的。它神化老子，说老子是“道”的化身，这与崇祀老子也是有关系的。《老子想尔注》自然是道教的早期经典之一，虽然内容相对简略（存留的亦非全本），但也反映了不少有代表性的道教思想，与《太平经》有密切关系，甚至被认为“大部分即以《太平经》解老子，故与韩非以来说《老》者，截然异趣”（饶宗颐说），应该说与《河上注》也一脉相承，不过有所发展。

《太平经》当然非一时一人之作，但在东汉后期已形成了一个颇具规模的“经典”，与佛教经典之形成相比也是可贵的，“佛教经典绝不是一个人的创造，也不是一个时代的产物”，“佛教典籍既多且杂，很难作历史的考察”㉒。而道教产生之始就有了一百七十卷的《太平经》，集中了各种各样的法、诀、诫、文，既反映了道教的教义、教规，也反映着中国古代社会方方面面的思想意识，其在思想史、文化史上的价值和意义是不应该低估的。

正是因为有《老子想尔注》与《太平经》这两部反映道教教理、教义、教规的经典，而且在一定程度上还与当时一些教派的行为实践相结合，所以我们说，这也是道教在东汉后期形成的一个标志。

（4）道教产生的文化意蕴

如上所述，东汉时期，道教已经产生，宗教的理论、信仰、组织、行为均已具备而且均比较成熟。道教产生和形成的意义是很大的，其文化意蕴是深厚的，这方面似亦阐述不够充分，下面试加以论述。宗教学研究认为，全世界宗教的产生，都有一个由自然宗教到人为（神学）宗教的发展过程。中国历史毫不例外，而且其发展过程非常清晰，内容十分丰富。众所周知，有文字和考古资料证明的夏、商、周时代，从各种各样的自然崇拜、图腾崇拜到鬼神崇拜、天帝崇拜、祖先崇拜以及圣贤崇拜等等，都有很多的资料，并且有巫、祝、卜、史等专门的宗教人员，从自然宗教到人为宗教，有一个长期的演变过程。一直发展到汉代，甚至出现“方仙道”之类的说法，但现在还无法证明方仙道是一种正式的宗教名称，只可以作“方仙”之“道”去理解。到了东汉后期，开始以“黄老道”为名的道教产生，才正式形成真正的神学宗教，真正的土生土长的中国宗教。这应该算是历史的进步。它有一定的“统一”作用，对社会也有一定的积极作用。

一种有教理、教义以及诫律等的宗教出现，可以阻止某些愚昧、野蛮的迷信习俗，是有进步意义的。这方面，我们还是从具体事例谈起。

战国时的魏国有一个“河伯娶妇”的故事，地方官吏和祝巫勾结搜刮民财，编造了一个迷信故事，“即不为河伯娶妇，水来漂没，溺其人民云。”㉓除了每年收取数百万钱之外，还由巫妪选一民女，装模作样地送入河中直至沉没。这一迷信习俗，虽然当时被邺令西门豹制止了。但类似的愚昧、野蛮习俗，在不同时期，不同地区都有很多。汉人把它们归结为淫祀（汉又称房祀），《礼记·曲礼下》说：“非其所祭而祭之，名曰淫祀。”据《汉书·地理志》记载，许多地方都有“信巫鬼，为淫祀”之风。一方面是统治者的爱好提倡，从汉武帝开始四处“祠天神，帝百鬼”，各种方术之士、巫祝之人大肆活动；另一方面，民间各地不断有自发兴起的“淫祀”。所以如《盐铁论·散不足》中所说：

古者德行求福，故祭祀而宽；仁义求吉，古卜筮而希。今世俗宽于行而求于鬼，怠于礼而笃于祭，嫚亲而贵势。至妄而信日，听訑言而幸得，出实物而享虚福……是以街巷有巫，闾里有祝。

劳民伤财的“淫祀”、“淫祠”多得不得了。据《汉书·郊祀志》记载：

哀帝即位，寝疾，博征方术士。京师诸县皆有侍祠使者，尽复前世所常兴诸神祠官，凡七百余所，一岁三万七千祠云。

到王莽时期：

莽遂崇鬼神淫祀，至其末年，自天地六宗以下，至诸小鬼神，凡千七百所，用三牲鸟兽三千余种。后不能备，乃以鸡当鹜雁，犬当麋鹿。㉔

鹜雁、麋鹿等珍稀动物难得，以鸡犬代之，其物资消耗之大是很显然的，是劳民伤财。更有直接妨害农业的，如：

会稽俗多淫祀，好卜筮。民常以牛祭神，百姓财产以之困匮。其自食牛肉而不以荐祠者，发病且死先为牛鸣，前后郡将莫敢禁。㉕

牛为农耕所必需，杀牛祭神，当然是直接妨害农业生产的。

诸多淫祀，有识之士常加批评，朝廷和地方官也有时禁止，如西汉平帝时就曾“班教化，禁淫祀”㉖，东汉桓帝时“坏郡国诸房祀”㉗以及如第五伦在会稽之断然阻禁㉘，等等，但淫祀之风时有反复。而一种成熟的宗教产生，对于遏阻淫祀之风，理应是有一定作用的。道教产生之时就起了这样的作用。桓帝之举，如前所述，是与“事黄老道”有关的，崇奉道教，可以阻止许多淫祀。而道教本身也是有此意的，如前所述，“不妄祀”是五斗米道派的教规之一。又上引：“昔在济南，毁坏神坛，其道乃与中黄太一同。”就是指曹操任济南相时的禁淫祀而言，《三国志·魏志·武帝纪》记载，曹操年轻时（30多岁）即为济南相：

光和末，黄巾起……迁为济南相，国有十余县，长吏多阿附贵戚，赃污狼藉，于是奏免其八；禁断淫祀，奸宄逃窜，郡界肃然。

注引《魏书》进一步说明了当时济南淫祀及被禁止的情况：

……济南尤盛，至六百余祠。贾人或假二千石舆服导从作倡乐，奢侈日甚，民坐贫穷。历世长吏无敢禁绝者。太祖到，皆毁坏祠屋，止绝官吏民不得祠祀，及至秉政，遂除奸邪鬼神之事，世之淫祀由此遂绝。

禁淫祀这一行为，与“中黄太一”之道是相同的。写信给曹操的“黄巾贼”、“中黄太一”这样的信仰，都说明与道教有关，道教是禁淫祀、不妄祀的。尽管道教在后世的发展，不完全如理想，不完美之处、之时不少，但“不妄祀”的教义、教规是有进步意义的，对打击、阻止、禁断各种劳民伤财、妨农害事的淫祀是有意义和作用的，道教正常的发展，也可以打击和阻止各种“邪道”的产生。

顺便在此谈一下道教与淫祀、与迷信的关系，对于正确了解道教的上述一定程度上的进步意义是有帮助的。如前所述，淫祀是“非其所祭而祭之”，这个说法不很确定，哪些“非其所祭”？什么标准？谁来认定？是难以确定的。而“迷信”我们用得不少，封建迷信、宗教迷信、个人迷信……等等，很少人注意其定义。旧的《辞海》解释说：

不察事之真伪，惑于世俗之见而妄信之，曰迷信；如拜偶像、尚术数是。

这样的解释不算错，但也有不确定的问题，如真伪问题、偶像问题，乃至术数问题等等。我觉得《简明不列颠百科全书》的解释倒是比较全面而值得进一步玩味的：

迷信superstition指缺乏理性实质的信仰、准信仰或习俗。迷信大致可分为宗教迷信、文化迷信、个人迷信。各宗教都往往积累迷信作为其外围信仰，基督教徒……某事在一人为宗教信仰，在另一人往往就是迷信。一切宗教信仰和习俗，在没有宗教信仰的人看来，全是迷信。文化传统中的迷信有时与宗教迷信分不开，这种迷信种类繁多。几乎所有的人在大多数情况下，在如何祛邪蒙福、预卜未来、防病禳灾等问题上，都有不合理的信念，有的是认真的，有的是不大认真的。人们在生活中往往产生个人的迷信……历史上迷信具有深远的影响……

在这样比较全面解释的基础上，我们对宗教与迷信的关系以及“种类繁多”的迷信就可以作进一步分析了。诸如前叙的“河伯娶妇”，当然是迷信，而且是野蛮的迷信，理当反对、禁止，河伯不应该祭祀。由此可见，正规的道教之“不妄祀”是有一定进步意义的。

注释

①《后汉书·楚王英列传》。

②中华书局标点本如此断句。

③傅勤家：《中国道教史》，上海：商务印务馆，1937年。上海书店1984年有复印本。

④《后汉书·桓帝纪》。

⑤《后汉书·祭祀志中》。

⑥《后汉书·孝明八王列传》。

⑦《后汉书·西域传》记载：世传明帝梦见金人，长大，顶有光明，以问群臣。或曰：“西方有神，名曰佛，其形长丈六尺而黄金色。”帝于是遣使天竺，问佛道法，遂于中国图画形象焉。

⑧这是《资治通鉴·汉纪》光和六年的说法。

⑨恩格斯：《论早期基督教的历史》，见《马克思恩格斯全集》第22卷，北京：人民出版社，1965年，第525页。

⑩李养正：《道教概说》，北京：中华书局，1989年，第525页。

⑪见《后汉书·皇甫嵩列传》、《资治通鉴·汉纪五十》等。

⑫卿希泰主编：《中国道教史》，成都：四川人民出版社，1995年。

⑬牟钟鉴等：《道教通论》，济南：齐鲁书社，1996年。

⑭《三国志·魏书·武帝纪》初平二年裴松之注引，第1996年。

⑮《三国志·魏书·张鲁传》注亦引其文，文字大同小异。

⑯后世也有“佛堂有像，道堂无像”之类的记载，或者是指“本无天尊形象”而言。老子之像应该是早有的。《抱朴子·杂应篇》就记有“老君真形”“身长九尺，黄色，鸟喙，隆鼻，秀眉长五寸，耳长七寸，额有三理……”，这就可以画像了。

⑰汤一介：《中国传统文化中的儒道释·论早期道教的发展》，北京：中国和平出版社，1988年，第116页。

⑱1959年《历史研究》、《学术月刊》、《光明日报》等发表好几篇重要文章。

⑲参阅戎笙：《试论〈太平经〉》，《历史研究》1959年第11期。

⑳戎笙文及熊德基：《〈太平经〉的作者思想及其与黄巾和天师道的关系》，《历史研究》1962年第4期。

㉒金晟焕：《黄老道探源》，北京：中国社会科学出版社，2008年。该书在西汉初黄老学与东汉末道教之间探讨一个“黄老道学”，不知何意？也不知说些什么？

㉒杜继文主编：《佛教史》，北京：中国社会科学出版社，1991年，第12页

㉓《史记·滑稽列传》褚少孙补。

㉔《汉书·天文志》。

㉕㉘《后汉书·第五伦列传》。

㉖《汉书·平帝纪》元始元年。

㉗《后汉书·孝桓帝纪》延熹八年四月。

2011－11－08

责任编辑 梅莉