韦衮政
中医这个古老的医学在现代还兴而不衰,引起世界的关注。中医是古代认识大自然、认识人类、认识疾病而产生的医学理论体系,是从物质的实际出发的、不是凭空想象的、在反复实践中证明有用的医学理论体系。
中医理论是古人在认识自然界规律的基础上,从生理、病理现象中,与自然界相“取象比类”,认识生命现象、疾病规律,积累诊治方法,不断归纳总结逐步产生出来的知识体系。是一种自然、社会、人文、哲学交融的知人、识病、治病、防病的理论体系,是以阴阳五行为辨证关系、以脏腑经络为生理病理基础、以整体观念辨证论治为法则、历经数千年实践验证的古老的医学理论体系。
科学的定义是:反映自然、社会、思维等的客观规律的分科的知识体系[1]。自然科学有“物质科学、生命科学、思维科学”三大组成部分。中医是否科学,属于什么科学,尚不一致,不同的学者有不同的看法。有的认为“中医是复杂性科学”[2];有认为中医有科学的一面,也有不科学的一面[3];在钱学森看来,“中医是一个自然哲学,而不是一个自然科学。它的许多东西是猜想的”[4];有认为没有必要用“科学”来评价中医[5];有的完全否定,认为“中医不是科学”[6],“中医是伪科学”,“废除中医”的声音时隐时现。中医有认识人体、认识疾病的客观变化规律性,有自己的理论体系,是哲学原理应用于生命科学的范畴。实践是检验真理的唯一标准,中医的主流多少年来经得起实践的检验,是真理,有科学性的成分。
“物质”的定义,列宁说得很清楚,“物质是标志客观实在的哲学范畴,这种客观实在是人通过感觉感知的,它不依赖于我们的感觉而存在,为我们的感觉所复写、摄影、反映”[7]。中医的多种概念是用自然界存在的“明物质”来命名的,但还包括了多种“暗物质”。如阴阳、五行、五脏、六腑、经络、气血、津液等是有具体代表物质的元素,但又是高度概括了的物质存在,能被人们所感知,在人体是客观存在的,这种“物质”既有哲学“物质”的含义,也有自然科学“物质”的含义,与唯心主义有极大的差别。
物质是运动的,物质运动有一定的规律性。人是一种生物,有大自然的属性,中医理论从“天人合一”的观点来看待人体的变化,大自然中有木、火、土、金、水物质属性;有春、夏、秋、冬季节的变化,人在大自然中,构成人体的物质受到木、火、土、金、水的影响,随着春夏秋冬、生老病死而变化,遵循大自然的变化规律,是运动的,不是静止的、一成不变的,其运动有生克乘侮、阴阳调制、物极必反等规律。中医理论从物质的标志、应用动态的观点来看待人体生理、病理变化,在施治过程中重视整体观念、辨证论治、三因制宜的方法,有唯物辩证法的思想。
中医的阴阳、虚实、气血、经络不是经典科学中的“物质”所能概括的[8],中医的“基本物质”是多种特定物质的系统功能状态,是多种物质运动的综合功能表现。中医的阴阳、表里、寒热、虚实、气血、津液、五脏、六腑、经络等是物质功能形态,但不仅仅是指具体的物质形态,而是一种系统功能状态。如风、寒、暑、湿、燥、火既是指具体的物质,更主要的是指一种系统功能状态,是物质世界的一类相似状态。
比如:风邪,有看得见的“大风、小风”,看不见的“微风”,相对于人体来说,衣服穿少了或脱光了,外界即使没有吹风,而皮肤有“毛束”的反应和感觉,具有“风”的效应,会产生如受“风”后的病理状态,这也是“风邪”,这就是“风”的功能状态,但不一定有具体的“风级”;“风”有“动”特性,四肢抽搐就是一种“风”兆;“风”还有来得快的特点,突然之间神志不清的“中风”现象,中医的“风邪”既包括具体的“风”这种物质,也包括“风象”在内的多种引起类似“风”效应的系列物质反应。寒、暑、湿、燥、火都类似。痰和瘀血也是一种病理的功能状态,而不仅仅是实物。中医的有形之痰和无形之痰同样是痰证,虽有“有痰”与“无痰”的物质不同,但“无形之痰”与“有形之痰”的病理状态相类似。瘀血也是一样的,有瘀块是瘀血,色紫暗也是瘀血,病理状态相类似,病理基础相类似。等等。这种病理状态是有相似的物质基础的,这种物质不是单一的,有引起这种病理状态的一系列因素,用简单的因果关系实验是无法实现的。
“心”的功能是“主血脉、藏神”。这个“心”并不是西医脏器的“心脏”,这些功能并不是西医“心脏”本身就能够完成的,是中医“五脏”中的“心系”的主要功能表现。从西医的观点看,中医的“心”包含了心血管系统、神经系统、血液系统等。中医的“心”是具有“心”这种功能状态的五脏中的“心”态,“心”这种物质,包括了看得见的“心”,还有看不见的运载着“神”的“心”,这种“主血脉、藏神”的“心”是一种有“具体物质”基础的系统功能状态。中医的多种“概念”都是一种高度概括的具有物质代表的系统功能状态。由于不是单指具体物质,更达不到具体单一分子、质子、粒子、以太、场的水平,用单一的现代科学实验尚不能完全解释,她并不是巫术,是有物质基础的。
中医的病证也是一种物质功能状态。如肺气虚证,其主要表现是以肺气不足为物质基础的病理状态,是人体整体功能的一种状态,是一种系统信息,病变脏腑可能不仅仅限于肺脏,还包括了其他脏腑的功能异常,病情程度还有轻中重多重层次的不同,以及兼夹证的不同,症状表现大致相似而不完全相同。主要是肺脏有气虚的症状表现:咳嗽无力,痰液清稀,短气自汗,声音低怯,倦怠懒言,时寒时热,平素易于感冒,面白,舌淡苔白,脉细弱。这种症状主要有肺主气、司呼吸、宣发肃降的功能异常以及宗气功能不足的表现,是肺气和宗气这种物质的一种层面的功能状态。由于脏腑有生克乘侮、母子相关、气虚则血瘀等的关系,有可能还包含脾气虚、心气虚、肾气虚、痰浊内生、瘀血内阻等多方面物质变化的综合表现,就会有不同的信息层面,这就是中医的“整体观念”,并且在不同的人、不同的病理阶段均有不完全一致的表现,也是“同病异治、异病同治”的根源,是客观存在的,不是行医者的故意。
从饮水变成小便,古人把这一现象称为“气化”,这个“气化”过程就不是单一物质所能代表和完成的,包括了水的消化、吸收、循环、代谢、分泌、多重吸收、排泄等多个环节,高度概括了清清的白水进入嘴巴变成了怪味变色的小便这种“气化”现象,这就是“气化”的功能状态,是多种“气”(肺气、脾气、肾气、三焦、膀胱)的“转化”功能状态,经历了复杂的物质转换。
“喜”也是一种物质功能状态的表现,包括良性信号刺激、心气足、肝气舒、肺气足,肾气足、脑气足、胆气畅等多种物质状态的综合表现,肝火过旺或心气不足的人,怎么也笑不起来。良性信息和恶性信息的划分需要正常的物质基础,如果物质基础异常,刺激反应就不一致,如癫狂者,对正常信息刺激做出不正常反应。形成“喜”这种反应状态的物质是复杂的。中医的“物质”多数是类似物,是高度概括的功能状态,尚需进一步探讨,加以具体化、细化。
中医理论不是空谈理论,可以指导实践,并取得成功。是一种反映生命规律、疾病规律、治疗规律、保健规律的理论体系。在西医理论指导下可以治好病,在中医理论指导下也可以治好病,把西医说成是科学,而对中医进行否定,这也许是人的认识问题。中医是世界古典医学的一种,产生于二千多年前,经历二千多年的考验,已经是难能可贵了,不是医学之最,也不是最完美的医学,是一种人类古典生命科学,有时代特征性,不能与现代科学相等同,需要现代科学来推进。
参考文献
[1] 中国社会科学院语言研究所词典编辑室编.现代汉语词典[M].北京:商务印书馆,1992:639.
[2] 朱清时.中医是复杂性科学[J].中华养生保健,2004,(18):10-12.
[3] 黄开斌.中医不是伪科学而是未科学[J].前进论坛,2007,(7):29-30.
[4] 钱学森.人体科学与现代科技发展纵横观[M].北京:人民出版社,1996:186.
[5] 孙洁.论中医的科学问题[J].中医研究,2005,18(4):1-3.
[6] 孙学刚,贾钰华,庞启雨.科学划界与中医[J].医学与哲学,1999,20(9):12-14.
[7] 列宁选集.第2卷[M].北京:人民出版社,1995:147.
[8] 金尚年.新科学遐想[J].世界科学,2010,(6):42-45.