王 馨
(东北农业大学,黑龙江哈尔滨 150030)
在发展市场经济和构建和谐社会的今天,“仁爱”思想仍然有不可忽视的现代价值。作为中华民族优秀文化遗产的重要组成部分,儒家思想中包含许多具有持续生命力的永恒的哲理和传统文化的精华。
孔子是中国传统儒家思想开创者,在中国社会长期历史发展进程中逐渐形成了鲜明的民族特性、文化价值观、道德标准和行为规范。
绵延五千年的中华文明史,创造了被各文化体系普遍认同的文化价值观,如儒家“和”的思想、“仁爱”之道、人道主义的博大精神等。儒家文化并不是一种宗教,而是一套实际和有理性的原则,目的是维护世俗人生的秩序和发展。
樊迟问仁时,孔子率直答曰:“爱人。”孔子把爱人概括为仁的本质。《论语》中反复论述“仁”。据统计,“仁”在《论语》中共出现过109次。将仁爱精神由家庭推之以社会,以孔子“仁者爱人”的主张,其基本含义应该落实到以人为本位,正如孔子所言:“泛爱众,而亲仁。”孟子言:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。”这就准确地反映了儒家从“爱亲”到“爱人”的仁爱思想。董仲舒通过治《春秋》,将孔孟的仁爱思想“见诸行事”。
《论语·雍也》中记载“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”。对于“恕”的理解,孔子言:“己所不欲,勿施于人。”朱熹在《论语集注》中则对“忠恕”二字的解释为:“尽己之谓忠,推己之谓恕”。在处理人际关系时要以仁爱之心,既对人用心,又不苛求于人。
中庸是儒家极力推崇的以仁爱为基准的处理人际关系的方式。所谓中庸,是防止“过分”与“不及”,达到最合理、适当的地步,并不是简单的折中。孔子曾强调“允执厥中”“君子而时中”“执两用中”。首先,要注意处事的分寸感,“勿过与不及”。其次,他力图“温而厉,威而不猛,恭而安”。
《易经》有云:“天行健,君子以自强不息。地势坤,君子以厚德载物。”孔子把追求崇高的理想与信念看做“仁”的最高表现,自强不息、忍辱负重是中华民族总体精神的表现,也是儒家所积极倡导的人生理念。努力奋发的精神面貌与艰苦奋斗的品质往往联系在一起,几千年来,一直是中华民族生生不息的精神支柱和传统美德。“民生在勤,勤则不匮”及“勤有功,惰无益”等早已成为中华民族的审美态度和价值标准,直到今天依旧焕发着光彩。
仁爱学说具有普遍意义的超时代性,因为要求做到三重和谐,即人与人的和谐、人内心的和谐、人与自然的和谐。
早在西周时期,“礼”就成了社会的主导思想。“礼”具有礼仪、礼制、礼器之意,而“仁”在当时的奴隶制社会群体中并没有占据主导地位。《左传》中记载,“礼”字出现的频率远远大于“仁”字的频率:“礼”字出现了460余次,而“仁”字远远少于“礼”字,只出现了区区30余次。《管子·牧民篇》中有言,“国有四维”:“一曰礼;二曰义;三曰廉;四曰耻。”而荀子重新建构了一个以“礼义”为中心新的儒家思想与儒家文化体系。《礼记·曲礼》说:“礼者,所以定亲疏,觉嫌疑,别异同,明是非也。”以“礼”为道德规范,强调社会秩序,使人能够明辨是非曲直,遵守社会规则秩序,保持社会的稳定。《中庸》所言“一家仁,一国兴仁”,使家与国如此紧密地联系起来。儒家仁爱思想的一种表现也就是礼,其作为一种人们交往的行为规范,将君臣、父子、长幼等关系以礼来维系,在《为政》篇中又以“道之以德,齐之以礼”来作为治理国家的方法,以礼行仁,来追求和实现“天下有道”的理想社会,这恰恰也是我泱泱大国构建中华礼仪之邦的文化需求。
和谐是社会稳定的基础,它不只是儒家思想的体现,更是改革开放中的中国所着力建构的。
首先,人与人的和谐。人与人之间的关系的总和构成人类社会的关系。随着时间的推移和社会的发展,在错综复杂的人际关系中难免充满各种思想和利益的冲突。社会主义和谐社会必须有一个调和社会中人与人和谐关系的准则。儒家推行的“和为贵”,“天时不如地利,地利不如人和”都是和谐关系的体现,是建设和谐社会的传统文化基础。
其次,人的本质的和谐。孔子认为,人的本质并非人的自然属性,而是人的社会属性,只有在社会群体中,人才能生存和发展。儒家将仁爱思想作为生活的指导,《子路》中记录,“居处恭,执事敬,与人忠。虽之夷狄,不可弃也。”孟子把“仁、义、礼、智”称之为“四德”,“君子成人之美,不成人之恶”。今天,建立爱国主义、和谐精神、自强不息、厚德载物这些传统道德标准和审美价值首先明确的是源于人的内心,应从社会的每个成员开始,“从我做起”,达到“人恒爱之”的相互尊重、和谐发展。儒家仁爱思想与其所衍生的感恩文化、孝道文化对中华民族产生了无可比拟的影响。
第三,人与自然的和谐。在人与自然的问题上,儒家思想秉承着“天人合一”,“天地与我并生,万物与我为一”的和谐自然观,认为人应当遵循自然法则,人与万物共生共存,和谐发展。回顾社会的发展,大规模的自然开发使得人与自然的关系备受瞩目。需要全社会培养起环境伦理与道德,建立和谐的人与自然的关系,只有这样才能可持续发展,为人类带来福祉。这也是带来人类社会文明的新飞跃的必由之路。
党的十七大曾明确提出,要全面认识祖国传统文化,使其与当代社会相适应、与现代文明相协调,保持民族性,体现时代性。加强对外文化交流,吸收各国优秀文明成果,增强中华文化国际影响力。
一是大力宣扬儒学思想的普世意义和现代价值。儒学文化中“己所不欲,勿施于人”的“仁学”内核、“和而不同”的深刻哲理都是我国在经济全球化背景下深层次的人文价值体现,同时也有利于解决当今世界范畴的利益纷争,具有普适意义。二是儒家基于“性善论”在道德层面上为中华民族提供了许多具有普适性的“向善”行为训诫,代表着中华民族的永恒价值,提升了民族的道德文化水准。三是科学发展观的核心是“以人为本”,儒家仁爱思想是其思想的直接理论来源。仁爱思想的核心是对人的本身、人格尊严的尊重。这也是科学发展观的根本目的,必须围绕着人民群众的根本利益来进行,符合人民根本利益是其唯一标准。四是中国传统文化的开放与融合。儒家仁爱思想作为我国传统文化的代表,本身就具有经久不衰的生命特征,孕育了改革与开放、感染与融合的内在品质,是我国文化传播的内驱力,代表着中华民族的道德品质和文化魅力。
中国作为一个有着数千年文明的古国,民族道德凝聚着整个民族,儒家思想是中华民族文化的精神传承。精神文明建设是当今社会大发展和经济全球化的进程中不可忽略的社会主义建设的重中之重。作为日渐强大的大国,较之物质上的富有,我们更不能忽略精神上的强大,民族精神、传统文化是中华民族得以安身立命的精神家园。
社会主义精神文明建设与儒家思想之间,在一定条件下可以产生相互推动和创造性地相互转化的可能。孔子提倡“修己”“克己”,提出“见贤思齐,见不贤而内省”;孟子讲“养身”“养性”,这些观点都有利于当代精神文明建设,提倡“刚健有为”“自强不息”“杀身成仁”“舍生取义”,在经济大发展的今天,引导我们直面困难、开拓进取,发扬中华民族勤劳、善良、质朴的优良品质。
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