论苗族古村落“路”、“桥”生命文化的发生

杨东升

(凯里学院，贵州 凯里 556011)

路、桥是苗族古村落结构的重要组成部分。石级蜿蜒的村落巷道，小桥流水的周边环境，不仅突显着苗族古村落的古朴与闲静，同时也隐含着古村落的独特与神秘，是古村落显著的村落景观之一。

“保命路”、“求子桥”是苗族古村落路、桥最显著的文化特征，是苗族生命文化最突出的表现。村落人们久病不愈或家族富有，久婚不育或缺子少子，都力图铺路造桥，以求延年益寿、富贵腾达、添男添丁、子孙繁衍。古村落这一路、桥生命文化在现代文明社会，仍沿袭不绝。是什么原因保持了苗族路、桥生命文化的活力？作为连接村落与村落，村落与外界而出现的苗族古村落路、桥文化，其生命意义，是如何发生的？目前，苗学界关于苗族古村落路、桥生命文化探究较多，但对其是如何发生的，探究较少，或者说尚无人探究。当然，路、桥生命文化，不仅存在于苗族中，与苗族相邻的侗族也有相似的文化，但文化内涵和表现形式存在差异。本文主要探讨的是苗族古村落，尤其是黔东南苗族古村落路、桥生命文化的发生。

一、苗族古村落路、桥生命文化的特征

(一)建材选择

苗族古村落的路，无论是村落巷道，村外通道，还是山间小道，一般都用石料砌铺。铺路的石料选取非常讲究。取石地一般选在居民认为比较干净或吉利的河漫滩、芦笙场等地方，忌到村寨经常驱鬼、送鬼的鬼场或冤魂屈鬼的坟场周围取石。人们认为，如果到鬼场或冤魂坟场周围取石，会招引鬼魂沿路进村或在砌铺的路上游荡，殃及村民和路人生命。石料选取忌二次用石，曾作过土地庙和佛教堂的石料，是绝对不能选用的。用土地庙石料，会招来横祸，用佛教堂石料，则意味着断子绝孙，等等。

苗族古村落的桥，一般选用杉木、枫木横架。这种选材，除与木材本身的特质有关之外，最主要的是与苗族的生命崇拜有关。杉木耐朽，有韧性，是苗族造桥选材的重要原因，但杉木高大，笔直挺拔，蕴含子孙健壮、刚劲的文化内涵才是选材的主要原因。造桥选用枫木，则完全与苗族的图腾崇拜有关，“它不仅包含了远古蚩尤枫木桎梏的造化，也包含了《苗族古歌》枫树蝴蝶妈妈生蛋造化人间万物的文化内涵”［1］，是苗族图腾崇拜的内在要求。

(二)协力建造

苗族古村落的路、桥是个人或家族修建的。修建路、桥一般基于这样的目的：一是主人富有或身体欠安，往往要择路铺石，以求富贵与长寿；二是主人缺子少子，往往要修桥，以求子嗣，这种桥一般较小；三是家族发达，经济富有，为求子孙繁衍，追求富贵，家族往往要修建大路和大桥。无论出于什么目的，也不论是个人或家族修建，路、桥从取石、伐木、搬运到修建，整个建造过程，都是家族无偿协力完成。这是苗族氏族社会的遗俗。

(三)巫师参与

苗族古村落的路、桥建造，充满着巫术色彩。路段的选取、朝向，树木的选择、砍伐，路、桥的开工、建造，巫师参与了整个路、桥的建造过程。苗族认为铺路与长寿和富贵是成正比的。铺设路段通行量越大、越艰难、越长，则铺设获得的寿富就越多。因此，在铺路选择上，一般以通行量大、崎岖难行的路段为首选，但路向和路段的实际选择要请巫师占卜来确定。路段选好，开工时，巫师先于路段两端烧香化纸，念巫词，宰一公鸡沿路滴血，随后，主人或族长必须亲手在路的一端铺下第一块石块，表示这一路段是主人或家族铺设的，随后，家族共同修建。峻工时，同样请巫师施巫术、做巫事。同时，杀猪宰鸭，八方亲友前来庆贺。

造桥选材，要求必须是树尖不折，枝叶茂盛的杉木和枫木。取材时，先请巫师进山择木。中选的树木，巫师先于树下烧香化纸，祭以酒肉，口念巫词：“山神树神，主人造桥，子孙繁衍，村寨兴隆；子孙强壮，护村护寨；请求许恕，借以林木……”，而后，给树系上麻线。择日，请多子多女，双亲健在的壮汉带人进山伐木。架桥时，备以猪、鸭、蛋、鱼、酒、糯米饭、五颜六色的剪纸花以及锅、盆、碗、筷等餐具。巫师做巫事、念巫词，开始架桥。桥架好后，给桥贴上纸花，在桥面上摆好蛋、酒、糯米饭，并在桥头岸边栽上枫树、樟树、柏树或竹子。栽树的目的，一是希望桥像树常青，二是可供人休息和乘凉。随后，伐木壮汉亲手杀大猪、宰鱼鸭。前来庆贺的亲朋好友生膏火、架大锅、煮猪鸭。过路行人，遇上架桥，是出门逢喜，一般要参与族人共进酒食。酒食后，主人或族长给每位亲朋好友和路人分发两枚红蛋和一包糯米饭，带回家中。巫师参与了整个路、桥的建造过程。

(四)路、桥隶属

苗族古村落的路、桥隶属于个人和家族，有的路、桥还以主人或族群的名字命名，并世代相传。随着家族的繁衍，人口的增长，历史越悠久，其隶属的家族就越庞大，势力也就越强，路逐渐由“家路”演变为“族路”和“宗路”；桥也逐渐由“家桥”演变为“族桥”和“宗桥”。路、桥损毁由隶属者负责维修和再建，时间一般选在每年的农历二月初二或前夕。别人不能在已砌铺的路段或已修建的桥上重新铺路和架桥，否则会引起族际纠纷。苗族认为路、桥是生命的延续、子孙的繁衍、财富的象征。在别人砌铺过的路段或已修建的桥上重新铺路和架桥，无异于夺命、抢子和敛财，是对路主、桥主的侮辱，对族群的蔑视，这是十分致命的。苗族这种路、桥生命文化，是苗族古村落到处是石级小路和小桥流水的真正原因。

(五)路、桥祭拜

路、桥祭拜是苗族古村落文化活动的一项重要内容。路的祭拜，时间不定，一般视需要祭拜，但桥的祭拜，时间是比较固定的。每年农历二月初二，各家各户带糯米饭、红蛋、鱼、纸花、酒肉、香纸，携儿带女，给村落及周边的家桥、族桥、宗桥进行祭拜。通过年年祭拜，一是让子孙牢记自己的家桥、族桥和宗桥，二是对路、桥赐福赐子表示答谢，三是祈求保佑子孙安康和老人长寿，四是缺子少子人家，祈求恩赐子嗣，添男添丁。若灵验，次年农历二月二则杀猪宰鸭祭拜，以示答谢。

二、苗族古村落路、桥的生命文化内涵

苗族古村落路、桥具有强烈的生命意义。无论是路、桥的取材、建造、隶属，或是巫事、祭拜都充满着生命的文化色彩，表现出接引、延续、繁衍和凝聚的生命文化内涵。

(一)生命的接引

在苗族的生育观念里，认为生育是孩魂归家的原因所致。因此，只要将孩魂招来，便可生男添丁。同时认为，孩魂不在山里，也不在田间地头，孩魂常来的地方是桥头溪边，因为桥头溪边有适宜于孩魂天性的小桥流水。苗族还认为，孩魂不能涉水过河，只有桥才能牵引孩魂过溪，要想将其招来，就必须到桥上求子。于是，缺子少子人家，便带着纸花和孩魂喜用的红蛋、糯米饭，请巫师到桥上招魂求子。求子时，先给桥贴上五颜六色的纸花，意为花一样美丽的通途，随后摆上红蛋、鱼、糯米饭，烧香化烛，接着巫师念词招子：“桥边溪水小玩童(孩魂)，你从哪里来，又到哪里去？太阳西斜日将落，天黑地暗鬼怪多，快快找爸找妈去!桥边溪水小玩童，你从哪里来，又到哪里去？天阴云卷雨将来，雨来溪涨鬼蛇多，快快找爸找妈去!桥边溪水小玩童，来来我牵手，来来我背你，背你去找好爹妈，背你去找好人家。”待在桥上发现小蜘蛛，将其逮住，用布帕包好，由巫师背负回主人家中，解开布帕，将小蜘蛛放于卧室床上，表示求子完毕。苗族为何将小蜘蛛作为孩魂的灵显，目前尚不得而知。从桥上求子和巫师的巫词中，桥表现出生命接引的文化内涵。

(二)生命的延续

在苗族的观念里，路与命是息息相通的，人生中的种种不幸就像道路中的坎坎坷坷，只要越过坎坷的路段，前面就是舒坦的大道，于是把生命和路联系在一起。在苗族古村落，当人久病不愈时，便去铺路、修路和祭路，试图通过铺路、修路、祭路获得生命的安康和延续。于是，具有延伸功能，作为联系和沟通外部世界的路，在苗族社会中发生了嬗变，成为生命延续的“保命路”。同样，对于生命的延续，苗族也对桥提出了诉求。苗族认为人来自桥头溪边，当人久病不愈时，认为魂已不再附体，或许已重新回到桥头溪边去了。于是“身体瘦弱，面黄肌瘦，吃不下饭，查不出原因者，便认为是掉魂。于是请巫师来叫魂。”［2］(P33)叫魂也称招魂。招魂时，巫师同样带着红蛋、糯米饭、酒肉、香纸到桥上去招魂。并念招魂词：“魂兮归来，爹妈多么疼你呀!魂兮归来，你家多么美好呀!魂兮归来!”［2］(P33)当发现小蜘蛛在桥上吊线或爬行时，将其逮住，并用树叶包好，带回家中，放于盛水的小碗，让病人喝下，表示魂已招回。事实上，苗族招魂的历史已非常久远，与苗族同源的楚族，［3］早在春秋战国时期，就有招魂习俗。先秦文学中，楚辞《招魂》就是例证。是什么原因使这一习俗在苗族迁入西南山地后，变成了桥上招魂是值得深究的。

(三)生命的繁衍

苗族是一个对子孙繁衍具有强烈追求与渴望的民族。由于长期迁徙，发展滞后，好巫信鬼，苗族认识和改选自然的能力低下，从而把种族的不幸，人身的遭遇都归因于外部世界神秘力量的操控，把美好的愿望与祈求都寄于自然物施舍。于是具有接引功能的桥，就成为苗族生命的源处，把对子孙繁衍的渴望都寄于对桥的崇拜。这种崇拜不仅贯穿于整个建桥的过程，同时也展示在桥的祭祀过程中。苗族造桥选用枫木，这无疑包含着枫木蝴蝶生蛋衍生万物的生命图腾，同时，也包含着蝴蝶大量排卵迅速演化后代的偶喻。苗族祭桥时，喜用红蛋和鱼作祭品。红蛋除了具有迎合孩魂天性外，蛋的本身还暗喻着新生命的诞生，是祭桥的直接目的指向。祭桥用鱼，无疑是借助鱼卵的快速繁殖，表达对子孙快速繁衍的期望，具有与蝴蝶同样的生命意义。

(四)生命的凝聚

苗族古村落的路、桥，不仅具有生命接引、延续和繁衍的文化功能，同时，还具有生命的凝聚作用，是族群认同的重要标志。

随着苗族古村落人口的繁衍，族群的庞大，在路由“家路”变成“族路”和“宗路”，桥由“家桥”变为“族桥”和“宗桥”的过程中，路、桥成为维系族群的标志。苗族的许多社会生活如共同祭祖、盟约，重大事项的决定，族内事务的处理，联合对外，维护族群利益等，常常都在以“族路”、“宗路”或“族桥”、“宗桥”为单位的族群下进行。因此，路、桥不仅成为苗族古村落求子、求福和子孙繁衍的寄托，同时也成为维系家族情感和增进族系血缘关系的纽带。苗族古村落人口增多了，家族发达了，往往要分迁他处。这时，迁徙后的族长会告知自己子孙，家族的来处，“宗路”和“宗桥”的桥名。若干年后，子孙携家带眷回归故里，寻找“宗路”和“宗桥”，施行祭拜。届时，故里宗族杀猪款待，几日畅饮，共叙迁徙历史和历途艰辛。来族与宗族相敬如宾，亲如兄弟。

三、苗族古村落路、桥生命文化的发生

作为人们联系和沟通外部世界，具有延伸、接引功能的路、桥，在苗族社会发展中，异化为生命的延续和接引，形成了“保命路”、“求子桥”。这种生命文化的发生，必然存在深厚的历史文化基础和客观的环境条件。

(一)苗族路、桥生命文化的发生是苗族迁徙历史的内在要求和必然选择。苗族从炎黄时代涿鹿战败，到新中国成立，从黄河流域到西南各省，由于历代王朝的征讨，长时间、远距离的迁徙从来没有停止过。征讨与迁徙，造成苗族先民游离失所。为逃避战乱，苗族先民在迁徙中不得不跋山涉水、跨沟过隙，这是生存的客观需要。跋山涉水、跨沟过隙，则预示着生存的希望，生命的延续。路、桥是实现跨沟过隙的条件和手段，是生存和生命延续的依托。于是，具有延伸和接引功能的路、桥就赋予了生命特殊的意义，成为生存希望、生命延续乃至种族繁衍的象征——苗族原生的路、桥生命文化。这种原生的路、桥生命文化在历史演变中，逐渐演化为能给苗族带来延年益寿和子孙繁衍的文化认同。这就是苗族“保命路”、“求子桥”生命文化发生的历史基础。征讨与迁徙，被俘与死亡，造成苗族人口的大量锐减，苗族自我保护的力量遭到巨大削弱，种族繁衍受到威胁，从而产生了对种族繁衍的强烈要求。为了种族的延续，苗族不得不选择多生快长的生育方式，以弥补种族人口的不足。这是苗族对子孙繁衍强烈渴望的原因所在，是苗族迁徙历史的内在要求。在上述巫师的巫词“主人造桥，子孙繁衍，村寨兴隆；子孙强壮，护村护寨”中，已清楚地表明苗族对子孙繁衍的目的和诉求。于是，具有特殊生命意义的路、桥就成为苗族子孙繁衍的载体和诉求的表达形式，这是苗族历史的必然选择。

征讨与迁徙，使苗族产生了强烈的自我保护意识。为了民族的生存和种族的繁衍，苗族内部必须保持巨大的凝聚力，以获得对外足够的力量。“这种自我保护意识和凝聚力，在文化内涵上，表现为高度的族群认同。文化内涵的外在表现，则需要某种固定的符号特征来体现。这种固定的符号特征表现在宗教上，即是共同的‘祖先崇拜’或‘图腾崇拜’”，［4］表现在路、桥文化上，路、桥则成为苗族族群认同的重要标志，成为维系家族情感和增进族系血液关系的纽带。这就是路、桥在隶属关系上，由“家路”变成“族路”和“宗路”，由“家桥”变为“族桥”和“宗桥”的真正原因。苗族路、桥文化的发生是迁徙历史的内在要求和必然选择。

(二)苗族路、桥生命文化的发生是苗族适应西南山地的客观要求。苗族路、桥生命文化的发生既是苗族历史迁徙的必然选择，同时也是苗族适应西南山地的客观要求。西南山地提供了苗族路、桥生命文化发生的地理条件。任何文化都不是凭空产生的，都是在一定的地理环境中形成、演化和发展的。西南山地山峦重叠，沟壑纵横，斜坡陡峭，雨天路滑，这是苗族路、桥生命文化发生的地理基础。“三苗”时期，地处长江中下游地区的苗族先民，主要从事平原经济，资源相对富足。反映“三苗”时期苗族经济的湖北屈家岭文化，已具有相当发达的农业。［5］春秋战国后，尤其是宋代以来，苗族先民大举进入西南山地，［6］开始了由平原经济向山地经济的痛苦转型。这个转型是以高投入、低产出为代价的，是一个重新选择和适应的过程。这个过程，自然界能够提供给苗族的生产和生活资料是极其稀少的。迁居西南山地，尤其是黔东南地区的苗族，由于大山阻隔和交通闭塞，在历代王朝征讨的间隙中，获得短暂的修整。“从汉至明，中央王朝对少数民族地区均实行‘羁縻制’。在黔东南即有‘民不入峒，蛮不出境’的规定”，［2］(P97)这使苗族人口获得了迅速发展。人口的发展，苗族对生活资料的需求也就越多。然而，西南贫瘠的山地，不可能提供更多的生活资料，满足不了人口增长需求。《苗族古歌·跋山涉水》就曾有这样的描述：“子孙太多了，吃的找不到，穿的找不到，蕨根当饭吃，树叶做衣穿，……”。于是，为了解决由于人口增多带来的生活资料短缺问题，苗族必须开荒拓土，扩大生存空间。路、桥作为人类生存空间拓展的手段，成为苗族古村落扩大再生产的前提，成为苗族人口繁衍和种族延续的物质来源保障。如果没有路、桥，就没有生产，也就没有苗族生存和繁衍的可能。在某种意义上，路、桥就是生命，生命也是路、桥。于是，路、桥与苗族的生命便联系在一起，成为苗族古村落路、桥生命文化发生的客观要求。

(三)苗族“万物有灵”观念赋予苗族路、桥生命文化以灵性。“万物有灵”是基于原始社会生产力水平形成的世界观。原始社会时期，由于人们认识世界和改造世界的能力低下，对外在的自然物及其自然力无法认知和驾驭，总是认为自然物都有其自身神秘的力量在左右，并将这种力量人格化，这就是灵魂。形成于原始社会的“万物有灵”观念，并不与社会的政治、经济发展同步。尤其是经济滞后的民族，在现代社会中，“万物有灵”仍然存在于人们的观念里，并以不同的形式渗透到各种文化之中。苗族路、桥生命文化产生于苗族迁徙的历史过程，形成于沟壑纵横的西南山地。苗族“万物有灵”观念赋予了路、桥生命文化以灵性，使路、桥成为具有灵魂、具有情感，能与人相通、善解人意和实现诉求的人格化事物。路、桥生命文化的灵性，是苗族赋予的，但却成为主宰苗族命运的外在事物。苗族成了自己塑造的人格化路、桥的奴隶，并把生命的产生、成长和延续都交给了路、桥，从而自觉和不自觉地对路、桥加以崇拜，使路、桥成为能实现苗族生命产生、延续和种族繁衍的生命文化。苗族“万物有灵”赋予了苗族路、桥生命文化以灵性，丰富了苗族路、桥生命文化的内涵。

(四)巫术文化使苗族路、桥生命文化产生虚幻与神秘。巫文化是苗族显著的文化特征。如果说苗族迁徙的历史和西南山地促成了苗族路、桥生命文化的发生，苗族“万物有灵”观念使苗族路、桥生命文化具有了灵性，那么，巫教则强化了苗族路、桥生命文化的虚幻与神秘。

起源于原始社会的巫术观念，是幻想通过对自然物或自然力的敬拜和诉求，实现趋利避害的目的。巫术是敬拜和诉求的表达形式，是通过巫师实现人与自然力的意愿表达。苗族“万物有灵”观念赋予了苗族路、桥生命文化以灵性，但这只是对自然物人格化的树立。要实现苗族路、桥生命文化的诉求，还必须通过巫师作中介，通过巫术作表达。中介和表达的需要，促成了苗族路、桥生命文化与巫文化的结合。具有深厚巫文化基础的苗族，路、桥生命文化与巫文化的结合，是苗族路、桥生命文化发展的必然。苗族路、桥生命文化与巫文化的结合，促使巫术中的仪式、巫师和巫词三要素闪亮登场，从而增添了苗族路、桥生命文化的虚幻与神秘。苗族路、桥生命文化与巫文化结合之后，便贯穿于整个路、桥文化的活动过程。无论是路、桥的取材、建造，或是对路、桥的祭拜和祈求，无处不在巫师的参与和巫术的施行下进行。具有灵性的路、桥通过巫师和巫术实现了苗族的意愿表达和生命诉求，实现了苗族从情感到活动的现实体验。巫术文化强化了苗族路、桥生命文化的虚幻与神秘，更加丰富了苗族路、桥生命文化的内涵。

四、结语

苗族迁徙的历史和西南山地的地理环境促成了苗族路、桥生命文化的发生。苗族路、桥生命文化的发生是苗族迁徙历史的内在需求，是适应西南山地地理环境的客观需要。苗族“万物有灵”原始宗教使苗族路、桥生命文化具有了灵性，丰富了苗族路、桥生命文化的内涵。苗族的巫术文化实现了苗族对路、桥的生命诉求和意愿表达，使苗族路、桥生命文化变得更加虚幻与神秘，内涵更加丰富和多彩。正是由于苗族的历史、西南山地、“万物有灵”和巫术文化，才使苗族的“保命路”、“求子桥”这一路、桥生命文化，在现代文明社会中仍生生不息，才使苗族古村落的路越修越远，桥越修越多。这也是苗族古村落到处都是石路小路和小桥流水的原因所在。在历史发展中，修路造桥已成为苗族古村落的道德规范和自觉行为。

［1］杨东升.论苗族古村落结构特征及其形成的文化地理背景［J］.西南民族大学学报（人文社会科学版)，2011，(4).

［2］罗义群.原生宗教与民族社区和谐构建［M］.北京：民族出版社，2010.

［3］伍新福.楚人、楚国与苗族 ［J］.贵州民族研究，2001，(1).

［4］杨东升.苗族服饰是自源发展的结果［J］.凯里学院学报，2010，(5).

［5］伍新福.中国苗族通史［M］.贵阳：贵州民族出版社，1999.

［6］席克定.再试论苗族妇女服装的类型、演化和时代［J］.贵州民族研究，2001，(3).