城市心中的“圈圈”

文 _ 陶短房

图/辛 刚

京剧《游龙戏凤》里，打扮成富商的明武宗对民间美女李凤姐自报家门，说自己的宅子“大圈圈里面有个小圈圈，小圈圈里面有个黄圈圈”。这3个“圈圈”其实都是围墙—北京城的内城、皇城和紫禁城是也。

别以为只有皇家才能享受这么多的“圈圈”，其实古代都城里的普通老百姓也一样生活在一重重“圈圈”里。

这个城墙里的“圈圈”，汉代叫“里”，唐代以后则叫“坊”。汉代长安城有160个里，里的四周都围着围墙，设有专门的“门卫”；唐代长安城（大兴城）则有109个坊，这些坊同样是围着围墙、设了门卫的“圈圈”；宋代的开封城，则有“10厢128坊”在城中，甚至城外也搞了9厢14坊。

搞“圈圈”的目的是为了安全，按照官书上的说法，是为了整顿首都秩序，

管理流动人口，防范犯罪行为，因此“圈圈”里的限制自然是比较多的。

首先是宵禁。不管汉代还是唐代，“圈圈”里都有严格的宵禁令。汉代长安城的宵禁时间是晚六点至早六点，唐代则是晚七点至早五点。宵禁时间一到，“圈圈”的大门都会紧紧关闭，“非军国大事不开”。

其次是各种限制措施。城市管理者觉得，“圈圈”里越单纯，安全程度就越有保证，因此制定了很多严格的规则，最重要的一条就是不许“圈圈”里开商店。要做生意，只能趁不宵禁的时候，去城里专门划出的“市坊”，也就是到专门的“买卖圈圈”里去做。

“圈圈”的门卫可都不是一般的人物，汉代归皇帝侍卫官“执金吾”管，到了唐代，则由“禁军”和“吏卒”等负责，总之都是吃皇粮的。宵禁时间一到，但凡没有通行证的，只能一概回“圈圈”里老实待着去。

说到底，最喜欢“圈圈”的是城市的主人，比如皇帝、大官什么的，这是因为：第一，他们有钱有势，比较怕丢东西、丢性命，自己躲在圈子里，把别人圈在其他圈子里，心里会踏实得多；第二，他们有权力，如果在圈子里待闷了，可以随时出圈溜达溜达—前文说的那位明武宗，不就三番五次溜达出去泡妞打架、游山玩水吗？

普通老百姓对“圈圈”就未必那么感冒了—固然，围墙能保护自己的安全，但也同时束缚了自由，影响了生计。照规矩，元宵节之类的几个特殊日子，“金吾不禁”，坊门可以通宵不关，每逢这些日子，老百姓都兴奋得了不得。“上元”的通宵欢腾和平时宵禁的冷清，正是普通市民对“圈圈”的直观感受。

时代终究是在进步的。不管城市的管理者多么青睐这种省时省力的“圈圈管理法”，也不得不顺应市民的要求，更何况放松“圈圈”可以促进商业、繁荣经济，让城市变得更有活力，对他们自己也有很多好处，因此自汉代以来，“圈圈”越来越放松。

汉代的里据说只有一到两个门，宵禁时间长达12个小时，而且宵禁后不但里门不得出入，连在里内的人也不得随意上大街，都得老实在家待着；到了唐代，坊门变成两到四个，宵禁只是“门禁”，坊门不开，但坊内却是可以自由走动的；北宋的“门禁”变得更为宽松，坊内更是近乎百无禁忌；到了南宋，索性连“圈圈”都没有了，“厢坊”成了类似“居委会”的基层行政单位。

汉朝时不但要在居民区周围搞“圈圈”，甚至连路上都要搞围墙；唐朝的长安、洛阳，围墙已看不见了；南宋的各级衙门索性跟居民区、商业区混杂在一起。

再说商业。汉代的“圈圈”是严禁任何小商小贩经营的；到了唐代，坊内茶肆、酒肆和小买卖已经不罕见；北宋的坊内已经可以开设各种商店；南宋以后，“圈圈”内外的商业气氛已区别不大了。

“圈圈”从严到松，围墙从高到矮、从有到无，是历史的必然，也是时代的趋势。明代倭寇横行，上海县城的民众感到不安全，集资修了县城城墙。到了晚清，尽管依然兵荒马乱，但县城民众却集体请愿，把自己出资修的“圈圈”拆掉了，因为他们看到，“圈圈”其实并不足以防盗贼、保平安，反倒抑制了商业和经济的发展。

如今的城市，地面上的“圈圈”已经不多，据说大体完整的城墙，也只有西安、襄阳、平遥、兴城四座，但某些城市管理者心中的“圈圈”却顽固得很—尽管他们拆起残存的古代“圈圈”来雷厉风行，却不妨碍他们一碰到城市管理难题，就在“本地人”和“外地人”之间、在城区范围内竖起一圈圈无形的围墙，希望这些隐形“圈圈”可以便利他们的管理。更有甚者，在个别城市，以“便利外来人口管理”为由，那种酷似汉代的里、唐代的坊，有围墙、坊门、“官家门卫”和宵禁的“实体圈圈”也赫然拔地而起。

时代变了，自宋元之后，城市已不仅仅是政治中心、军事要塞，更是集政治、经济、文化、学术、艺术、生活功能于一身的人烟稠密的综合体，“圈圈”已变得越来越不合时宜，何况更文明、更发达的今日？

今天的城市该如何管理？昔日“圈圈”的残迹作为史迹、文物要保护，而现实生活中的实体“圈圈”、隐形“圈圈”，尤其管理者头脑里的“圈圈情结”，则应该努力去打破、去化解。