“红白事”的昨天和今天——浅谈中国古代礼仪的作用和意义

张 眉

（南京师范大学 文学院，江苏 南京 210097）

一直以来，中国都是一个礼仪之邦，源远流长的中国古代礼仪是中国传统文化的重要组成部分，尽管它在历史的演进过程中发生过一些变化或改进，但它始终对中华传统文化和民族生活产生着深刻影响。

人的一生要经过种种礼俗，其中吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼等构成了人生礼俗的全部内容。在中国，婚礼被称为“红事”，葬礼被称为“白事”，一喜一悲，但同样是大操大持，明明是两相对立，却有着很多相似之处。甚至在民间，丧葬与婚姻一样被称为喜事，叫“白喜事”。故，以葬礼和婚礼入手，来探讨一下古代礼仪的作用和意义。

红事——昏礼

昏礼是非常重要的古代礼仪，中国人重视血缘、家庭，而其正是由婚姻形成。昏礼不仅跻身于吉凶宾军嘉五礼之中，成为中国传统礼制的重要组成部分，而且传统的社会观念还将昏礼视为所有礼仪的根本。这是因为，昏礼的举行标志着社会认可的一对男女将行使婚媾的权利，组成一个新的家庭，共同担负起繁衍后代、发展家庭的义务，履行正式社会成员的责任。

《礼记》“夫昏礼，万物之始也”；“昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也，故君子重之……。故曰：昏礼者，礼之本也”。《列女传》“夫妇之道，固人伦之始，王教之端。”从中可见一斑。

正因为婚姻和家庭被认为是所有人际关系和社会生活起点，是全部伦理规范和礼仪制度的基础，所以，中国古代婚姻礼仪非常的繁复，隆重。传统婚姻有所谓“六礼”，一曰纳采，男方派媒人向女方提亲。然后，男方派人正式向女方求亲；二曰问名，问女方之姓名、生辰，回去占卜；三曰纳吉，男方卜得吉兆，告知女方；四曰纳征，男方给女方送聘礼。五曰请期，男方选定结婚的日期，告知女方；六曰亲迎，新郎亲自去迎娶新娘。

如此繁杂的过程，其目的大致是为了表达对婚姻的“敬慎重正”。但是，我们能看到，婚礼的全过程，“六礼”的前五礼都是“父母之命”，直到诸事已定，最后到“亲迎”才轮到新人出场。自始至终遵循“礼”的规范，虽体现了对婚姻的重视，但却在一定程度上忽视了男女之间的个人情愫。

在此影响下，长期以来，无论是婚姻的缔结还是解除，起主导作用的往往是家族意志，考虑的往往是社会地位，政治影响，经济利益，传宗接代等，较少考虑到婚姻当事人的意愿。就算到了今天，“门当户对、父母之命”也是很普遍的想法，父母不同意儿女自主选择的结婚对象而横加阻挠，导致一些婚姻的失败，当然，我们不能忽略父母的经验，毕竟他们也是出于对孩子的爱，但是，这种做法往往忽视了孩子独立的人格和感情。

从这些礼仪过程中，我们可以看出很重要的一点，就是“父母之命、媒妁之言”这种家长决定，媒人沟通，以财相聘的聘娶婚制有着很深刻的影响。

首先，以财务作为凭信，是为了增加婚姻的可信度和约束力，毕竟如果仅仅以“传言、换帖”的方式约定婚姻，缺乏可靠性。到了今天，我们仍可以看到，结婚条件是至少有房，这也算是一种凭证。而且，女子出嫁从夫，也意味着一个劳动力的转移，聘礼在某种程度上也是一种经济补偿。

其次，在生产力低下的古代，聘礼对普通家庭来说也是一笔经济负担，一般不会轻易休妻再娶，有利于婚姻的稳定。反观今天，排除铺张的婚礼和婚后财产分配等问题，结婚和离婚的成本大大降低，故离婚率也与日俱增，婚姻的严肃性降低。而这笔不小的支出，往往由父母承担，这也为“父母之命”提供了物质基础。

“六礼”自从在周朝形成之后，传统的婚姻关系和仪式较为完整的承袭着，在现在的婚姻礼俗中仍占有重要的位置，虽然程序较之前有所简化，但基本仍不出“六礼”的范围。有的保持古俗的本色，有的改换情节内容，构成新的形式，比如把花轿改为轿车，把新娘红袍、红袄裤改为西式婚纱，用彩色纸屑取代五谷粮豆抛向新人，使整个婚姻文化呈现出新旧并存、中西杂糅、丰富多彩的新局面。

在传统社会中，昏礼是缔结婚姻关系，组成一个新家庭的重要环节，更是传统社会中民众生活最为重要的信仰仪式，它凝聚着深远的文化价值理念，也是民众生活意义的体现。传统昏礼可以形成并且在社会剧烈变迁的今天仍继续存在，可见其重要的社会功能，它不仅是中国传统文化和个体品德的重要载体，更对促进个体品德升华产生重要影响。

1.借助于昏礼进一步确立成人意识。

古代男子20岁加冠，女子15岁及笄，表示他们已经成人，但我们可以看到，加冠和及笄都意味着他们可以成婚，而借助于昏礼，个人拥有了更多的社会角色，就自然而然地获得了成人所具有的各种权利，同时也要承担起成人应当承担的责任和义务，从而进一步确立成人意识，可见昏礼的成人教育职责。

2.借助于仪式来实现参与者角色的再次转换。

对于昏礼的主要表演者——新郎和新娘而言，婚姻礼仪的诸种程序实际上是其亲身参与表演的过渡仪式，这些过渡仪式使得他们能顺利实现角色的再次转换，跨越昏礼这个过渡性阶段，新郎和新娘的行为、观念恢复到稳定状态，从而接受了新的角色规范。

3.借助于仪式来确认婚姻的稳固性与合法性。

昏礼是社会设置十分重要的一部分，通过昏礼仪式，新人获得社会权威和公众认可，并建立社会的细胞——家庭。通过复杂隆重的婚姻仪式，男女双方向社会宣布婚姻的缔结，把婚姻置于社会承认和监督之下，使婚姻得到社会的保护，从而确认婚姻的稳固性和合法性。

4.借助于仪式来组建新的社会关系。

传统昏礼仪式不仅仅只是一项典礼，更是一种文化，一种蕴涵着丰富民间文化的仪式展演，是对民间信仰、价值观、生活伦理的展示与教化，其中凝聚着深远的文化价值理念。这种文化价值理念有助于组建新的社会关系，使仪式的参与者在新的社会关系中进一步培育个体品德。

总言之，人伦始于夫妇，有夫妇然后才有其它各种伦理关系与等级差异，“齐家”在封建时代也就显得非常重要了。凡是经历了礼仪程序的婚姻，便被公认为合法的婚姻。正是借助这种婚俗，人类确立了稳定的婚姻关系，建立了相对稳定的家庭。

白事——葬礼

当然，随着时代的进步、社会的转变，葬礼仪式已经逐渐西化简化，只有一些农村地区还比较完好地继承了古代的丧葬礼仪。

简述一下丧葬礼仪的过程：先是初丧礼仪。一般有复（招魂）；讣告；沐浴；饭含几个程序。其次是治丧礼仪。有设铭旌、魂帛；吊丧、賵赙（賵：送给丧家送葬之物；赙：以财务助人办丧事）；入殓；成服；朝夕哭祭。再次是出丧礼仪。卜兆宅葬日；启殡、朝祖；陈明器；送丧；反哭。最后是终丧礼仪。如此繁复的丧葬仪式，仅仅是为死去的人所作，其意义何在呢？

死亡对于人们来说是不可避免的，几千年来人们形成的丧葬礼仪，既要让死去的人满意，也要让活着的人安宁。整个丧葬礼仪，是生者与死者的对话，是以血缘为轴心的宗族成员之间的交流，也是一定区域和范围内的社会成员之间的交往与合作。其中体现出浓厚的孝道观念、亲情意识、等级观念与和谐观念。这些观念与意识，不仅表现在生者和逝者之间的实体联系中，也表现在两者之间的精神联系之中，而这就揭示了中国人生死观的深层文化内涵，这也就是为什么丧葬仪式能够一直存在于今天，并影响人们生活。

1.葬礼可以满足社会心理的需求。丧葬仪式是人类自我意识达到高度清晰的产物，因而也是人类走向“文明”的标志。

2.保护自然环境的需要。如若把尸体随意丢弃，任其腐烂，不仅会破坏环境，而且极易引发传染病，所以丧葬仪式从一开始就具有保护自然环境，以有利于生者生存的目的。

3.是社会联系的需要。丧葬礼仪及其一系列仪式性活动中深深地包含着一种社会联系，既有同代人之间的的人际联系，也有上下代之间的人际联系。

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4.是社会教化的需要。丧葬礼仪仪式中包含着对人的教化。

“生，事之以礼；死，丧之以礼，祭之以礼”，中国人的孝，是从侍奉父母一直到父母死去以后要一以贯之的，而对“死人”的孝，本质上表现为重视丧葬。中国人将治丧提高到“孝道”的高度，形成了以“孝道”为核心的丧葬文化。

丧葬礼仪对所有人来说是不可避免的，站在生的反面立场，来强调生的意义，对生者来进行历史教育和生存教育，从而波及民族性格的形成。人最先开始意识到死才开始认真思考该如何生存。在经历突如其来的丧事时，无论谁都会感到悲伤，作为人来说，这是极自然的感情。吊唁死者的仪式，是给活着的人们提供释放他们悲痛的场合，同时也是在社会上正式公开死者的死亡。因此，活着的人为死者建构了另一个世界，一个由生者设计、体味，由死者无言感受的世界，其目的大致应该为以下几点：

首先，丧葬的隆重、热闹，根本上改变哀伤的现象，使生者看到自己今后面对的生活虽艰难，但归宿将风光而绝不寂寞。中国人讲究“盖棺定论”，人死后很多是非都不会再加以评述。

其次，丧礼在某种程度上看，可以说是表演给活人看的抚慰性仪式，一方面是为了表示自己与死者之间深厚的感情，并使这种悲伤之情得以抒发，另一方面，也是把死者的死公诸于众，有很强的社会性意义。甚至在有些地区，还有“闹丧”的传统，这真的像是“娱尸而娱人”了。

但是，我们必须看到，丧葬礼仪制度中体现出来的等级观念。在丧葬过程中，不同等级的人有不同的处理方式以及仪式繁简的差别。而且，按照《仪礼·丧服》的规定，丧服分五个等级，包括斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五等。从表面上看，守丧是一个纯血缘亲情问题，其实五个不同的等级都表现出君臣、父子、夫妇之间的差异。墓葬制度和随葬品也反映出社会等级的差别，陵墓的大小、高低、形制以及随葬品的丰俭也反映出死者生前的地位、权力和财富。

礼之作用和意义

由上观之，具体来说，古代礼仪的作用分为以下几个方面。

首先，古代礼仪有利于社会秩序的建立。统治阶级为了维护自己的统治和权威，要求确立一种尊卑有别，长幼有序的社会秩序。而昏礼和葬礼的制定和实施，其实很好地维护了作为社会最基本单位的家庭的内部秩序，夫妻关系、父（母）子关系等等都有了很好的界定。与这种界定相对应，是具体的行为规范：父慈子孝、兄良弟悌、夫妇和谐等，进而逐渐形成一种社会大众的普遍心理，即使在今天，这些礼仪也留下了深刻的影响。

其次，古代礼仪也是为了实施教化。通过对人们的品德施行教育，从而达到对人的行为的规范和调整。孔子教导人们把“仁”和“礼”结合起来，主张“仁者爱人”，通过较为强制性的礼的规范，使“仁”强化为人们的自觉意识和行为。其中葬礼的制定，对于孝道的巩固发展有着积极的作用。

再次，是人伦关系的维护。中国自古以来就有很强的家庭观念，十分看重血缘。儒家强调“孝悌”，孔子说：“入则孝，出则悌”。有这样的道德修养的人，才能以礼规范自己。而家庭往往是以夫妻，父（母）子组成，那么，在此昏礼和葬礼的作用就可见一斑。

最后，正统的礼制按封建秩序的建构与强化而不断系统化、制度化。非正统的礼俗则按人民生活习惯的变革不断扩大化和世俗化，它是正统礼制的衍化，是以人民大众生活方式为基础的。昏礼和葬礼虽然有所简化，但是主体的仪式仍然延续至今，成为中国文化的一部分。

故，中国古代礼仪有其极为重要的社会意义。

第一，在礼的思想指导下，人们约束自己的行为，逐渐由自然走向社会，在此基础上，渐渐形成国家管理制度、生活礼仪规范等，中国在这一点上比同时期其他国家较为先进，显示出泱泱大国的礼仪风范，对其他国家也有很大的影响，今天的日本、韩国还能看出汉文化的痕迹，可见，古代礼仪有利于提高中华民族的文明程度。

第二，古代礼仪的设立，确立和巩固了一整套的国家制度。中央集权和君主专制的强化，虽存在弊端，但从另一方面看，它也增强了中华民族的凝聚力。比起同时期分裂的欧洲，中国社会虽也有分裂割据之时，但传统礼制作用下，因为社会普遍心理“大一统”的文化内核，有着分久必合的趋势。历史上多个外族入侵的朝代，最后无一例外的走向了汉化、儒化、礼化。

第三，古代礼仪的实施形成了尊老爱幼的传统美德。儒家强调“孝悌”，虽然“孝悌”观念主要是统治阶级为了以“忠孝”来维护其统治，但是，这种美德得到了社会的认可，甚至进一步发展为“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。现如今，虽很多对老人不孝顺的事时有发生，但是，随即会受到社会的谴责，可见，总体的社会观念还是有极强的“孝悌”根植在内。

第四，与西方人不同，中国人十分看重家庭和婚姻，虽然当代中国在一个开放的物质化环境中，逐渐淡化家庭和婚姻，但其本质上还是比较传统和保守的。西方的离婚率很高，而且很多国家都面临人口负增长的问题。但中国人基本上不会选择轻易结婚或者离婚，这种家庭婚姻关系的稳定性，其实一定程度上是来源于昏礼的影响，因为中国人的观念里，婚姻更多的是社会行为，而非个人行为。

当然，中国古代礼仪也存在很多消极意义，虽然随着时代的进步在不断地对其“取其精华，去其糟粕”，但是，还是有一部分根深蒂固地留在了中国人身上。

第一，古代礼仪的设立其实一开始是为了维护封建阶级的统治，带有虚伪性和欺骗性。这一点，如今已不太明显，但是，我们可以发觉，国家机器和国家权力一直是存在的，只是不断地更换外壳，大多数中国人对国家最高权力仍抱有敬畏。

第二，中国古代礼制是以尊卑等级观念为基础的，从根本上缺乏平等意识。在当今社会，这种观念虽然已被平等自由的先进思想所取代，但它依然残存在人们的深层意识中，仍有很多的现实表现。

第三，封建礼教对人的行为进行规范，尤其是发展到后来的宋明理学，采用教化、规约等方式，要求人们在礼仪的规定下亦步亦趋，唯礼是从，往往对人们正常的感情需求漠然置之，横加干涉，这尤其体现在对待女性的态度上。“三纲五常”、“贞节牌坊”等都是对人性的禁镏和扼杀。

第四，中国古代礼制的完备和丰富，使古人以自己为文化的中心，形成固步自封的保守心理。同时，又认为礼制为先王所定，至善至美，不可妄加改变。如果出现对礼制的改革，就视为对祖宗的背叛，群起而攻之。这也就是为什么中国历代的改革遇到重重阻碍的原因，这才导致了曾经屹立于民族之巅的中国在后来成为无力反击的“睡狮”。

综上所述，中国古代的礼有其积极的精华，亦有其反动的糟粕。我们应当摒弃糟粕，借鉴吸取其精华，以创造出更新更高的中国文化。我们不应当割断历史，应对包括礼在内的中国文化传统有深入的理解和认识，总结和继承我们祖先创造的珍贵文化遗产，这对于我们建设健康文明的社会风尚，发展中国文化，无疑是一件十分重要而有意义的事情。

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