论王艮的顺自然与致中和

张树俊

（中共泰州市委党校，江苏 泰州 225300）

王艮(1483—1541)，原名银，字汝止，号心斋，明代泰州安丰场人。王艮是泰州学派创始人、明代平民哲学家。王艮喜欢讲“正”，但在他看来，“中”比“正”更为重要。他说：“中也者，天下之大本也。”[1][语录]“中者自无不正，正者未必能中。”[1][语录]所以他特别强调一个“中”字。王艮讲“中”常与“和”联在一体，他讲“中”是为了“和”。也就是说，他讲“中”的目的是为了“致中和”。王艮所有的理论几乎都与“中和”有关系。他认为，“《中庸》先言‘慎独’‘中和’，说‘尽性’学问，然后言‘大本’，‘致中和’，教人以‘出、处、进、退’之大义也。”[1][答问补遗]所以，他在《大成学歌寄罗念庵》中这样唱道：“我说道，心中和，原来个个都中和。我说道，心中正，个个人心自中正。常将中正觉斯人，便是当时大成圣。”[2][大成学歌寄罗念庵]“中”是儒家所崇尚的伦理思想，指处理事情不偏不倚，无过与不及。王艮的“中和”思想受儒家中庸思想的影响，但他的这种中和思想又有其独特的创新之处。

一、顺其自然便是“中”

王艮把“中”跟他的自然人性论结合起来，把人性看成是“天然自足之性”，把“人性之体”看成“天性之体”。他说：“天性之体，本自活泼，鸢飞鱼跃，便是此体。”[2][答朱思斋明府]王艮特别强调良知的活泼泼的“自然”本性。他说：“道一而已矣。中也，良知也，性也，一也。识得此理，则现现成成，自自在在。即此不失，便是庄敬；即此常存，便是持养。”[1][答问补遗]认为每个人都有“天然自足之性”，每个人都具有“良知”、“性”，具有“中”，时时、事事、物物都有中。所以“惟皇上帝，降中于民，本无不同。鸢飞鱼跃，此中也；譬之江淮河汉，此水也；万紫千红，此春也。”[1][答问补遗]他还说：“天理者，天然自有之理也；才欲安排如何，便是人欲。”[1][语录“]若智者见之谓之智，仁者见之谓之仁。有所见便是妄，妄则不得谓之中矣。”[1][语录]所以，要保证“中”，就要做到“无思也，无为也”。[1][答问补遗]王艮认为，“道”既然是“天然自有之理”，并且不能加入“人”的“意见”，那么，天理也好，良知也好，都自然而然地存在于人心之中，既无需通过即物穷理，也无需借助刻意修养去追求，只需顺从人心，听其自然。他说：“凡设人为，皆是作伪；故伪字从人从为”，“不执意见，方可入道。”[1][语录]具体如在道德修养方面，应该做到“不睹不闻”。“不然便入于有所戒慎，有所恐惧矣。故曰‘人性上不可添一物’”。[1][语录]关于“良知是天然自足之性，不须人为立意做作。”[1][语录]，王艮还有许多论述。如：“‘良知’者，不虑而知、不学而能者也。惟其不虑而知、不学而能，所以为天然自有之理；惟其天然自有之理，所以不虑而知、不学而能也。”[1][答甘泉书院诸友“]良知不须着意，才着意，便是私心。”[1][语录“]良知即乾之体，刚健中正，纯粹至精，本无声臭，才搭些子不上，更万古无有或变者也，不容人分毫作见加意其间。……盖天命之性，原自具足……才有纤毫作见与些子力于其间，便非天道，便有窒碍处。故愈平常愈本色，省力处便是得力处也。”[2][寄卢山胡侍御书]“良知一点分分明明，亭亭当当，不用安排思索，圣神之所以经纶变化而位育参赞者，皆本诸此也。此至简至易之道。”[2][与俞纯夫]等等。

王艮在以自然为宗的基础上，进一步提出了“百姓日用”就是“中”的观点。他把“百姓日用”上升到了“中”的思想境界，上升到了“天理”的地位，一方面反映了他注重社会现实，要求重视平民群众的生产活动和生活活动，另一方面也是他有别于传统对“中”的一种新的解释。在王艮看来，“中”的内容不应该是儒家的伦理纲常，而是“童仆之往来”，这就是真理，这才是真实的学问。“或问中。先生曰：‘此僮仆之往来者，中也。’曰：‘然则百姓之日用即中乎?’曰：‘孔子云，百姓日用而不知。使非中，安得谓之道？特无先觉者觉之，故不知耳。’”[1][答问补遗]他说，童子捧茶，一呼即应，不假思索，前不拟议，后不滞留，这正是其良知现成自在当下顺适处。农夫耕田，其妻送饭，食毕将盛饭之器还于其妻，其妻还家，这些都是自然现成，不用安排的，存在于“百姓日用”之中的“道”就是这种现现成成，自自然然，不用思索和矫饰的东西。所以“即事是学，即事是道。”[1][语录]“愚夫愚妇，与知能行，便是道。与鸢飞鱼跃同一活泼泼地，则知性矣。”[1][语录]由于道就是愚夫愚妇，与知能行的东西.他打比喻说：“父母生我，形气俱全。形属乎地，气本乎天。中涵太极，号人之天。此人之天，即天之天。此天不昧，万理森然。动则俱动，静则同焉。天人感应，同体同然。天人一理，无大无小焉。”[1][语录]所以，人与人之间没有高低厚薄之分，是公平无偏的，所以又叫做“中”。为此他反复强调：“合着本体是工夫，做得工夫是本体。”[1][答问补遗]人应该先知“中”的“本体”，然后好做“修”的“工夫”，这样才能“保合此中”。[1][语录]然而百姓们并不知道这个道理，“故曰：君子存之，庶民去之。学也者，学以修此中也。”[1][答问补遗]

此外，王艮还认为，要保证“中”就要率性而为。王艮认为，人本乎天地之形气以生，所以人之“天”即天之“天”，天人同体，故天人一理。而“天性之体”即为“心之本体”，所以应该反对一切外在的束缚，按照自己的本性去行事。这里他特别强调心的作用，强调人的主观能动性。如就讲经而言，他说：“经所以载道，传所以释经。经既明，传不复用矣。道既明，经何足用哉？经、传之间，印证吾心而已矣。”[1][语录]在王艮看来，人的学习也好，行事也好，都不应当受到传统束缚的。王艮还认为，每一个人都具有自己的个性，也应当具有这样的个性。只有表现出独特的个性色彩的人，才可能成为真正的主体。

二、动静适宜便是“中”

王艮在辩证的思维指导下，他认为一切事物都要强调一个“宜”字。他说：“动静不失时宜，其道光明。”[1][答问补遗]所以他提倡“当行而行，当止而止。”[2][答刘子中]如就人的修养而言，他认为，仅靠“静观”来进行修养没有什么大用。他明确指出：“只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。”[1][语录]再如他强调“体”“用”结合。他在《答徐子直》书中说：“来书谓虚灵无碍，此云道之体也；一切精微，此云道之用也，体用一原，知体而不知用，其流必至。喜静厌动入于狂简，知用而不知体，其流必至于支离琐碎，日用而不知不能一切精微便是有碍，便不能一切精微，故曰一，一则精，原自无不真实，而真实者，未必合良知之妙也。故程子谓人性上不容添一物。”[2][答徐子直]王艮虽然强调“心悟”、“静思”、“反已”，但他又不主张单纯的“静观”。认为除了自己静思之外，还须走出去学习。他说，道德修养须“明师良友指点，功夫方得不错。故曰：道义由师友有之。不然恐所为虽是，将不免行不著，习不察。深坐山中，得无喜静厌动之僻乎？肯出一会商榷，千载不偶。”[2][与俞纯夫]

王艮动静适宜的观念反映最突出的是他的出处观。王艮认为，“学术宗源，全在出处大节。”[1][语录]他把“出”和“处”的问题不是看作一般问题，而是看作一个重大原则问题，一个“大节”问题。王艮是积极用世的倡导者，也是积极用世的实践者。他常以孔子自比，他说：“孔子曰：‘吾无行不与二三子者，是丘也’，只是‘学不厌，教不倦’，便是致中和，位天地，育万物，便做了尧舜事业。”[1][语录]可见王艮的“致中和”主要表现在有效的“动”上。王艮是不主张“隐”的。他在与薛中离的信中说：“昔高邮舟次，歌濂溪先生‘故人若问吾何况，为道春陵只一般’之句，信即大行不加、穷居不损之意，先师良知实际正如此也。弟近悟得阴者阳之根，屈者伸之源。孟子曰：‘不得志，则修身见于世。’此便是见龙之屈，利物之源也。孟氏之后，千古寥寥，鲜识此义。今之欲仕者必期通，而舍此外慕，固非其道。陶渊明丧后归辞之叹，乃欲息交绝游，此又是丧心失志。周子谓其为隐者之流，不得为中正之道。后儒不知，但见高风匍匐而入，微吾兄其孰与辩之。”[2][与薛中离]王艮的“见”主要是讲学。在他看来，修身讲学以见于世，就是“见龙在田”。他说：“孔子曰：天下有道，丘不与易也，非“见”而何？”[1][语录]

但王艮也同时强调出处不是盲目的，何时出，何时处，也要合“中”道，保持在“适宜”之间。这个适宜就是能够正确处理好安身与行道的关系。他说：“知安身而不知行道，知行道而不知安身，俱失一偏。故居仁由义，大人之事备矣。”[1][语录]“失一偏”便是不“中”。那么怎样才能合“中”呢？王艮认为，该出则出，该处则处。他说：“危其身于天地万物者，谓之失本，洁其身于天地万物者，谓之遗末”。[1][语录]他还进一步指出：“孔孟之学正如此。故其出也，以道殉身，而不以身殉道；其处也，学不厌而教不倦。本末一贯，夫是谓明德亲民止至善矣。”[1][答问补遗]也就是说，出与不出，要看天下是有道还是无道。未可出而出，那是以道殉人，是一种“妾妇之道”。要“出”就要讲条件，决不能“漫然苟出”。因此，王艮认为对于是否“出”的问题，必须慎重考虑，要“当量而后入”。他说：“当量而后入。不可入而后量也。若君相求之，百执事荐之，然后出，此中节之和，吾之道可望其行矣，吾之出可谓明矣。《易》曰：‘求而往，明也。’……若君相不用，百执事虽荐之，不过尽彼职而已矣，在我者虽有行，亦不过敬君命而已矣。前此诸儒急此道，至于入而后量，是以取辱者多矣，可不鉴哉。”[2][答林子仁]可见，王艮“出”的前提条件是“君相求之”，而不仅仅是“百执事荐之”。王艮明确指出，不管“出”，还是“处”，都要看当时的政治条件，有象尧舜那样的贤明君主，就可以“出”，有象桀纣那样的无道之君就不能“出”，只能“处”。即使别人来求也要慎重。如果“出”而“危其身于天地万物”，那就是“失本”。[1][语录]所以，王艮要求人们学会待价而沽，他说：“孟子曰‘惟大人为能格君心之非’。孔子曰：‘沽之哉，沽之哉，我待价者也。’待价而沽，然后能格君心之非。”[1][语录]他特别强调“出”与“处”要视情况而定。但有一点必须引起我们的注意，无论坚持怎样的原则，“出”“处”都要为“师”。他说：“不讲明此学天下，则遗其本矣。皆非也，皆小成也。”[1][语录]

此外，王艮的动静适宜观还体现在一种理念方面。请看这样一段对话：“子谓子敬曰：‘近日工夫何如？’对曰：‘善念动则充之，恶念动则去之。’曰：‘善念不动，恶念不动，又如何？’不能对。子曰：‘此却是中，却是性，戒慎恐惧，此而已矣。是谓顾諟天之明命，立则见其参于前，在舆则见其倚与衡。常是此中，则善念动自知，恶念动自知，善念自充，恶念自去。如此慎独，便可知立大本。知立大本，然后内不失己，外不失人，更无渗漏。使人人皆如此用功，便是致中和，便是位天地，育万物事业。’”[1][答问补遗]对王艮的这些观念，《心斋先生学谱》的编辑者王士纬先生是这样评介的：“阳明四句教谓：‘无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。’先生所云，善念不动、恶念不动之中，即阳明所谓无善无恶之心体。然阳明以知善知恶是良知，为善去恶是格物；先生则以格物为知本，诚意正心修身为立本，知中为天下大本。常是此中，则善念自充，恶念自去，戒慎恐惧未尝致纤毫之力，修中之道即诚意正心工夫，亦即所以立本也。先生答刘子中曰：‘来书云简易工夫，只是慎独立大本。此是得头脑处。’”[4]王士纬先生的这段话可以说是对王艮关于保“中”观念的最好诠释。

三、无私无妄便是中

王艮曾经说过这样一句话：“只心有所向便是欲，有所见便是妄，既无所向，又无所见，便是无极而太极。”[2][与俞纯夫]这虽然与前文所提到的“天然自有之理”有关，但从另一个角度看，王艮这里揭示了影响“中”的一个十分重要的因素，这就是私欲问题。

关于私欲，传统儒学认为，只有克去私欲，“复乎天理”，才能体现“仁”这一最高的道德修养境界。道家在这方面也有一些重要的论述，如老子十分强调人欲的节制，认为极端个人主义、贪得无厌是万恶之渊。《道德经》说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”《抱朴子》上也说：“非积善阴德，不足以感神明。乐人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，不自贵，不自誉，不嫉妒，不佞谄，如此乃谓有德，受福于天”。从某种意义上说，王艮继承了传统儒道思想。如《语录》中有这么一段话：“程子曰‘一刻不存非，中也；一事不为非，中也；一物不该非，中也’，知此可与究‘执中’之学。”王艮的“存非”包含的内容比较广，存私是其重要的内容之一。显然，王艮认为贪得无厌的人欲违背了天然自有之理，他把人欲看成了不“中”的根源。王艮还从本体之乐的角度论述了私欲的危害。他认为，人不能获得真正的快乐是因为人心被私欲所缚。他在《乐学歌》中说：“人心本自乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，人心依旧乐。”[2][诗附]他认为，仁者安处于仁而不为物所动；智者顺乎仁而不为物所陷。仁且智，——君子所以随约乐而善道矣。”[1][语录]“为物所动”就是为私所动。有时候人们之所以不“中”，也是因为太“着意”，而“才着意，便是私心”。[1][答问补遗]

“私心”使人不乐。王艮继承了孔子的“乐道”思想，把乐看作是人的心之本体，要求人们消除“一萌时”的有害的私欲干扰，在学习上以“乐”为本，真正进入“乐学”的精神境界。然而他也承认，人在后天的发展过程中会逐渐受到“私欲”的束缚。用王艮的话说就是：“日用间毫厘不察便入于功利而不自知，盖功利陷溺人心久矣。须得见自家一个真乐”，[1][语录]而要得见自家一个真乐，就要超越功利欲求，摆脱私欲困扰。

但王艮的去私欲与传统观念又有所不同，因为王艮谈到私欲问题时，是一会儿讲要“去私欲”一会儿又大谈人欲合理的。这看起来有点矛盾，其实并不矛盾，因为王艮讲“去私欲”与传统儒学或理学家们所讲的“去私欲”是有差别的。理学家认为，孔颜之乐就乐在去私欲,学习的目的就是“存理灭欲”，而王艮认为“乐与欲”是统一的。人同此乐，也就是人同此欲。如果把人的生理自然需求看作是私欲的话，那就是“自将私欲缚”，是自己用所谓的私欲来束缚自己，只有清除“存理灭欲”的想法和做法，才能使“人心依旧乐”，使人获得生理需求上固有的快乐。王天真[王艮的曾孙]曾作《真乐吟》，对此进行了很好的注解，他明确地把生理的自然需求称之为“孔颜乐”，说孔颜乐人皆有之不自觉，能自觉时真可乐，不待笑颜开，无时而不乐，因此，不能把“乐”看作是私欲，它是“无欲”，是“天真”，是人的自然本性的真正流露。[3][p42-43]

为什么会作出上述解释，因为王艮认为人欲有两种：一种是“不孝、不弟、不睦、不渊、不任、不恤”，“造言乱道”的人欲。[2][王道论]另一种是吃饭穿衣等生存需要性人欲。王艮认为第一种人欲是应该反对的，而第二种则应予以肯定。人的生命欲求，生命的冲动，是自然所赋予的。人要吃饱穿暖，能够生活下去。如果吃不饱穿不暖，生活都难以维持，还谈什么“安身立本”？所以王艮把“学不厌”的前提看着是满足人的基本生活要求。他甚而把“良知之学”也看着是为了实现优游厌饫。”[1][勉仁方]他说：“人有困于贫而冻馁其身者,则亦失其本,而非学也。吾岂匏瓜也哉,焉能系而不食?”[1][语录]

王艮所讲的“无妄”主要是就人的感情控制而言的。何为“中”？王艮说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”[1][语录]王艮《答刘庶泉》一文中关于“根”的一段论述，更深层次地反映了他的“中”的思想。他说：“来云三千岁花实者，久则征也。顷刻花者，喜怒哀乐未发之中也。无根无实者，即无声无息。即根即实者，即夫命之性也。《通书》云无极而太极者，即无根而根、无实而实也。太极本无极者，即此根本无根、实本无实也。不然，则无根无实者沦于虚无，即根实者滞于有象，而非所谓道矣。故道也者，性也，天德良知也，不可须臾离也。率此良知，乐与人同，便是充拓得开，天地变化草木蕃。所谓易简而天下之理得，而成位乎其中矣。”[1][答刘庶泉]也就是说，人要要排除感情的影响，防止外部的诱惑客观而全面地认识问题，理智地控制自己的一切行为。

四、止于至善便是“中”

事实上王艮还有一个重要观点是不为人们所注意的，这就是王艮强调“智中”或如其所说的“巧中”。王艮认为，“《大学》是经世完书，吃紧处，只在‘止于至善’”。[1][语录]“‘智譬则巧，圣譬则力’。宋之周、程、邵学已皆到圣人，然而未智也，故不能巧中。孔子‘致知、格物’而‘止至善’，‘安身而动’，便智巧。”[1][语录]也就是说，王艮的“巧中”就是“止至善”。王艮的“止至善”内容十分丰富，且与传统儒学不同。

一是要安处于仁。他说：“仁者安处于仁而不为物所动；智者顺乎仁而不为物所陷。仁且智，——君子所以随约乐而善道矣。”[1][语录]王艮认为，智者应该爱人爱己，爱人行仁，实现爱己与爱人的统一、爱人与行仁的统一。他说：‘乍见孺子入井而恻隐者’，众人之仁也。‘无求身以害仁，有杀身以成仁’，贤人之仁也。‘吾未见蹈仁而死者矣’，圣人之仁也。”[1][语录]王艮认为，仁爱也是爱身和保身的需要。一个人不仅要爱惜自己的生命，而且要“爱人直到人亦爱，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信。”[1][语录]王艮所作的《勉仁方》既是教导人“仁爱”的，又是启发诸生修仁的。其文曰：“子幸辱诸友相爱，彼此切磋砥砺相勉于仁，惟恐其不能迁善改过者，一体相关故也。然而不知用力之方则不能攻己过，而惟攻人之过者，故友朋往往日见其疏也。是以爱人之道反见恶于人者，不知反躬自责故也。予将有以谕之。夫仁者爱人，信者信人。此合外内之道也。于此观之，不爱人，不仁可知矣。不信人，不信可知矣。故爱人者人恒爱之，信人者人恒信之，此感应之道也。”[5][年谱]

二是要懂得“安身”。他说：“但谓‘至善’为心之本体，却与‘明德’无别，恐非本旨。‘明德’即言心之本体矣，三揭‘在’字，自唤省得分明。孔子精蕴立极，独发‘安身’之义，正在此。尧舜‘执中’之传，以至孔子，无非‘明明德’、‘亲民’之学，独未知‘安身’一义，乃未有能‘止至善’者。故孔子悟透此道理，却于‘明明德’、‘亲民’中立起一个‘极’来，故又说个‘在止于至善’。‘止至善’者，‘安身’也，‘安身’者，‘立天下之大本’也。本治而末治，正己而物正也。‘大人之学’也。是故身也者，天地万物之本也，天地万物，末也。知身之为本，是以‘明明德’而‘亲民’也。身未安，本不立也。‘本乱而末治者否矣’。本先乱，治末愈乱也。”[1][答问补遗]

三是要学会善教。王艮认为，只要做到“学不厌，教不倦”，便是“致中和”，“位天地”，“育万物”，“便做了尧舜事业，此至简至易之道，视天下如家常事，随时随处无歇手地，故孔子为独盛也”。[1][语录]由此，“学也者，所以学为师也，学为长也，学为君也。帝者尊信吾道，而吾道传于帝，是为帝者师也；吾道传于公卿大夫，是为公卿大夫师也。不待其尊信，而衔玉以求售，则为人役，是在我者不能自为之主宰矣，其道何由而得行哉？道既不行，虽出，徒出也。……故吾人必须讲明此学，实有诸己，大本达道，洞然无疑，有此把柄在手，随时随处无入而非行道矣。有王者作，必来取法，是为王者师也。使天下明此学，则天下治矣。”[1][语录]

四是要行“中庸”。王艮认为，“中庸”之“道”就是“至善”，“道一而已矣。中也，良知也，性也，一也。”[1][答问补遗]也就是说，“道”是“至善”的，体现“道”的人之“性”也是“至善”的，而“性”的载体“身”，亦应是“至善”的。王艮的这种“至善”之“中”，主要体现为既尊身又尊道。“子谓徐子直曰：‘何谓至善？’曰：‘至善即性善。’曰：‘性即道乎？’曰：‘然。’曰：‘道与身便尊，身与道何异？’曰：‘一也。’曰：‘今子之身能尊乎否欤？’子直避席请问曰：‘何哉，夫子之所谓尊身也？’子曰：‘身与道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不为之尊身；尊道不尊身，不为之尊道。须道尊身尊，才是至善。’”[1][答问补遗]在王艮看来，“中庸”之“道”，就是要做到“安身”、“行道”并重，只有如此，方为“至善”。

[1]王艮.明儒王心斋先生遗集卷一[O].明刻清修本.泰州馆藏.

[2]王艮.明儒王心斋先生遗集卷二[O].明刻清修本.泰州馆藏.

[3]龚杰：王艮评传[M].南京大学出版社.2001.

[4]王士纬.心斋先生学谱[O].明刻清修本.泰州馆藏.

[5]王艮.明儒王心斋先生遗集卷三[O].明刻清修本.泰州馆藏.