“狂且”与“狡童”

刁生虎 罗文荟

《诗经》中，“狂且”和“狡童”这两个称谓仅在《郑风》中出现，在整个先秦其他典籍中，“狂且”未见，而“狡童”仅出现在传世的《麦秀歌》以及需要进一步考订的银雀山汉墓竹简《孙膑兵法·将德篇》：“爱之若狡童，敬之若严师，用之若土芥。”这就造成上述词语长期以来受到忽视或误解。有鉴于此，拙文试图对“狂且”和“狡童”的语义内涵及其文化成因进行一次较为系统的辨析和挖掘，以就教于方家。

一、语义内涵

“狂且”和“狡童”仅出现在《郑风》中。即《郑风·山有扶苏》：“山有扶苏，隰有荷花。不见子都，乃见狂且。山有乔松，隰有游龙。不见子充，乃见狡童。”和《郑风·狡童》：“彼狡童兮，不与我言兮。维子之故，使我不能餐兮！彼狡童兮，不与我食兮。维子之故，使我不能息兮！”其中，关于“狂且”，后世主要有八种说法：（1）《毛传》：“狂，狂人也。且，辞也。”朱熹《诗集传》继承了这种说法。（2）郑玄《笺》：“狂丑之人。”（3）陈奂《诗毛氏传疏》谓其为狂行之人，“且”训辞。（4）马瑞辰《毛诗传笺通释》：“狂且，即狂伹，狂行拙钝之人”。（5）高亨《诗经今注》：“且，借为‘狙’，猕猴。狂狙，指代恶少。”（6）闻一多《闻一多全集》（一）：“且”为“者”，“狂且”也就是“狂者”。（7）程俊英《诗经译注》：“狂且，疯狂愚蠢。”（8）国光红、康保成认为“狂且便是狂夫，相貌丑陋的人”。①而关于“狡童”，后世则主要有六种说法：（1）郑玄《笺》：“狡童有貌而无实。”孔颖达《毛诗正义》赞成郑玄的说法，认为子充谓良人，即其性行充塞良善之人，狡童有貌而无实，正与此相对。（2）马瑞辰《毛诗传笺通释》认为“狡童”作“狡僮”，即为壮狡僮昏之人。（3）朱熹《诗集传》：“狡童，狡狯之小儿也。”（4）钱大昕《潜研堂文集》卷第六《答问三》：“狡童，即佼童，是少年之名（非甚不美之词）。”（5）程俊英《诗经译注》：“狡童，犹小滑头。”（6）程俊英《诗经译注》注释引文：“狡与姣古通，即姣好的青少年。”

以上对“狂且”的八种释义中，前七说均具有“狂”义，唐之后人们的解释除高亨外，均是在《毛传》、《郑笺》基础上的扩展和延伸，陈奂之说与《毛传》无大异，马瑞辰加入“拙钝”之义，闻一多把“且”重新解释，整体意义不变，程俊英之说与马瑞辰同，国、康二位先生截取了《郑笺》“丑”之义，忽略了狂的意思，未免有些偏颇，高亨解为恶少，带有些封建色彩。而对“狡童”的六种释义中，郑玄、孔颖达所释较为准确，但却以史解诗，没有注明其间深藏的奥妙。后人之说又有诸多沿袭和曲解。下面针对“狂且”和“狡童”的真实内涵展开具体讨论。

据《说文解字》，“狂”是“狾犬”，即疯狗。《汉语大字典》对“狂”的释义中，第一条便是“疯狗，亦指狗发疯”。其后分别有：疯癫、狂乱、躁率、傲慢、虚妄、愚顽、迷惑、纷乱、悖逆、狂放等义项。由此，“狂”具有违背常理、不循章法之意，体现在人身上，指人任性、放纵、愚顽等特点。这一意义在后世仍是通用的，如鲁讯把自己的日记命名为《狂人日记》，就是借狂人之口，说常人不敢说的话，揭露社会的黑暗和文化的腐朽。“且”，《说文》云：“荐也。”在金文中，“且”常被当做“俎”、“祖”来使用，因其字形，像男性生殖器之状，郭沫若在《释祖妣》中认为“且”为“男”或“士”②，此说较确。因而“狂且”即“狂士”，与《齐风·东方未明》之“狂夫”意义相同。《齐风·东方未明》云：“折柳樊圃，狂夫瞿瞿。不能辰夜，不夙则莫。”此诗刺朝廷用人不当，挈壶氏不能任其职。《周礼》云：“方相氏，狂夫四人。”《周礼·夏官》云：“方相氏，掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶而时难，以索室驱疫。大丧，先柩，及墓，入圹，以戈击四隅，驱方良。”显然，狂夫是以勇猛、狂妄、丑陋来让驱除鬼怪的，用这样的人做挈壶氏，一定是不称职的。“夫”与“士”字异，但在指称男子方面意义相同。《诗经》中有“夫”、“武夫”、“农夫”、“膳夫”、“哲夫”、“征夫”、“仆夫”、“谋夫”、“射夫”、“老夫”之称，这些都是指男子，因而“狂且”即“狂夫”。后世“狂夫”比“狂且”使用广泛，与“且”这一词义项众多，且以连词为主有关。在《诗经》中，“且”用法较多：一读为“qie”，大部分用作“尚、还”之意，如“终温且惠”（《邶风·燕燕》）等；表示暂时，如“且以喜乐，且以永日”（《唐风·山有枢》）；用作代词“彼”，如“匪且有且”（《周颂·载芟》）。二为通假字，通“徂”，读“cu”，“往”的意思，如“匪我思且。”（《郑风·东门》）；三读“ju”，用作语助词，如“椒聊且！远条且！”（《椒聊》）；用作形容词，表众多，如“笾豆有且”（《大雅·韩奕》）；表恭敬谨慎，如“有萋有且”（《周颂·有客》）；方言词，“算了”、“罢了”之意③，如“女曰观乎？士曰既且。”（《郑风·溱洧》）后世“尚”、“还”之义常用。这亦是人们难辨“狂且”之义的原因。《抱朴子内篇》云：“狂夫童谣，圣人所择，刍荛之言，或不可遗。”“狂夫”与“童”并列，犹如下文“狂且”与“狡童”。

诗《山有扶苏》中，“狂且”与“狡童”互文，义应相近。《说文解字》云：“狡，少犬也，从犬交声，匈奴地有狡犬，巨口而黑身”，童在古代多是未冠之称，“狡童”之义，程俊英沿袭朱熹、钱大昕，无创新，释义亦有所偏颇。马瑞辰引用《史记》箕子《麦秀歌》之“彼狡僮兮，不与我好兮。”认为诗刺昭公为狡童，与箕子刺纣为狡童正同。此说不太合理，据《史记·宋世家》记载：“箕子朝周，过殷故墟，城坏生黍。箕子伤之，乃作《麦秀》之诗以歌之。其诗曰：‘麦秀渐渐兮，禾黍油油兮。彼狡童兮，不我好仇。’所谓狡童者，纣也。”此诗是箕子触景生情，感物刺纣所发。纣因狂妄而亡国，据《史记·殷本纪》载：“帝纣资辨捷疾，闻见甚敏；材力过人，手格野兽；知足以距谏，言足以饰非；矜人臣以能，高天下之声，以为尽出己之下。”他又“傲慢无礼，弃成汤之典，不祀上帝先王。”④所以他拒箕子、比干之谏，营建宫室，酒池肉林，大失人心，发兵七十万征服东夷，不料夷未征服，却已亡国。这都是他狂妄自大，一意孤行的结果。诗篇称纣为“狡童”，有讽刺之意。而郑昭公忽只是一个身不由己的国君，与纣没有可比性，因而，《山有扶苏》非刺诗。《狡童》所言之“食”，含有性的意味。“食”在《诗经》中常暗指性欲、情爱之意，《陈风·株林》有“朝食于株”，“朝食”即是“通淫”，《楚辞·天问》：“禹之力献功，降省下土四方。焉得彼嵞山女，而通之于台桑？闵妃匹合，厥身是继。胡为嗜不同味，而快鼂饱？”鼂，即朝，朝食是古代人关于男女会合的隐语。《汉书·外戚传》：“房与宫对食”，应劭注曰：“宫人自相与为夫妇名对食”，可见，食具有“性生活”之意。因而，诗篇是讲男女之爱，男子对女子不理不睬，女子之性不能满足，痛苦万分，斥其为“狡童”，怨愤之意强烈。又有《郑风·褰裳》之“狂童之狂也且”之“狂童”，朱熹谓：“狂童犹狂且、狡童也”（《诗集传》）。《诗经》中言及童者，另有《卫风·芄兰》：“芄兰之支，童子佩觿。虽则佩觿，能不我知。容兮遂兮，垂带悸兮。”这是一女子对男子的拒绝之词，言其虽然着成人的装束，但却不了解我，不能与我相亲。“童子”本义为未成年人，在上古靠狩猎等为生的社会，力量与经验非常重要，发育未全、无知无勇的童子是受人歧视的，诗中以此称谓男子，暗含女子的蔑视之意。另《小雅·宾之初筵》“由醉之言，俾出童羖”，《大雅·抑》：“彼童而角，实虹小子”，“童”均指未长成或未生角的牛羊。由此，“狂且”、“狡童”均是女子对不满意男子的蔑称。

又“狂且”、“狡童”与“子都”、“子充”对文。“子都”，《毛传》谓“世之美好者也”，郑笺云：“人之好美色，不往睹子都，乃反往睹狂丑之人。”《左传》记载，郑庄公时有子都，孟子《告子篇》云：“惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也；不见子都之姣者，无目者也。”赵岐注“古之姣好者也”。“充”，《说文》云：“长也，高也。”《广韵》曰：“美也，滿也。”《孟子·尽心下》云：“充实之谓美。”《毛传》谓：“良人也。”笺云：“人之好忠良之人，不往睹子充，乃反往睹狡童。狡童有貌而无实。”闻一多云：“都充对转，皆大之美也，古以长大牡姣为美。”⑤《小雅·都人士》：“彼都人士，狐裘黄黄。”其中的“都”字，历来注家多解释为“都城”之意，不确，当以程俊英先生谓“都人”为“美人”⑥为是，即那个高大美丽的人。因而，“子都”、“子充”均指德才貌兼备的优秀男子，正合《诗经》时代对男子德行才貌兼备的审美标准。如：“厌厌良人，秩秩德音。”（《秦风·小戎》）是赞美男子的品德；“赳赳武夫，公侯干城。”（《周南·兔罝》）是赞美男子的才能；“子之昌兮。”（《郑风·丰》、《齐风·还》）、“子之茂兮。”（《齐风·还》）、“猗嗟昌兮！颀而长兮。”（《齐风·猗嗟》）是赞美男子健壮、英武的外貌。“狡童”、“狂且”与“子都”、“子充”完全相对，“狡童”有貌无行，“狂且”丑陋粗鲁，均是女子对男子的极大否定、嘲讽、戏谑之词，犹如今天的“傻瓜”、“傻猫”、“呆瓜”之类，其泼辣热烈之情跃然纸上。

与仅出现在《郑风》中的“狂且”和“狡童”不同，《诗经》中男子称谓词相当丰富，如君子、良人、子、士、庶士、吉士、叔、伯、彼其之子、有美一人等，多散见于各风、雅、颂中，具有自身的特点。

“士”在《诗经》中最为常见，是对男子的通称。郭沫若在《释祖妣》中却认为：“卜辞牡字皆从丄，丄古士字”，“‘士’与‘且’、‘土’一样，同为牡器之象形”，⑦即“士”本像男子生殖器之形，由此引申为对男子的通称。如《召南·摽有梅》：“求我庶士，迨其吉兮。”《召南·野有死麕》：“有女怀春，吉士诱之。”《邶风·匏有苦叶》：“士如归妻，迨冰未泮。”《卫风·氓》：“于嗟女兮，无与士耽”，“女也不爽，士贰其行。”等。另“士”也常被用于官职之称，如，“卿士”、“士”、“髦士”等。

“子”这一词也用来指称男子，如“送子涉淇，至于顿丘。”（《卫风·氓》）“岂不尔思？畏子不敢。”（《王风·大车》）“适子之馆兮，还，予授子之粲兮。”（《郑风·缁衣》）“子兴视夜，明星有烂。”（《齐风·女曰鸡鸣》）“维子之故，使我不能餐兮！”（《郑风·狡童》）“子惠思我，褰裳涉溱。”（《郑风·褰裳》）“子之丰兮，俟我乎巷兮，悔予不送兮！”（《郑风·丰》）“纵我不往，子宁不来？”（《郑风·子衿》）都是女子称呼男子的用例，表现了女子对男子的相思、爱恋、赞美之情。还有“彼姝者子”、“彼其之子”也是对男子的美称。

“君子”一词也是对男子的尊称，这与“君”之本义有关。《说文》云：“君，尊也，从尹，发号故从口。”《诗经》中的君子有多种义项，有称丈夫者，如“君子于役，不知归期”（《王风·君子于役》）“君子偕老，副笄六珈。”（《鄘风·君子偕老》）；有指普通男子或情人者，如“未见君子，忧心忡忡。”（《召南·草虫》）“展矣君子，实劳我心！”（《邶风·雄雉》）有指品德高尚者，如“有匪君子，如切如磋，如琢如磨。”（《卫风·淇奥》）“淑人君子，其仪一兮。”（《曹风·鸤鸠》）有指地位较高者，如“言念君子，温其如玉。”（《秦风·小戎》）“君子至止，锦衣狐裘。”（《秦风·终南》）“君子有酒，旨且多。”（《小雅·鱼丽》）还有指地位高、品德好者，如“乐只君子，邦家之基。”（《小雅·南山有台》）。

“叔”、“伯”这两个表示辈分的词，在先秦常常作为女子对同辈男子的亲切称呼。崔述《读风偶识》有云：“叔乃男子之字，周人尚叔。”这两个称谓，在《诗经》中同样极为常见，如《箨兮》之“叔兮伯兮，倡予和女。”《旄丘》之“叔兮伯兮！何多日也？”《伯兮》之“自伯之东，首如飞蓬。”《丰》之“叔兮伯兮，驾予与归”，等等都是如此。

显然，与以上称谓相比，“狂且”和“狡童”具有不同的特点。前者都是正面称呼，均属于女子对男子的尊称，称呼语本身或多或少带有褒扬色彩，而“狂且”和“狡童”就不同了。首先，它们带有戏谑和贬责的色彩；其次，从造词本身来说，它们或以本义为犬的“狂”、“狡”构成词素；或以本义为幼小的“童”作为词素，具有贬义特质。都是《诗经》那个时代女子用来戏称不中意的男子，表现了她们大胆泼辣的精神个性。

二、文化成因

“狂且”与“狡童”这两个词语在《诗经·郑风》中的出现以及使用与郑国文化有着密切的联系。

据《史记》、《左传》等资料记载，郑国始建于郑桓公友，友是周厉王的少子，宣王的庶弟，宣王立二十二年，友初封于郑，时值西周末年。后不久，桓公东迁于郑地，即今天的新郑，在商贾的扶持下建立起来，后经郑武公、郑庄公等人的经营，郑国进一步发展壮大。但新郑的土著居民是殷商后裔，据《汉书·地理志》记载：“郑国，今河南之新郑，本高辛氏火正祝融之虚也。”因而殷商文化在这里根深蒂固。殷人好巫术、重祭祀，喜歌舞的生活习性，造成其文化放荡不羁和充满野性的特点。加之郑国远离中原之地，是礼乐文化影响比较薄弱的地带，这里的思想相对自由。自由的思想造就了自由的生活，活泼的语言由此诞生。“狂且”、“狡童”这类含有贬斥、轻视、讽刺、调戏的民间俗语就“堂而皇之”地登上了“大雅之堂”。

发达的商业对郑国开放的文化心态亦有一定影响。郑国地处洛水、济水、黄河和颖水之间，西部靠近东周洛阳，南部与楚国接壤，东与宋国相邻，东北是鲁国和齐国，北部、西北部是卫国和晋国，地理位置优越，是当时商业活动的中心地带，商业交流频繁。魏源在《师古微·桧郑答问》中说：“三河为天下之都会，卫都河内，郑都河南……据天下之中，河山之会，商旅之所走集也。商旅集则货财盛，货财盛则声色辏……”这说明物质生活的富足促进了人们对声色文化的追求。《史记·货殖列传》云：“赵女郑姬，设形容，揳鸣琴，揄长袂，蹑利屣，目挑心招，出不远千里，不择老少者，奔富贵也。”表现了当时人们在物质追求的刺激下，过着开放自由的生活。对财富和声色的追求，必然会导致世俗文化走进历史的舞台，犹如明清商业的繁荣导致艳情小说兴盛一样，《郑风》热烈奔放、活泼浪漫的诗歌便受到统治者的重视，载入了《诗经》中。具有大胆热烈特点的词汇“狂且”、“狡童”也被载入“书册”，历经千年而不衰。

《郑风》本身直率、大胆、热烈的抒情特质使“狂且”、“狡童”大放光芒。朱熹在《诗集传》中说：“郑卫之乐，皆为淫声。然以《诗》考之，卫诗三十有九,而淫奔之诗才四之一，郑诗二十有一，而淫奔之诗已不啻七之五。卫犹为男悦女之词，而郑皆为女惑男之语。卫人犹多刺讥惩创之意，而郑人几于荡然无复羞愧悔悟之萌。是则郑声之淫，有甚于卫矣。”此说虽有一定的局限性，但大体上说明了《郑风》的特点。《郑风》二十一篇，其中，写男女之情的的确有十五篇之多，并且多是女性之词，表达感情也多直率大胆热烈。或是表达女子对男子的向往、爱恋、相思之情，有14篇：《将仲子》女子直呼男子为“仲子”，亲切而缠绵，表现她对男子想爱又不敢爱的复杂感情；《叔于田》、《大叔于田》、《羔裘》中，或称“叔”、或称“彼其之子”，都表达了女子是对勇武仁德男子的无限赞美和喜爱之情；《遵大路》女子称爱人为“子”，祈求他不要离去，哀怨凄婉；《萚兮》女称男为“叔”、“伯”，热情欢快；《丰》中称谓丰富，有“叔”、“伯”、“子”，表现了女子既悔未嫁又汲汲盼嫁之情；《东门之墠》是单相思女子的痛苦告白；《风雨》写与“君子”欢会的喜悦，《子衿》述女子对意中之“子”坐立不安的相思之情；《溱洧》是女邀男观潮、欢会之词。除此而外，也有写男女相爱，如《女曰鸡鸣》、《缁衣》等；写男子对女子的喜爱之情，如《有女同车》、《野有蔓草》等。这些恋歌都是大胆的、真挚的、主动的、直率的、热烈的，特别是女子所抒的爱恋之情，更是其它《风》中所少见。因而女子称男子为“狂且”、“狡童”、“狂童”，便彰显了女性主动开放的《郑风》特质。

郑声的兴起也是促使“狂且”走进诗篇的原因。孔子有言曰：“放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”（《论语·卫灵公》）“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”（《论语·阳货》）这些都是从儒家道德观念出发而对郑声的批判，实则是站在一种守旧的、保守的立场而发的议论。相对于传统古乐，郑声作为一种新乐，在当时是备受欢迎的。《礼记·乐记》有云：“魏文侯问于子夏曰：‘吾端冕而听古乐，则唯恐卧；听郑卫之音，则不知倦。敢问：古乐之如彼，何也？今乐之如此，何也？’”古乐平缓乏变、庄严呆板，令人困倦；郑声节奏多变，管急弦繁，让人愉悦。春秋时期，礼崩乐坏，雅乐渐衰，新声渐盛，已是学术界不争的事实。在这种情况下，表现内容也伴随音乐而变化，表达爱情之词渐多、所用之词渐趋大胆也是普遍的现实，“狂且”与“狡童”这类略带粗鲁的称谓更能增加郑声的活力和吸引力。

词汇本身的丰富也是一个原因，《诗经》中，称男子的“君子”、“子”、“士”居多，生活是语言的源头，生活背景，经济、文化习俗不同，语言也会产生新变。“狂且”和“狡童”等就可以看作是语言的新变，它们的出现，不仅丰富了《诗经》的称谓，而且彰显了郑文化的特点。