从“身体发肤受之父母，不敢毁伤”看儒家的孝

■许生凤

一

公元前11世纪,周王朝取代殷商王朝在中国土地上建立了自己的王朝。直到春秋时期，中国都是以农耕文化为中心，即一家一户小农经济为主的社会结构。这种小农经济生产方式一方面决定了生产与消费全是以家庭为单位，生老病死也是由家庭来承担，子女责无旁贷地有义务、有责任赡养父母，尤其是失去劳动能力的父母，所以要求子女要孝顺父母这是当时社会家庭所必需的。另一方面，统治者为了加强自己的统治地位并不断地扩张自己的领地。由于生产力低下，工具简陋，生产的动力主要是人力和畜力，生产率又不高。统治者为了管理好自己占领的土地，只有实行封建制度，土地分割管理，这种土地分割制度是以血缘关系、社会身份等级来管理的，实行长子、嫡长子袭爵的宗法制度，让他们管制土地并定期交物品给君主。但君主是土地的唯一拥有者，由此就形成了以君王为中心，这样君王同时也是这个社会最大的家长，诸侯作为下臣相当于儿子和晚辈，这样在封建社会次序中，产生了父子关系，而由此衍生了各种有关“孝”的言论，为了封建王朝的统治巩固也要提倡孝道。儒家“孝”的观念是其文化的核心与基础。中国古代文明史早期“孝”的观念，被儒家做了进一步的发展，儒家提倡本家庭血缘亲情间一种很重要的感情，以及由个人家庭亲情推及到社会、国家、人与人、国家与国家之间的感情。

二

在此历史背景下，有关“孝”的涵义产生了。从语源学意义上说，基本含义是敬老爱老。《说文》：“孝，善事父母者，从老省，以自，自承老也。”《尔雅·释训》：“善父母为孝”。《孝经·圣治章》：“父子之道，天性也。”《吕氏春秋·节丧篇》：“孝子之重其亲也，慈亲之爱其子也，痛于肌肤，性也。”朱熹说过，“能事父孝，则事天之文理自然明；能事母孝，则事地之理自然察。”这是那个时代人们对“孝”的定义。

再者，《荀子·大略》里孔子曰：“诗云：‘孝子不匮，永锡尔类’，事亲难，事君焉可息哉。”“然则赐愿息事亲。”孔子曰：“望其扩，皋如也，颠如也，鬲如也，此则知其息矣。”子贡曰：“大哉死乎，君子息焉，小人休焉。”说明了孝道相伴人们一生，只有到死时我们就可以休息了，不用对父母“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”儒家思想中“养生”和“葬死”是孝道最重要的两个方面。

《礼记·祭统》拓展了“孝”的涵义，提出“孝”主要体现在三个方面——“孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。“孝”一方面是对父母的敬养，无条件的赡养，另一方面是对父母的死“事以之礼”，体现了以人为本，尊重生命，再者，在过世后对父母按时恭敬地进行祭拜。其补充了《荀子·大略》对“孝”的解释。

三

在实践中，孝道成为人一生的根本德性。首先，《孝经》说：“身体发肤，受之父母，不敢毁坏，孝之始也。”这是儒家提倡最基本的孝道，珍惜自己的身体，四肢，头发，皮肤，不要做一些毫无意义的残毁和无价值的牺牲。尽孝亲的真正意义莫不过如此，曾子也主张“孝之始”的基本要求。这是行孝的前提条件，孝道的开端，如果我们没有完整的身体怎么去实行孝道？“召门弟子曰：启予足！启予手！《诗》云：‘战战兢兢，如临薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子！”子珍惜自己的身体到了“战战兢兢，如临薄冰。”不仅是对肉体生命的爱护，更是对道德生命的延续，实践了最高的孝道。再者，《孝经》说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之综也。”这是孝道的终极表现。“孝”贯穿我们生命的始终。这是个人遵循的“孝”，下面分别从狭义和广义两方面来阐明“孝”的深刻涵义，从个人应该做到孝的要求再引申到全社会君臣的关系。由“孝”推及到“孝道”，是一种伦理，道德范畴，达到了一定的高度。

从狭义上讲，孝是对父母的感情和礼节，在物质上对父母的赡养，进而引发敬畏父母以及“追孝”。《论语》中孔子虽然没有直接告诉什么是孝，但是弟子们问孔子有关如何“行孝”中，进而解释了孝的概念，正如，《为政》中子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马；皆能有养；不敬何以别乎。”孝以敬养为主。子夏问孝，子曰：“色难！有事弟子服其劳；有酒食，先生撰。曾是以为孝乎？”指出了对父母恭敬的孝的具体表现。孟懿子问孝，子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙文孝于我，我对曰：‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”提出孝的精髓是要合乎礼，即实践孝，无论生养，死葬，追祭，都不能违背礼的。

从广义上讲，孔子和他弟子将“孝”作为“孝悌也者，为人之本与！”是根本的道德范畴。君臣之道是“君礼臣忠”。父子之道就是父慈子孝。有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者。”（《学而》）。说：“叶公语孔子曰：‘吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。’”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐——直在其中矣。”（《子路》）。这是“孝”达到了一定的高度，其中的“直”是指真实情感，特别是指亲情，这是仁德的基础，道德的基础，体现了父慈子孝。

四

我们应该如何做到“孝”？孝道就是要求我们个人在家庭里扮演好子女的角色，“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”（《里仁》）子女必须知道父母的年纪，好在父母有生之年好好孝顺父母，更进一步要求子女效仿父亲的良好行为，遵循父亲的训诫也是孝的表现，子女要有所作为。子曰：“父在，观其志;父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《学而》）孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”（《为政》）强调了做子女的应该身心健康，不让父母担心，才算孝。可见，只有我们有了良好的身体和健康的心理才能有能力孝顺父母。另一方面，孝道要求我们从个人家庭推向国家社会，正如，曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”（《学而》）提醒为政者，应以身作则，重视“丧祭”礼仪，推广淳厚民风。孔子认为，子女不能让父母为其行为担忧。也就是说，子女让父母省心才算孝。《论语·为政》篇载“孟武伯问孝,子曰：‘父母唯其疾之忧。’”意思是只让父母为其疾病担忧。言下之意，就是说除疾病外，一切不让父母担忧。疾病之所以在外，因为疾病属于“天灾”，不是人的行为可以决定的。那么也就是说，子女要为自己的行为负责，不做使父母担忧的事，当然也包括毁伤自己的身体。《孝经》所载孔子在回答曾参所问时所讲“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”的话，无疑是对“父母唯其疾之忧”一句的进一步解释，看来孔子确有这一思想。

五

后来的儒家哲学家继承和发扬了孔子的孝道，更深刻拓展了孝道的内涵。其中孟子指出了孝意味着世间对生命的尊重及生命的延续。《孟子·万章》中说：“孝子之至，莫大乎尊亲。”事亲尊亲成为人最高的道德表现。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”强调孝对生命的尊重，这是基础的。《孟子·离娄上》上说：“不孝有三，无后为大。”把无后视为最大的不孝，生命的延续在孝中也很重要，更拓展了孝的深刻涵义在仁爱精神上的一种。不仅在家庭共同体当中对父母的尊敬，它还意味着对邻居、国家、人类、宇宙等更博大之爱。孟子说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”这是一种由个人家庭推到集体社会的“孝”的道德具体表现。《孝经》从正面追问儒家“孝”的存在的正当性，但只是初步提到孝的内涵，讲到保护好自己的身体是孝的开始。这是首次将“孝亲”与“忠君”联系起来，认为“忠”是“孝”的发展和扩大，并把“孝”的社会作用绝对化、神秘化，认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通。？”《孝经》在中国思想史上有着不容忽视的地位。荀子在“丧死重礼”方面强调了孝道的重要性，故曰：“礼者谨于治生死者也。生，人之始也；死，人之终也；终始俱善人道毕矣。故君子敬始而慎终；终始如一，是君子之道，礼仪之文也。夫厚其生而薄其死，是敬其右知而慢其无知也，是奸人之道而信叛之心也。”《荀子·礼记》从慎终追远的角度讨论丧礼，是人性、人道的自然表达过程，以及父子之亲的孝推到君臣之义的忠，是实践性的伦理。西汉统治者宣扬“以孝治天下”，董仲舒把儒家孝论思辨性增强了，“孝”就由普通的伦理范畴上升为哲学范畴，儒家孝论最终实现孝道伦理观念是“仁之所以为人”的根本所在。

六

“孝”从伦理上讲，是子女对父母的一种感情。人之所以是人，内在本质，体现了“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”孝道首先对人的生命之源敬畏，也确保了生生不息的永恒的传递，“不孝有三，无后为大。”其次对父母“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。

中国历代以来都对不孝给予道德的谴责，还从法律上约束不孝的行为。《孝经》“非孝者无孝，此大乱之道也。”指出不孝不仅是不道德，还受到古代法律的严惩。《吕氏春秋·孝行览》商书曰：“刑三百，罪莫重于不孝。”明确用法律手段严惩不孝的行为。《魏书·刑法志》孝文帝诏：“三千之罪莫大于不孝，而律不逊父母罪止髡刑，于理未衷，可更详改。”北齐时还有重罪七条，不孝列其中第七。隋唐始置的“十恶”之罪，不孝位列其七。唐朝清代的法律皆将不孝列为“十恶”，由法对不孝严惩。可以看出古代社会，非但是有善恶的价值评价，这更是不容自由选择必须服从与遵守的定则。我国现行法律对孝的规定有：《宪法》第49条：成年子女有赡养扶助父母的义务，禁止虐待老人。《民法通则》第104条：婚姻、家庭、老人、母亲和儿童受法律保护。《婚姻法》第20条：子女对父母有赡养扶助的义务。子女不履行赡养义务时，无劳动能力的或生活困难的父母，有要求子女付给赡养费的权利。《老年人权益保障法》 第 4、10、11、12、13、14、15条均规定了子女应当赡养老人。

综上所述，儒家的“孝”以及“孝道”的产生跟社会背景有着密切的联系，并在对“孝”涵义深刻地阐述的基础上，要求个人尽孝以敬，坚守孝道，尽孝不怨，尽孝不违。更进一步说明孝道家庭伦理范畴的“身体发肤受之父母，不敢毁伤”是孝的基本前提条件，指出了“孝”在人一生始和终也具有非常重要的作用，再提出由家庭个人的“孝”推广到社会国家人们之间的感情，历代王朝从道德和法律上都不允许不孝的行为。

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