论阳明心学对唐宋派文学观的影响

吕斌

(厦门大学人文学院，福建 厦门 361005)

一、阳明心学

明代是一个很特殊的时期，发起于宋代的理学在明代真正地得以发展。思想是艺术创作的先行，思想的转变，直接影响到艺术创作的审美和风格。明代的文学之士都或多或少地受到理学的影响，或赞赏或排斥，或先赞赏后排斥，或先排斥后赞赏。思想不是一成不变的，而是由于种种契机，变化发展的。

王阳明是中国哲学发展史上最重要的思想家之一，他在明代创建了一个与当时流行的程朱学说不同的思想体系。作为明代理学中最有影响的思想家、明代心学的代表人物，王阳明的思想不仅在当时产生了巨大的影响，而且影响了明代中后期思想的发展。具体来说，王阳明思想包括以下几点：

第一，心外无理。据《阳明全书》中的《年谱》记载，王阳明曾被贬到龙场，在艰难困苦的条件下，端居默坐于静一之中，思考圣人处此将何所为，忽一夜大悟格物致知之旨，“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也”，史称“龙场悟道”。龙场悟道在形式上是一种神秘体验的获得，但引导王阳明得到了一个实质性的结论，这就是，理本来不是存在于外部事物，而完全地内在于人们心中。龙场以后，他提出了心即是理和心外无理的思想。他认为，至善作为道德原理不可能存在于外部事物，道德法则是纯粹内在的，事物的道德秩序只是来自行动者赋予它的道德法则，如果把道德原理看成源于外部事物，这就犯了孟子所批判的“义外说”的错误。所以，人之穷理求至善，只需在自己心上去发掘，去寻找①。

需要指出的是，对于王阳明来说，心外无“理”主要强调心外无“善”。他在《与王纯甫》中云：“心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善。吾心之处事物纯乎理而无人伪之杂谓之善，非在事物有定所之可求也。外物为义，是吾心之得其宜也。义非在外可袭取也。格者格此也，致者致此也。”格物与致知都是围绕着挖掘、呈现至善的根源入手的。

第二，格物与格心。《传习录》中有这样一段记载：

格物如孟子“大人格君心”之格，是去其心之不正以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。天理即是明德，穷理即是明明德。

王阳明把“格”解释为“正”，即把不正纠正为正；“物”则定义为“意之所在”。因而，“格物”就是纠正意之所在。格物的直接意义是“去其心之不正”。根据这个解释，格物就是格心。

第三，四句教。王阳明晚年提出“四句教法”，即：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

对于这四句话，王阳明曾解释为“七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所著”。根据他的解释，“无善无恶心之体”所讨论的问题与伦理学的善恶无关，根本上是强调心作为情绪感受主体具有无执着性。喜怒哀乐往来出没人心，但心之主体无喜无怒无滞无执。因此人心虽生七情，却应使之一过而化。它所指向的是周敦颐、程颐等追求的洒脱、和乐的自得境界，其中也明显地吸收了禅宗的生存智慧。

王学弟子众多，其中较出名的王艮、王畿、湛若水、欧阳德、邹守益、魏良器、钱德洪、聂文蔚、陆九川、黄直、何廷仁等都曾投入阳明门下②。

仔细研究不难发现，王阳明的思想是很复杂的。既有儒家思想，又渗透着佛老思想。他不同于一般的理学家充满着经院习气，他的思想中充满了灵性，闪耀着智慧的火花。也正因为此，他的思想对明代以及之后的文学，尤其是唐宋派产生了重要的影响。

二、阳明心学对唐宋派文学观的影响

明代嘉靖年间，文坛出现了以王慎中、唐顺之、茅坤、归有光为代表的文学复古流派——唐宋派。虽然目前学界对唐宋派的命名及成员问题提出质疑，且唐宋派成员间各自的文学观念及价值取向颇有差异，但总体来说，在特定的时代背景下，他们的文学处境及文学主张是相近的，都或多或少受王阳明心学的影响。

唐宋派对心学基本是持赞许的态度。归有光曾在《〈戴楚望集〉序》中云：

始,楚望先识增城湛元明。是时年甚少，已有志于求道。既而师事泰和欧阳崇一、聂文蔚。至如安成邹谦之、吉水罗达夫,未尝识面,而以书相答问。及其所交亲者,则毗陵唐以德、太平周顺之、富平杨子修,并一时海内有道高名之士。予读其往来书,大抵从阳明之学,至于往复论难,必期于自得,非苟为名者。噫,道之难言久矣。有如前楚望所为师友,皆以卓然自立于世,而楚望更与往来上下其议论,则楚望之所自立者可知矣……予与诸公生同时,间亦颇相闻,顾平日不知所以自信。……黯黯以居,未敢列于当世儒者之林,以亲就而求正之。又怪孟子与荀卿同时,而终身不相遇。及是,而楚望之所与游,一时零谢尽矣。此予之所以为恨,而羡楚望之获交于诸公间也。因读其集,慨然太息而归之。③

此文为归有光62岁时所作，集中体现了晚期归有光对心学中人的态度。文中所涉心学诸人,湛元明即湛若水，少从陈献章游,后又与王守仁相应和,但二人学问崇尚各不相同,湛“初与守仁同讲学,后各立宗旨,守仁以致良知为宗,若水以随处体验天理为宗”。欧阳崇一即欧阳德，号南野,多次讲学。聂文蔚即聂豹，与欧阳德一同“发明阳明宗旨,始无遗憾”。邹谦之即邹守益,师从王阳明,里居讲学。文中追忆了传主与诸公的来往,这些人“大抵从阳明之学，皆以卓然自立于世”。可见，归有光对当时的心学闻人是钦佩赞赏的，只恨自己与诸公同时，间亦颇相闻，而终身未遇，颇感遗憾。“读其所往来书”，楚望能与之游，羡慕之情溢于言表。归有光之所以会发出这样的感慨，显然是接触了心学的理论，并对他们有所了解,颇欣赏其为人与学问。归有光曾编有《文章指南》一书，选录王阳明文章7篇,数量仅次于韩愈、苏轼、苏洵和欧阳修，足见归有光对王守仁为文的称许。

唐顺之和王阳明一样，认为心体的理想状态“天机圆活”是洒落而无拘束的。他在《与陈两湖书》中说：“天机尽是圆活,性地尽是洒落……然人知恣睢者之为率易矣,而不知见天机者之尤为率易也。人知任情宕佚之为无拘束矣,而不知造性地者之尤为无拘束也。”真正的洒脱不是放纵自我、任情恣睢,而是体悟天机，言行一任己心而又不为外在的事物所累，找回自己的良知，达到至善之境。

王慎中与王学中人多有书信往来,如与王道有《与王顺渠祭酒》，与穆玄庵有《上穆元庵太常》，与陈儒有《与陈芹山》，与陈良谟有《与陈栋塘》，与万表有《与万鹿园》等等。

王阳明的心学对唐宋派文学观念的影响是显而易见的：

第一，唐宋派否定前七子的主张。他们不同于前七子的轻视汉以后文，能正确评估唐宋文的成就，主要推崇韩愈、柳宗元、欧阳修、曾巩等唐宋古文名家，视前七子的文风为模拟剽窃④。唐顺之曾在《与陈两湖书》中云：“近时文人说秦说汉说班说马多是呓语耳。”归有光也曾在《沈次谷先生诗序》中曰：“今世乃惟追章逐句，模拟剽窃，淫哇浮艳之为工，而不知其所为，蔽一生以为之，徒为孔子所放而已。”唐宋派对前七子贬斥的言论不胜枚举。茅坤曾编《唐宋八大家文钞》，将唐宋古文名家标榜为效法的正统。

唐宋派否定前七子，其主要原因是反对前七子盲目崇古。茅坤对当时这种摹拟蹈袭的陋习极为不满，他曾尖锐地指出：“余少好读《史记》，数见缙绅学士摹画《史记》为辞，往往专求之句字音响之间，而不得其解。”(《刻〈史记钞〉引》)茅坤形象地以写像来譬缙绅学士之摹画《史记》，批评他们往往专求句字音响，就如同写像者只得人之形而未得其神一般⑤。这一点，与王阳明的“四句教法”中所体现的思想不谋而合。王阳明认为“无善无恶心之体”，喜怒哀乐往来出没人心，但心之主体无喜无怒无滞无执，灵活洒脱，不受牵绊。反映在文风上，不应受形式的束缚。

如归有光的代表作《项脊轩志》一文，于平淡之中见出作者的深情：

然余居于此，多可喜，亦多可悲。先是，庭中通南北为一。迨诸父异爨，内外多置小门，墙往往而是。东犬西吠，客逾庖而宴，鸡栖于厅。庭中始为篱，已为墙，凡再变矣。家有老妪，尝居于此。妪，先大母婢也，乳二世，先妣抚之甚厚。室西连于中闺，先妣尝一至，妪每谓余曰：“某所，而母立于兹。”妪又曰：“汝姊在吾怀，呱呱而泣；娘以指叩门扉曰：‘儿寒乎？欲食乎？’吾从板外相为应答。”语未毕，余泣，妪也泣。余自束发读书轩中，一日，大母过余曰：“吾儿，久不见若影，何竟日默默在此，大类女郎也？”比去，以手阖门，自语曰：“吾家读书久不效，儿之成，则可待乎！”顷之，持一象笏至，曰：“此吾祖太常公宣德间执此以朝，他日汝当用之！”瞻顾遗迹，如在昨日，令人长号不自禁。⑥

文中描写的都是日常琐事，在他的其他散文中也可见到这种特点。“东犬西吠，客逾庖而宴，鸡栖于厅”的阁子有如陶渊明的山居田园，然而作者却对这间简陋的小屋充满了深情。小屋因它的主人的过往而变得有血有肉有灵魂有感情——对老妪的回忆、对妻子的深情、对自己处境的无奈，读来不禁令人落泪。归有光的这种文风,继承了司马迁和唐宋八大家散文的优秀传统,结构精巧,曲折多变,言简意赅,真切感人。

再以前七子中李梦阳的《叙松山小隐》为例：

作者针对徐君隐居松山一事，借李子之口展开议论，从而指出徐君恬而不棼，静而不纶，洁而不溷，清而不尘，凡以保寂破嚣焉只能称其为小隐，非真隐士也。真正的隐士不是身隐而是心隐，能处乱世之中保持独立的人格，“出淤泥而不染，濯清莲而不妖”，尽君臣朋友父母妻子之义，以振经也。这篇散文是典型的拟古之作，注重美刺，多是议论，关心政治。与归有光的《项脊轩志》的区别还是很明显的。

第二，唐宋派几乎都强调文与道的统一，这也是唐宋派主张的最主要的观点。唐顺之在《答廖东雩提学》中曾明确提出“文与道非二也”，作文应“浸涵六经之言，以博其旨趣，而后发之”。而王慎中则尤其欣赏曾巩文章能“会通于圣人之旨”，“思出于道德”(《遵岩集》卷九《曾南丰文粹》)。他们强调自身道德涵养，体味圣贤之道，遵循儒家修身养德、端正人心的道德完善原则。作文则讲究先道德后文章，将道德涵养融贯到文风之中，以便写出“字字发明古圣贤之蕴”的文章⑧。由此观之，唐宋派受理学的影响是很明显的。王阳明的心学体系中，主要思想还是儒家。他曾提出“心外无理”，而“理”的涵义主要指“善”，格物与致知都是围绕着挖掘、呈现至善的根源入手的。此外，王阳明把“格物”定义为“纠正意之所在”，去其心之不正，以达到至善的境界。唐宋派提出的“文以明道”与王阳明“格物致知”的观点是一脉相承的。

再如唐顺之的《任光禄竹溪记》中的一段：

余舅光禄任君治园于荆溪之上，遍植以竹，不植他木。竹间作一小楼，暇则与客吟啸其中，而间谓余曰：“吾不能与有力者争池亭花石之胜，独此取诸土之所有，可以不劳力而蓊然满园，亦足适也。因自谓竹溪主人，甥其为我记之。”余以谓君岂真不能与有力者争，而漫然取诸其土之所有者？无乃独有所深好于竹，而不欲以告人欤？昔人论竹，以为绝无声色臭味可好，故其巧怪不如石，其妖艳绰约不如花。孑孑然，孑孑然有似乎偃蹇孤特之士，不可以谐于俗。是以自古以来知好竹者绝少。且彼京师人亦岂能知而贵之？不过欲以此斗富，与奇花石等尔。故京师人之贵竹，与江南人之不贵竹，其为不知竹一也。

作者表面上是论竹，实际上是阐发人生的道理。竹遇风不折，遇雨不浊，笔直挺立，默默无闻。又以其虚而有节，素雅宁静，与古代贤哲“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”的情操相契合，故古人有“君子比德与竹”的名言。光禄任君独爱竹，与他自身的情操是契合的，一个没有情趣的人是不能真正欣赏竹之高洁的。然竹往往是孑孑然，又似乎偃蹇孤特之士，不可以谐于俗，是以自古以来知好竹者绝少，是因为人们远离道太久了。京师人贵竹，只是以此斗富，装点门面，那是对竹的亵渎，这与那些伪道士是一般无二的。唐顺之认为人不可以谐于俗，而要修养身心，洗涤心源，浸涵圣贤之道。

第三，唐宋派特别强调独抒胸臆。在这一点上表现突出的是唐顺之，他的“本色论”的最大特点是，只要是独特的、自己的东西，表达自然甚至有悖于儒家之道，他也认为极有价值，值得赞赏，能够流传后世。他认为先秦诸子流传久远的原因,也在于能保持各自本色,不失自我。与唐顺之的“本色论”相似的是王慎中的“自为其言”论。唐顺之在《答茅鹿门知县二》中说:“今有两人,其一人心地超然,所谓具千古只眼人也,即使未尝操纸笔呻吟,学为文章,但直抒胸臆,信手写出,如写家书,虽或疏卤,然绝无烟火酸馅习气,便是宇宙间一样绝好文字。”王慎中云：“然发而为文,皆以道其中之所欲言,非掠取于外,藻饰而离其本者,故其蔽溺之情,亦不能掩于词。”意思是，写文章要有自己的见解,不能因袭古人，提倡文章要抒发作者内心的思想感情。归有光在《戴楚望后诗集·序》中云：“故其为诗，不规摹世俗，而独出于胸臆。经生学士往往为科举之学所浸渍，殆不能及也。”⑨他反对科举考试对作文的束缚，拘于形式而不能抒发内心的真情实感，也就失去其价值了。茅坤更是强调为文必求万物之情而务得其至，他在《与蔡白石太守论文书》中说：“近乃取百家文之深者按覆之，卧且吟而餐且噎焉，然后徐得其所谓万物之情自各有其至，因而悟曩之所谓司马子长者，眉也，发也。”这段话反映了茅坤作文的演变过程。起初他也曾摹拟百家之文，试图找出其中的玄妙，卧且吟而餐且噎焉,可谓很刻苦了，忽而悟道万物各有其情，每个人都有自己独特的生命体验，因而单靠摹拟是学不来的，要抒写自己独一无二的内心感受，才是为文之道。这与王阳明“龙场悟道”极为相似。王阳明早年曾经信仰过朱熹的学说，并诚心诚意地按照朱氏的教导去格物穷理。《传习录》载，他在21岁时，认为一草一木皆含至理，为了实践朱熹的学说，便邀一钱姓朋友格其父亲官署门庭前之竹，“钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。当初说他精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理。到七日，亦以劳思成疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。”⑩王阳明感到朱熹的格物方法是行不通的，于是便开始了新的理论探索。当他由京城贬到贵州龙场之后，忽一夜大悟格物致知之旨，领悟到理本来不是存在于外部事物，而完全地内在于人们心中。所以，王阳明强调“心”的作用。

与王阳明经历相似的还有王慎中、唐顺之。王慎中起初提倡取法秦汉古文，后来复古志趣发生变化，所谓“已悟欧、曾作文之法，乃尽焚旧作，一意师仿尤得力于曾巩”。唐顺之开始对王慎中的所作所为并不信服，以后“久亦变而从之”，并且认为“三代以下之文，未有如南丰(曾巩)”，对曾巩推崇备至。可以说，他们都曾走过一段弯路，最终找到了自己认为正确的道路。实际上，王阳明的心学在很大程度上受禅宗的影响，这才使得他的心学体系极为灵活，易于为人所接受。人之穷理求至善，只需在自己心上去发掘，反映在文学上，强调情感的抒发，抒写内心的真实情感，不受外界的限制，随心所欲，更不受形式的束缚。王阳明的“心外无理”与唐宋派的“独抒胸臆”的精神内核是一致的。

如茅坤的《三益先生传》一文：

三益先生者，不详其氏系，或曰汉时人。生而文颡、剑颐、碓齿、垂耳，眼中时时烟雾起，世不知，相者遇之，亦卜曰“山泽之癯也”，家甚贫，无三亩之官，儋石之储，以自将澹如也。少好着文章，尤笃辞赋，自屈原、宋玉、景差、贾谊、司马相如以下数摹拟之，无不得其似……后仕显不终，南徙至河上。河上丈人闻而赞之曰：“世之人尝称首阳为拙，柱下为工，岂不以大道逶迤若龙蛇，然后能容耶？先生硁硁然守诗书仁义之旨，欲与金石四时争尺寸之能，难矣！虽然，传不云乎：世有杨子云，安知其不好也？”先生逊迹以俟焉。

文中的“三益先生”是作者虚构的人物，联系茅坤的生平，不难发现“三益先生”实际上是作者自己的化身。三益先生可谓博学多才，很多人都仰慕他的才华，但他最终也未被重用，行文中传达着作者深深的无奈以及怀才不遇之感。

三、评唐宋派

细究起来，唐宋派散文家受心学影响主要指他们的后期创作，对此，前文已略有提及。王慎中、茅坤等前期都追随前七子，走过一段弯路，后尊崇唐宋，自成一派。

近百年来，学界对唐宋派贬抑较多，主要是认为唐宋派的道学气息太浓。这个观点是有其理论根据的，唐宋派受宋明理学，尤其是阳明心学的影响，主张“文以明道”，这在他们众多作品中都有所体现，其思想内容有其保守的一面，为人所诟病。但是笔者认为，这样的评论是有些偏颇的：

第一，唐宋派某些“文以载道”的作品写得很轻灵。比如前文提到的唐顺之的《任光禄竹溪记》一文，清新婉转，耐人寻味。另外，唐宋派的诗文不都是传道的工具，事实上，唐宋派是很重情的，主张独抒胸臆，抒发内心的真情实感，创作了一批充满灵性的作品。

如归有光的《先妣事略》一文：

孺人不忧米盐，乃劳苦若不谋夕。冬月炉火炭屑，使婢子为团，累累暴阶下。室靡弃物，家无闲人。儿女大者攀衣，小者乳抱，手中纫缀不辍。户内洒然。遇童仆有恩，虽至棰楚，皆不忍有后言。吴家桥岁致鱼蟹饼铒，率人人得食。家中人闻吴家桥人至，皆喜。有光七岁，与从兄有嘉入学。每阴风细雨，从兄辄留；有光意恋恋，不得留也。孺人中夜觉寝，促有光暗诵《孝经》，即熟读，无一字龃龉，乃喜。

孺人卒，母何孺人亦卒。周氏家有羊狗之疴。舅母卒；四姨归顾氏，又卒，死三十人而定；惟外祖与二舅存。

孺人死十一年，大姊归王三接，孺人所许聘者也。十二年，有光补学官弟子。十六年而有妇，孺人所聘者也。期而抱女，抚爱之，益念孺人。中夜与其妇泣，追惟一二，仿佛如昨，余则茫然矣。世乃有无母之人。天乎，痛哉！

这篇散文叙述了母亲生前的一些事迹，家里不缺粮食，母亲却很节俭，手中纫缀不辍。母亲为人宽厚，对待仆人如待自家人一样，家里上上下下都很喜欢她。结尾处“中夜与其妇泣，追惟一二，仿佛如昨，余则茫然矣”更是感人至深，句句皆发自肺腑。无怪乎该文数百年来脍炙人口，一向被视为古代散文的典范之作而流传后世。

第二，不能以今人的视角来评论一个派别的得失，而应回归历史，客观评价。前七子在复古的旗帜下，努力为文学寻求一席独立的地位。特别是前七子崛起之初，文坛歌功颂德、粉饰太平的台阁体创作风气盛行，加上明初以来程朱理学备受重视，且在尊儒崇道的背景下科举取士重经术而轻辞赋，造成诗文地位下降，一些“文学士”甚至遭到排挤打击。因此，前七子倡导复古，是有进步意义的。但是前七子也陷入了另一个误区——在拟古的圈子里徘徊。唐宋派针对前七子拟古的弊端，反对形式主义文风，试图走出怪圈，探索新的文学发展道路。历史的进步就在于否定之否定的过程，否则，历史将停滞不前。从历史的角度来看，唐宋派为文学的发展做出的努力是有一定意义的。

注释：

①陈来：《宋明理学》，华东师范大学出版社，2004年，第201页。

②方志远：《王阳明评传》，中国社会出版社，2010年，第236页。

④⑨贝京：《归有光研究》，商务印书馆，2008年，第89页，第90页。

⑤张梦新：《茅坤研究》，中华书局，2009年，第56页。

⑦(明)李梦阳：《空同集》卷五十九，清文渊阁四库全书补配清文津阁四库全书本。

⑩(明)王守仁：《传习录》，张怀承注译，岳麓书社，2004年，第2页。