论诗的雅趣美

陈世杰

(河南政法大学文化传播系，郑州450002)

中华民族是一个崇尚雅趣的民族。在我国古代，雅趣作为一种重要的审美范畴，用来品评人物风度，鉴赏作品风格，从而成为文学批评和艺术鉴赏的标准之一。

提起“雅”，一般认为总与儒家传统相关，如:儒雅、正雅、庄雅，这似乎离不开儒家的根基，但并不准确。因为在我国古代，关于“雅”的描述可谓多矣:清雅、悠雅、淡雅、秀雅、素雅、哀雅、媕雅、庄雅、文雅、周雅、藻雅、正雅、雅音、渊雅、幽雅、闲雅、雍雅、优雅、夷雅、逸雅、禋雅、雅集、雅会、雅郑、雅鉴、雅谊、雅材、隽雅、壮雅、雅度、雅量、高雅、雅调、雅乐、雅达、雅躅、雅澹、妍雅、雅行、典雅、儒雅、骚雅、醇雅等等。可见，“雅”的内涵丰富，在不断的发展变化中。不同的朝代，不同的文学流派，对“雅”的内涵要求不同。不同的论家学者，对“雅”的诠释也有不同。如:同一“典雅”，刘勰认为是正雅，司空图认为是逸雅。若把历朝历代关于“雅”的论述进行总括分析，基本可分正雅和逸雅两类，这实际上体现了儒、道两家的审美理想。于是在诗歌中，就出现了两类雅趣。

一、雅趣类别

1．正雅

正雅即是以正为雅，来自于儒家，可以称之为儒雅。儒家之雅，源于“六诗”。《周礼·春官》云:“太师教六诗:曰风、曰赋、曰比、曰兴、曰雅、曰颂。”［1］337唐代孔颖达在《毛诗正义》中，把风、雅、颂概括为“三体”，并指出“风雅颂，诗篇之异体。”风雅颂如何区分?历朝历代说法不一，目前较为认同郑樵的观点。郑樵以音乐来诠释《诗》，《通志》说:“风土之音，曰风;朝廷之音，曰雅;宗庙之音，曰颂。……风者，教也。雅者，正也，言王政之所由废兴也。颂者，美盛德也形容也。”［2］865古时“雅”字与“夏”字相通，雅音即指夏音。梁启超《释四诗名义》曾作这样的分析:“风雅之雅，其本字当作夏无疑。《说文》:‘夏，中国之人也。’雅音即夏音，犹云中原声云耳。”朝廷居天下之中，雅音就是中正之音。语音之正，当是“雅”的原始解释。《论语·述而》中说:“子所雅言，诗、书、执礼。”孔子在讲《诗》《书》时，在执礼时，一定要用周王京畿一带的语音声调以示郑重。

“雅”一开始，即为“正”的语音标准。后来，孔子言谈中，又把中正思想融入其中。如:《论语·阳货》:“子曰:恶紫之奇朱也，恶郑声之乱雅乐也。”《论语·卫灵公》章又记:“子曰:放郑声，远佞人;郑声淫，佞人殆。”

儒家之雅，即是雅音、雅乐、雅颂。孔子认为雅即雅音，就是雅乐、正音，与“郑声”相对，因为“郑声淫”。而后孔子把思想内容融入雅，开始从声音、言语上辨别正邪了。儒家思想，倡导端正、中正，以此教化天下，是修身的楷模规范，同时也是作品品评和批评的标准。孔子自己就曾经以“正”高度评价过《诗经》。孔子云:“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”［3］36三百篇诗经，纯正、纯洁、健康，没有歪邪，没有极端。他还鉴赏过《关雎》这首诗:“乐而不淫，哀而不伤”［3］76，孔子认为这首诗就具有“中和之美”。孔子不仅提倡正雅，而且还崇尚古雅。《论语》说:“述而不作，信而好古。”于是后世莫不以正雅、古雅来规范诗词创作。

正雅的反面就是邪、鄙、浅、俗。为了反正诗词创作这种卑俗粗陋的语言，后代论者强调要尊崇诗经，要区别雅体、俗体。刘勰说:“四言正体，则雅润为本。”［4］50非常推崇《诗经》以来的四言诗体，尊其为雅体。《河岳英灵集》也特别强调区别雅体、俗体的重要性，叙曰:“夫文有神来、气来、情来，有雅体、鄙体、俗体。编纪者能审鉴诸体，委详所来，方可定其优劣，论其取舍。”［5］40张炎《词源》主张:“吾辈只当以古雅为主，如有嘌唱之腔不必作。”反对语言的卑俗粗陋。刘熙载则更鲜明的指出:“善古诗，必属雅材。俗意、俗字、俗调苟犯其一，皆古之弃也。”［6］221

刘勰在《文心雕龙·体性》中提出了“典雅”说:“典雅者，熔式经诰，方轨儒门者也。”刘勰所说典雅，是儒家之轨中的正雅，而儒家的代表人物是孔子，孔子却笃信“信而好古”的古雅。所以，刘勰的典雅，与孔子的古雅，所指应该相同。

世风日下，今人不懂雅正。流行歌曲《那一夜》、《情人》的用词，则让人大跌眼镜。正雅虽然保守传统，对作为诗歌和创作的审美而言，确系高标准的要求，在指导文学创作和鉴赏方面，仍有积极意义。

2．逸雅

逸雅即以逸为雅。《说文》:“逸，失也。此以叠韵为训。亡逸者，本义也。引伸之为逸游，为暇逸。”“逸”，从辶从兔会意。本义指奔跑，逃跑。

作为一种处世态度，如果说正雅有入世的思想，那么逸雅就有出世的意味。被动时，逸雅则消极处世;主动时，逸雅是身心的升华。由逸雅联想到的，有超逸高雅、遁世隐逸、超逸高迈、轻松超脱等等。逸雅的趣尚，追究起来，和老庄哲学的那种崇尚自然、解救精神，清静无为是紧密联系在一起的。

逸雅根于老庄崇尚自然、注重人性的自由与解放的哲学思想，在魏晋很盛行。魏晋时期，崇尚老庄的虚空玄学，盛行三百余年的儒学此时衰微，佛教也传入中国，文人的思想走向多元化。魏晋风度，文人江湖。魏晋风度的实质就是逸雅，魏晋人尤其以竹林七贤为首的文学社团，他们的表现就是对逸雅最好的诠释。魏晋文人蔑视礼教，疏狂任诞、务虚谈玄、率性不羁。魏晋之人为生命进行了一次狂欢，为人性放了一次长假。他们逸群绝伦、超凡脱俗。

而脱俗则是老庄的重要哲学思想，尤其是庄子，庄子的哲学体系充满了对社会的批判。老庄主张人们不要去学习一切的清规戒律，尤其是儒家的社会规范、社会道德。老庄的“道”是顺应自然的天道，“德”顺应人性、不伤身残性。如果你已经知道了儒家的道德规范，就要去忘掉它们，去掉成心、戒心，因为真正的生活是自然而然的。这样才能达到物我两忘、超逸高雅的快乐世界。

个性张扬的魏晋人，主体意识觉醒了，他们赋予了逸雅多姿多态的逸貌神韵，个个超凡绝俗。

《世说新语》刻画了魏晋名士的群像，他们不同凡响，清通绝俗，独领高标。据《雅量》第六载:

郗太傅在京口，遣门生与王丞相书，求女婿。丞相语郗信:君往东厢，任意选之。门生归白郗曰:王家诸郎皆可嘉，闻来觅婿，咸自矜持，唯有一郎在东床坦腹卧，如不闻。郗公云:正此好!访之，乃是逸少(右军)，因嫁女与焉。［7］132

太傅郗鉴在京口的时候，派门生送信给丞相王导，想在他家挑个女婿。王导告诉郗鉴的来人说:“您到东厢房去，随意挑选吧。”门生回去禀告郗鉴说:“王家的那些公子还都值得夸奖，听说来挑女婿，就都拘谨起来，只有一位公子在东边床上袒胸露腹地躺着，好像没有听见一样。”郗鉴说:“正是这个好!”一查访，原来是王逸少，便把女儿嫁给他。

这王逸少不是别人，正是王羲之。众帅哥“咸自矜持”，而王羲之以坦腹东床卧的洒脱不羁，率性自然赢得夫人。这正是直率、不掩盖、不做作的很好写照。

更酷的当数那个酒鬼刘伶，真牛人也。《世说新语》说他:“刘伶身长六尺，貌甚丑悴，而悠悠忽忽，土木形骸。”［7］228刘伶不仅身体矮小，还长得特别丑陋，可是他悠闲自在，不修边幅，质朴自然，并且这刘伶还经常口出牛语。比如:他走到哪里，便喝到哪里，酒不离手。还让人随时带上铁铲，让“死即速埋”。《世说新语》《任诞》第二十三还记载了这样一件事:

刘伶恒纵酒放达，或脱衣裸形在屋中，人见讥之。伶曰:“我以天地为栋字，屋室为挥衣，诸君何为入我裈中!”［7］273

刘伶经常不加节制地喝酒，任性放纵，有时在家里赤身露体，有人看见了就责备他。刘伶说:“我把天地当做我的房子，把屋子当做我的衣裤，诸位为什么跑进我裤子里来!”

这真飘逸到家了，也脱俗得让人说不出话来。刘伶一生没什么著述，仅写了“《酒德颂》，意气所寄”，［7］93从而留名史书。刘伶的逸雅之举，有点放浪形骸，透露出愤世超逸的抗争精神。

逸雅用于文学批评，在题材上多指清脱风雅的生活情致，在语言上多指淡泊飘逸、清远逸趣的语言风格，在思想上，多指超凡脱俗的精神风貌。

比如张炎《词源》称姜夔词“不唯清空，又且骚雅，读之使入神观飞越。”［8］16刘熙载说:“姜白石词幽韵冷香，令人挹之无尽;拟诸形容，在乐则琴，在花则梅也。”［9］324无论是“清空骚雅”，还“幽韵冷香”，“骚雅”距正雅甚远，而距超逸甚近，其实都是逸雅的表现之一。

张炎的“骚雅”与杨夔生的“闲雅”，有异曲同工之妙。杨夔生《续词品》对闲雅这样阐释:

疏雨未歇，轻寒独知。茶烟化青，煮藤一枝。秋老茅屋，檐挂虫丝。味丹苔碧，酒眠悟诗。饮真抱和，仙人与期。其日偶然，薄言可思。［10］139

这是一幅清悠闲适的乡村画，既闲且雅，孤芳自赏，透露着作者隐逸超世的思想趣旨。

唐司空图《二十四诗品》也有《典雅》一品:

玉壶买春，赏雨茆屋。坐中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鸟相逐。眠琴绿荫，上有飞瀑。落花无言，人淡如菊。

应当特别指出的是，杨夔生的“闲雅”，与司空图的《典雅》，在内容上是属于同一境界的。这和上文正雅中刘勰所说的“典雅”，不仅不是一个内涵范畴，而且旨趣大异。

“玉壶买春”典出唐人王昌龄的诗句“一片冰心在玉壶”。清人孙联奎《诗品臆说》解云:“壶有冰心，胸中哪有俗气。胸无俗气，笔下哪有尘氛。”

这是脱俗高韵的必要前提条件。“佳士”所居，“左右修竹”，竹节与人节相映，竹品与人品相称。远离闹世，身旁“白云”“幽鸟”。绿荫素琴，梦中高山流水。知音难觅，唯有曲高和寡。正如时人所感惑的:酒逢千杯知己少，话出万句虚情多。唯有无言的落花，相伴如菊的淡泊之人。这就是超逸，这就是逸雅。远世俗，愈加淡定;行怪异，演绎超逸;远社会，享受逸趣。

从上可以看出，司空图的典雅有别于刘勰“熔式经诰，方轨儒门”的儒士风范的典雅，说到底，是一种名士风流。其行为表现是:摒弃利禄，淡薄功名，脱俗超逸。由人品而作品，“高韵古色”的风貌不同于以正为雅的规范，清空高雅，具有超迈的独立品格。陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”、“三径就荒，松菊犹存”，彰显了陶渊明超然世外的逸雅风度和“不为五斗米折腰”的人品气节。王维的山水田园诗安逸恬淡，空幻幽清、静寂孤寞、无心无我、任运随缘，富有禅宗意蕴，见证了王维的超逸雅趣。

二、雅趣本质特征

雅既有儒家的正雅庄雅，也有道家的高逸超迈。正雅庄雅，离不开儒家的根基。但高逸超迈，飘逸脱俗，应属于道家的境界了。杨夔生《续词品·闲雅》、许奉恩《文品·恬雅》、司空图《诗品·典雅》、曾纪泽《演诗品·典雅》所比说、描绘的雅貌，当归属于道家思想的高、逸、朴、真。所以，我们在欣赏诗歌中的雅趣时，要从儒道两家来解读，方能不偏，方可殊途同归。

1．雅趣涵养

无论是正雅逸雅，雅趣的呈现，需要作者极高的雅涵素养。没有一定的涵养，雅趣神貌难以捕捉呈现。对于读者而言，即便读到，也难以会意再现。

正如沈宗骞在《芥舟学画编·山水·避俗》中说言:“笔墨之道本乎性情，凡所以涵养性情者则存之，自然俗日离而雅可日几也。”沈氏认为，“雅”是人格性情的外现，品性高雅，俗贼恶气自然去除。沈宗骞指出有五类人不可作画，一曰“汩没天真者”，二曰“外慕纷华者”，三曰“驰逐声利者”，四曰“与世迎合者”，五曰“志气堕下者”，因为这五类人“盖皆沉没于俗而决意于雅者也”，只有“自远于世俗而得以全其雅”。

需要特别指出，我们承认性情涵养对雅趣的创造作用很大，诸如:“人品高则诗品高，心术正则诗体正”等。但中国文学史上，也有一些品行与文章不同步的现象，比如魏晋时期的美男潘岳，字安仁，当时很有诗名。他的《闲居赋》曾一时风靡。作品把自己描绘成一个淡于利禄，忘怀功名的高洁圣人。扬雄《法言·问神》说:“言，心声也;书，心画也。声画形，君子小人见矣”。以此看来，潘安可谓一个“高情千古”，不染红尘的贤士。而史书载潘岳其人“性轻躁，趋世利。与石崇等谄贾谧，每候其出，与崇辄望尘而拜”。原来，潘岳是一个热衷名利，望尘而拜，趋炎附势，人品卑下的小人。所以，金人元好问寻扬雄之言提出疑义:“心画心声总失真，文章定复见为人?高情千古《闲居赋》，急识安仁拜路尘?”清代陈延焯也发现了文学史上“人品不足取而诗品甚高”和“词不足法，人品却高绝”的两种文人，进而断言:“诗词不尽定人品”。高雅之人与高雅之诗，一个是道德标准，一个是审美标准，虽然二者不能统一，但读者更加欣赏和敬重雅人与雅诗两相统一的诗作和诗人。

2．雅貌外显

雅根植禀性，又依赖于学养积累。所谓“腹有诗书气自华”、“雅者有书卷气”是也。有了禀性和学养，就可以“结构天成，而中有艳语、隽语、奇语、豪语、苦语、痴语、没要紧语，如巧匠运斤，豪无痕迹。”［11］63内纯性情，外驭语言，有了这两把利剑，则一切的景、事、人、物，皆可化作诗中雅趣。

3．雅态神韵

“雅”乃“雅趣”之基础，不能简单等同于“雅趣”。清人谢章铤《赌棋山庄集词话》中有个巧妙的比喻:“词宜雅矣……雅如美人之貌，趣是美人之态，有貌无态，如皋不笑，终觉寡情;有态无貌，东施效颦，亦将却步。”谢氏认为，“雅”韵必须在行为中折射出来、表现出来。儒雅风度、高雅趣味、举止文雅、陈设典雅尔尔，皆是指向某种行为、某种式样外在的特征。没有表达，没有形象，没有意趣外溢的行为活动，就称不上“雅趣”了。也即是说，雅趣依赖于外在行动的表现，没有意趣流动，难免枯淡乏趣。

所以，观览雅趣有一个主线可以穿贯:有什么样的雅质，就会显现出什么样的雅貌;有什么样的雅貌，相应的就会有什么样的雅趣。质是根茎，貌是花叶，趣是神韵。

三、雅趣创作要求

雅趣有正雅、逸雅两种类别。大的方面讲，归属于儒道两家。但究其内涵，又迥然有异。正雅崇尚正统、平和、柔缓，讲究静态之美。而逸雅则追求脱俗、超越、高格，清淡，讲究动态之韵。一静一动，各呈其趣，此消彼长，交相辉映，谁也替代不了谁。无论“方轨儒门”，还是“玉壶买春”，儒雅和逸雅互通、互补、共同构成了诗歌雅趣鉴赏的重要两翼，并对我国的文学创作和批评影响深远。

因为两种雅趣有别，其创作要求亦不相同。

1．正雅创作要求

一是要态度肃正。此乃儒家处世思想在诗歌创作中的表现。先作人，后作诗。先作正人君子，后有雅文趣诗，先“铁肩担道义”，后“妙手著文章”。因为“诗者，心之言，志之声也。心不正，则言不正;志不正，则声不正;心志不正，则诗亦不正。”［12］92只有创作态度严肃认真，只有为人“心正”，才能杜绝笔下阿谀奉承之词。

二是要风格中正。此乃儒家中庸思想在诗歌创作中的表现。孔子称《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”，认为该具有“中和之美”。司马迁称《离骚》说:“国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱，若《离骚》者可谓兼之。”［13］1081《离骚》具有中正之美，温柔敦厚，怨刺而不失其正。儒家讲究中正，“过犹不及”，中庸才最恰切。

三是雅词正音。真正美好的事物，美好的语言，本质上就是诗的。所以雅趣诗的创作，在取象上，力避丑陋血腥，荒诞不经。正如刘熙载所说的:“善古诗，必属雅材。”选材用事也要高雅。在语言上，力避粗野鄙俗，尤其那些隔三插五，脓文疮字，不仅大煞风景，甚至难以卒读。艾青批评这种现象时说:“有人写诗象在拉痢疾。”语言粗陋，是学养不高的表现，污秽的文字，更是文坛的耻辱。

2．逸雅的创作要求

一是心境超脱。一个世俗之人，凡事缠身，斤斤计较，精神上无法达到那种境界，意念中无法领悟到那种神韵妙趣。没有超越的心境，不可能有脱俗之行，更不可能有高言旷语。

二是闲适恬淡。清心寡欲，注重心灵。蔑视一切条规，不被俗事俗务所框，任性洒脱，这样才能“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄”。(嵇康《赠兄秀才入军》)一如嵇康那样，心境超越、举止平和，逸雅仰止。

三是用语不凡。正如严羽所说:“学诗先除五俗:一曰俗体，二曰俗意，三曰俗句，四曰俗字，五曰俗韵。”［14］108其实还有一避，就是要避熟意。不拾人牙慧，不与人雷同，方能创作出新意、雅意。

总之，正雅与逸雅，对后世的影响不同。正雅看重肌骨，逸雅看重精神，二者侧重不同。从负面影响来看，一味正雅，未免循规蹈矩;一味逸雅，难免遁世消极。二者各有所长，各有所短，相互补充，方臻妙境。

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