还都猖愿与跳鼓坛比较

孙文辉

“还都猖大愿”是遗存在新化县洋溪镇官渡桥的一种汉人大型傩仪，“跳鼓坛”是保存在新宁县八峒瑶乡的一种大型瑶族傩仪。①有专家认为：“跳鼓坛”应为“跳古坛”，因设坛祭祖仪式之古远而得名。但我认为，“跳鼓”、“打鼓”、“庆鼓”等都是少数民族祭典活动中的重要内容，这种称谓，不要轻易更改。“古”是相对“今”而言的；如果认为是“古远”之意，那么这种称呼更是今人的理解、而不是原始的称谓。两地相距数百里，隔着崇山峻岭，均地处幽寂偏僻，但两处的傩仪有许多相似之处。

这种相似，能为我们提供一些文化人类学的思考。

一、两地傩坛的空间布置

（一）新化还都猖大愿傩仪

完整的新化还都猖大愿要进行四天四夜。祭祀场地分为内坛和外坛。

内坛设在请求还愿的主人家室内，坛场布置富丽堂皇。香案上供品齐全，主供神为道教三清，四周挂满各种神像数百尊。

外坛设在宽广的坪场。坪场之北设有“茶山峒”作法台，由主祭巫师用于发号施令。坪场南边设有神坛（上安各路神仙神像、神位。其中韩王的神像扎得比较醒目），猖兵猖将栖身的“乌风峒”，杀牲、杀鬼所设的“杀鬼坳”。东边挂有五岳之帝及皇后神像，他们分别是：东岳泰山天齐仁圣帝，淑明皇后娘娘，南岳司天昭圣帝，景明皇后夫人，西岳金天顺圣帝，静明皇后夫人，北岳安天元圣帝，肃明皇后夫人，中岳松天崇圣帝，证明皇后夫人。西边挂有各类元帅大王神像。

外坛中央为“设仗大场”。大场以竹竿扎成，为八卦形“城门”，门楼上插有旗帜，扎有神像。城楼看似复杂，其实简单。这些神像分别是：西北门，许五郎，天门土地；正北门，彭大郎，三元法主；东北门，谢八郎，太上老君；正东门，木三郎，淮南六案；东南门，徐六郎，梅山六硐；正南门，杨二郎，玉皇金阙；西南门，荆州，陈七郎，王母泰山；正西门，郭四郎，南郊天子；中宫，林九郎、都猖、五岳、奏职、老君。这些神祗以道教神为主，梅山土著神，其身份并不明确、也没有任何特别的地位。

（二）新宁县八峒瑶乡跳鼓坛

新宁八峒瑶族跳鼓坛，俗称“打鼓堂”，又称“盘王节”。

一坛完整的跳鼓坛，原为七天七夜，现存仪式为三天三夜。祭祀场地同样分为内坛和外坛。

跳鼓坛的内坛，也叫“人坛”、“法坛”，一般设在事主家的堂屋里。神案上供奉观世音、星君、值年太岁、巫教祖师、南金教主、兽安祖师等纸书牌位。牌位前供香炉、野果、酒、豆腐等，还供有“追思瑶源欢庆鼓堂”字样的竹筒。上张桌子供元始天尊、玉皇大帝、太上老君等三清神像纸牌位，在牌位前陈设供品。

外坛，又称“鼓坛地”。外坛设有“请圣台”。在三张方桌搭台，上用竹篾有三个拱门，神案上置傩公傩母和众神面具，供有“三桥王母九宫仙女五方化灵父母之神位”、“五路梅山四山之神位”、“唐玄郭勇梅山五猖兵马位”等。请圣台后面是“桃源洞”，挂“总圣图”，上绘108位神祇，分九层，主要的有元始天尊、玉皇大帝、太上老君、九子太保、五岳圣帝、梅山五郎、张召二郎、龙王、阎王等。内坛墙上张贴瘟使、火宫、太岁、虫皇、社令、观音、阴师、玉皇、庙王、城隍、土主、门中等十二纸版神像。这里梅山神的地位不容置疑。

外坛东边设有“人字寮”，内用三块石头竖三角灶，上置破铁锅。灶旁用石头架床，上铺稻草。用两块木头为坐凳。此寮为瑶族祖先盘瓠的住室，原始简陋。在茅草棚前置纸扎的坐式竹王神像，白面无须，双耳赤色，披头散发，蓝衣蓝裤，手拿砍刀。竹王像前立一开天辟地盘王像，身高一丈二尺，腰围八尺，紫衣蓝裤，赤面无须，头戴三尖神冠。盘王像有三双手，上手捧日月，中手定乾坤，下手拯万民。旧时在此处要立一纸扎的狗头人身盘瓠王像。盘瓠王是瑶族十二姓的始祖。叉星盘王、蛇星盘王、獐星盘王、董大王、宪大王、竹王等是均盘瓠大王之后。现在人们认为谓祖先为兽类是不科学的，故不立盘瓠王像。

外坛用竹竿、竹篾围成圆形，结竹为城。在城上设东、南、西、北、中五个门。在东门方向立纸扎的梅山叉星盘王神像，黑面黄须，赤衣赤裤，獠牙鼓嘴，手提钢叉，作叉虎状。南门方向立梅山蛇星盘王像，黄面红须，黑衣黑裤，獠牙鼓嘴，鼓眼凸睛，披头散发，手提长铳，作打飞禽走兽状。西门方向立梅山獐星盘王像，红面黑须，黑衣白裤，獠牙鼓嘴，披头散发，手提哈爬和羊巴篓，作捞鱼摸虾状。北门方向立左脚梅山董大王像，白面无须，黄衣黄裤，眉清目秀，手提钢刀，作剥皮状。中门立右脚梅山宪大王像，黑面红须，紫衣红裤，獠牙鼓嘴，鼓眼凸睛，手提竹弓竹箭作射猎状。每一纸扎的神像下放置该神的竹制面具。这种布置，也是明显的五行八卦布局。但主祭神全部是梅山神。

二、两地傩仪的基本程序

各地的巫傩祭祀仪式看似不同，但内在的程序，本质一致。

因为傩祭的实际目的和作用在于：驱除灾难、解除危难或困难，以保一方清洁平安、子孙发达、食物丰收。于是，依靠神灵附体、采用巫术手段调兵遣将，制服妖魔鬼怪，而达到其目的手段自然相差无几。

祭祀仪式的基本程序一般有：立坛，驱邪、请神，发猖兵，行傩，送瘟，勾愿，送神，倒台。除了这些必须仪式，其他傩艺、傩戏与傩技的表演，就五花八门，各显其能了。

新化“还都猖大愿”的祭仪程序为：1.布坛；2.请神；3.发报贴（通知四界神灵晓谕）；4.发贴奏申（迎请四界神灵到临）；5.鸣金吹角，击鼓会兵（迎接神圣到坛）；6.表呈韩王千岁，永镇傩堂；7.游湖塞海（准备作战拿妖）；8.游傩赛愿（颁请皇王圣驾出辇，观山望景）；9.勾行傩大愿；10.封茶山大硐，点兵造竹；11.设立高台，布置法场；12.请猖，起马差猖，迎请韩王及众神；13.发猖，到乌风硐请出都猖，捉拿妖精；14.搬演判官，杀猪宰羊斩牛，斩妖；15.勾愿、安龙；16.倒傩、辞圣、安神。

新宁“跳鼓坛”的祭祀程序为：1.立五楼四寨；2.设坛请圣；3.请水发牒，扬幡张榜；4.点兵差五猖围古坛；5.请圣下马行宫献诀劝酒；6.一祭盘王，祭竹王；7.上云梯开天煞；8.二祭盘王；9.接何氏六娘和合神；10.三祭盘王；11.过火海；12.扛郎君；13.接土地；14.四祭盘王；15.做辞送；16.倒台发散。

比较两地傩仪，其中新宁傩坛没有韩王，却有竹王。竹王祭祀。一为庆鼓坛是“以竹为寮”，二是竹王是瑶人祭祀的众多神灵之一。但在两地傩仪相同的是：无论是韩王，还是竹王，都不是傩坛上起主要作用的神祗。

大型的巫傩仪式为什么能做到三天三夜，甚至七天七夜？这其中的奥秘是：大多法事科仪，可以任意反复；大多神歌巫舞，可以随意延伸。

如“请神”“发功曹”，傩坛上数百位神灵，就可发数百封请柬，唱数无数段请神歌；如“请猖”、“发猖”，就可以在外坛让猖兵反反复复地来回巡游。

我们在新化梅山文化研讨会的现场，曾看过还都猖大愿的“浓缩版”，其四天的程序虽然大大简化，但也花了将近三个小时。其中大部分时间为巫师在作法台造，迎请众神。巫师唱道：“不点兵来兵不到，不会马来马不齐，弟郎此时来相请，天地晴和好行兵。上点十万天仙将，下点十万地仙兵，左点十万男仙将，右点十万女仙兵，点起七千祖师将，又点八万本师兵，点兵回坛归了殿，让管香主万年兴，坛前打起催军鼓，催齐人马护坛场”，“都猖都猖，十个爷娘，各有一姓，同赴傩堂，香主相请，降福迎祥。”这样反反复复地发兵，到捉拿妖怪后又反反复复地收兵，就耗费了大量的时间。

在新宁的跳鼓坛的傩坛上，巫师跪在坛前请师，然后履行舞师公棍、用笔悬空画兵字符，舞香，舞纸钱，踩九州岛罡，穿五方，舞鸡，扳诀，挥舞招兵旗等法事程序；接着又表演翻斤斗、顶碗含碗法术（口含一只，两手各拿三只，头上再顶一只，从矮凳下钻过去又钻回来）后，再演唱《点兵歌》：

东方打破木城寨，木中取出青五猖。

青衣包头青裹脚，正是东方青五猖。

骑青马、打青旗，青衣青裤青儿郎。

青旗焰焰东方去，身带八千五猖兵。

茶三盏、酒三层，将来祭起五猖兵。

十里排来立一寨，五里排来立一营。

接下唱南方红五猖、西方白五猖、北方黑五猖、中方黄五猖。唱完五猖兵，兵并没点完。巫师又唱：

点兵莫点跛子兵，跛起跛起走不行。

接着，就唱各式各样不能点的残疾兵、无用兵等。这里就考验巫师的记忆力、知识面和“才华”。

然而，时间还早，兵也没有点完。接着就唱：

正月点兵是新年，朝中文书点上天。

一见文书我便去，何能在家耍新年。

从一月到十二月，《十二月点兵》每唱一月，就有锣鼓过门，又有巫师走罡步圆场，这样又可以拉长很多时间。

接着演示封邪、画符、踩五步罡，穿五方，唱：

东方画个青符井，南方画个赤符罡。

西方画个白符井，北方画个黑符罡。

中央画个黄符井，黄符涌水上天堂。

东方踏死青符井，南方踏死赤符罡。

西方踏死白符井，北方踏死黑符罡。

中央踏死黄符井，踏死邪家五洞门。

好不容易点完兵，巫师又唱《祝五猖》，五路猖将、猖兵，一一嘱托，又是一个冗长的过程。此时，六男六女头戴五猖和将神面具，六男手持木棍，六女手持“兵”旗，木棍击地，兵旗舞动，口里发出“嗬、嗬”之声，以示驱鬼。然后巫师领六男六女先绕外坛、进出五门，再至内坛绕圈，围坛、守堂。

跳鼓坛的这种“点兵、发猖”仪式，在还都猖大愿的“请猖、发猖”中也基本一致。

三、两地傩仪的差异

新化“还都猖大愿”与新宁“跳鼓坛”的不同之处，就在它的内容。

（一）新化“还都猖大愿”的“捉猫公”

新化“还都猖大愿”中，茶山峒的作法台，巫师对众猖神说道：“都猖都猖，听我言章，今有还愿香主××家下，妖魔现形，十个兄弟，齐心涌跃，送你令旗一朵，神剑一把，铁索一付，找下妖魔。”猖神答道：“领法旨拿妖。”

猖神领命至主家搜捕妖怪，妖怪口含三块肉战战兢兢被都猖带至作法台下。高功问道：“你这个妖魔，家住哪里，姓什名谁，快快诉来。”

妖怪答道：“……汉朝出身先有我，乃是西天楚国人，韩信过后为仇敌，封我妖首是强人，治病驱魔如反掌，收魂摄魄保长生，诸般神鬼来接拜，后来遇着十猖人，十大天王我为长，十大地王我为强，天不怕，地不怕，只怕韩王部下十大都猖到。”妖怪并没有回答他姓什名谁。此妖在坛场业内人士中被称为丑角，而当地群众称之为“猫公”。

巫师对猖神说道：“都猖都猖，不要慌忙。你与妖魔，大战一场。”

猖神与猫公对打之后，逃走。巫师开始发猖兵捉拿。数路人马到茶山峒领取法旨之后，高功派六猖神杀猪、七猖神宰羊、八猖神斩牛，九猖念神《勾牲疏文》，十猖神“斩下妖魔祭韩王，十猖恶、十猖恶，取出心肝敬五岳，送你鸣锣金鼓，先斩后奏，开肠破肚。”十猖神与猫公开打，将猫公捉拿，开膛破肚。故事的主要内容，至此基本演绎完成。

（二）新宁县八峒瑶乡跳鼓坛

祭盘王是八峒瑶乡跳鼓坛的主体内容。跳鼓坛的祭盘王并不是祭祀一个单一的盘王，而是一个盘王系列。从程序中可以看到，跳鼓坛中有四祭盘王，其中前三祭，都是梅山盘王：

第一祭是祭梅山叉星盘王。此王为巡山打猎者，头捆红青蓝三色头巾，身穿武装彩裤，打绑腿穿草鞋，手拿钢叉耍武术，打三叉，跳“面合面背相背”舞。

二祭梅山董大王。穿着与獐星盘王同。背长鼓，走长风，说瑶话、唱瑶歌，跳长鼓舞。三祭梅山宪大王。拿牌印、铜铃，打长鼓，打草标、披红丝条，踩长步、跳长鼓舞、走七步连环。

祭先祖盘瓠王。在盘瓠王像前用鸡鸭、酒、“方箱”等祭。法师用牌印托酒献三杯。六男六女齐拜唱：“一杯酒献盘瓠王，保佑子孙大吉昌；二杯酒敬盘瓠王，保佑儿孙年年丰收谷满仓；三杯酒敬盘瓠王，保佑人们降吉祥。”法师男女做受孕仪式，跳“狗绊腾”舞，即尾对尾跳四方，尾对尾爬四方，说笑话、唱山歌等。

除了盘王祭祀，唱《鼓坛歌》、《盘王大歌》也是其主要内容。歌词大多是追述祖先开发八峒、艰苦创业的历程。同时以师棍、牌神带和牙简做道具，演示扎裤、下河撑船、撒网、捕鱼、收网以及捉鱼摸虾等动作。

除此之外，演傩戏也是其中的主要内容，其中有：《搬何氏六娘》、《扛郎君》、《搬土地》、《接姑娘》等。其中《搬何氏六娘》的主题即为“和”。何氏六娘是桃源洞的和合神，请来何氏六娘可以求天和、地和、人和、鬼和。这些傩坛小戏的内容散乱，不及还都猖大愿《捉猫公》那样集中。

四、比较两地傩仪的一些启示

如何解读古老的文化事象，是文化人类学研究中很重要的一环。历史文化在自己的传承过程中，经常发生变异，但有些关键的部位，由于它自身的形象性，很难更改。就是这些难以更改的部位，往往留存着文化的密码、历史的印痕。

坛场的布置具有一定的凝固性。

两地结竹为寮，结竹为城，这种傩坛布置的形式，在其他地方极为罕见。这说明它们之间，有着一定的内在联系。

图1 新宁跳鼓坛

这种内在的联系，也表现在仪式过程中：

在还都猖愿中，“走四门”穿插在整个表演过程中；而新宁八峒瑶族跳鼓坛也经常“穿四门”：1.东庆：由巫师率领道士及舞队从东门入坛，作一年农事的摹拟表演，再转入南门；2.南走：从南门入，作耨苗，逐兽奔忙状，共作九九八十一转，称为“勾脚”；3.中盘：转入中坛，作男女谈情说爱的表演，称为“盘脚”；4.北挂：由中坛转入北门，表演男女交配舞，称为“挂脚”；5.西拐：北挂之后转入西门，表演子孙繁衍舞，又称拐脚。这两种仪式同“走四门”，与它们的“以竹为城”坛门设置密切相关。

城楼挂神像，这是两地傩坛相同之处——这是形式；而所挂的神像却不同——这是内容。随着岁月的消失，形式具有一定的凝固性，难以变化；而内容，由于有历史演变的其他因素（如朝代、政治、族群、文化的变更），很容易发生变迁。

图2 新化傩戏《捉猫公》

根据历史记载，梅山地区曾是苗瑶人世代居住的土地，苗瑶人的文化曾在这一片土地上萌芽、生根、开花、结果；就是到了后来，他们离开了这个地方，他们的文化绝对不会截然消失，而会或多或少地留下一些印痕。特别是生长在民间、繁衍在民众心底的草根文化、巫傩文化，不会轻易消失的。因此，我深信梅山腹地现存的还都猖大愿，在形式上继承了瑶族祭盘王的仪式，而在内容上，随着历史的需要而有所变更。

这一点，引起我们注意的是还都猖大愿中的捕杀“猫公”。

新化还都猖大愿整个仪式都是为了捕杀“猫公”这个核心情节而展开，被当地群众称着“猫公”的妖怪，很有可能是指原居住在梅山的“苗人”（也包括瑶人），因为在元明时期，苗、瑶人均被称为“猫蛮”或“猫”人。如，《窗体顶端元史·卷十七·本纪第十七》载：“其荆湖北道宣慰司旧领辰、沅、澧、靖，归常德，直隶湖广省。从葛蛮军民安抚使宋子贤请，诏谕未附平伐、大瓮眼、紫江、皮陵、潭溪、九堡等处诸洞猫蛮。”又《元史·卷一百六十六·列传第五十三》载“石抹狗狗，契丹人，……二十一年，以蒙古军八百从征散猫蛮，战于菜园坪、渗水溪，皆败之，壁守石寨，月余散猫降，大盘诸蛮亦降。”

既然“猫公”与“苗人”（也包括瑶人）有联系，那么，还都猖大愿实际上也残存着湘中汉、苗民族冲突的历史印迹。