儒道视阈中的和谐思想探微

应克荣

（安徽大学 历史系，安徽 合肥 230039）

儒道视阈中的和谐思想探微

应克荣

（安徽大学 历史系，安徽 合肥 230039）

中华传统文化,蕴涵着丰富的和谐观念和对和谐社会的憧憬，尤其是儒道两家思想中有着大量关于“和谐”的探索和追求，先秦儒家孔子的 “中庸”思想，孟子的“人和”理念，汉儒董仲舒的“天人合一”观念；道家创始人老子的“小国寡民”理想，稷下道家“以人为本”的思想 ，庄周追求天和、人和、心和的自由精神等，成为今天构建和谐社会理论的思想渊源。

和谐；传统文化；儒家；道家

中华文明植根于东亚大陆广袤的土地上，中华民族安土重迁，热爱和平。中华文明本质上是一种“和”的文明。[1]可以说，和谐观念、和谐理想是中华文化的根本精神和优良传统，在中国人看来，和谐是最美的境界,最高的理想。珍视和谐，崇尚和谐，是中华民族精神的特质之一,和谐思想在儒家、道家、佛家中都处于核心价值观的地位[2]。在我国传统文化中,一直有着浓厚的和谐观念和对和谐社会的憧憬。

一、“和谐”的由来

在中国文化中，“和”与“谐”同义，而“和谐”在古代是以“和”的范畴出现的。《说文解字》云：“和，相应也，从口，禾声”，有“相安、协调、平静、平息争端、停止斗争化解矛盾”等意。“谐”是一个形声字，《说文解字》云“谐，詥也，从言皆声。 ”“谐和”，各组成部分之间协调地相互联系在一起；《尔雅》中说：“谐，和也。 ”可见，“和”与“谐”同义。

中国文化从一开始就把和谐作为价值观的最高准则。“和”的理念，最早孕育于远古的巫术礼仪之中。人类早期的这种原始文化形态逐步分化形成了“乐”与“礼”。 “乐”在远古，指的是诗（歌）、乐、舞三位一体，中国古典美学高度重视“乐”中所包含和体现的“和”。

先秦时期经典中有大量关于“和”的记载。据《史记·五帝本纪》记载，远自黄帝时代，就已萌发了“协和万邦”的思想。《尚书·尧典》中说尧能由近及远地团结天下百姓“克明峻德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦。”《尚书·舜典》中产生了“八音克谐，无相夺伦，人神以和”的观念。在《周易》和《诗经》中已有大量的“和”的理念运用和表现。《易传》提出“太和”观念，讲“保合太和，乃利贞”，把“和”作为人道追求的最高目标，这里的“太和”就是最高境界的“和谐”，一旦达到“太和”境地，自然、社会和人事，一切都将顺畅安宁。西周太史史伯提出“和实生物，同则不继以他平他谓之和”[3]515的著名论断，史伯认为，“和”与“同”是不一样的，“和”是各种不同因素形成的统一，“同”则只有一种原素，没有矛盾，最好的境界是“和”而不是“同”；“和”能促进万物的生长，“同”则停止事物的发展。

春秋时晏婴进一步发挥了史伯的“和同”思想，提出“相成”、“相济”、“济其不及，以泄其过”等朴素辩证的观点。认为五味相和，“济其不及，以泄其过”方能成为美羹，“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？同之不可如是也”[4]259。晏婴不仅承认事物多样性的统一，而且提出“相反相济”的对立统一思想，难能可贵。春秋时期的“和同之辨”，对“和”的思想作了更深刻的哲学论证和阐释。

“礼”是社会发展到一定阶段的产物。在西周，“礼”是政治制度和道德规范的总称，也包括各种礼节仪式。周礼的核心是奴隶制基础上的宗法等级制度。目的是为了维护社会的和谐稳定，从这个意义上说，可以把“礼”看作是“和”的另一种表述方式。“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。”[5]923“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和故百物不失节，故祭天祀地，明则有礼乐，幽则有鬼神。如此，合敬同爱矣。 ”[5]921有了“乐”与“礼”，天地之间便有了和谐与秩序，就能风调雨顺，和顺安宁，四海之内的人们就能相互尊敬，国泰民安。

二、儒家关于和谐的理念

儒家的理想是构筑一个和谐有序的世界，因此“和”在儒家思想体系中有着特殊的地位。“和”是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。儒家的出发点是个群关系、人我关系，追求的是人与人之间的和谐。要求通过道德修养来调整人与人之间的关系,使社会成为一个和谐理想社会。

（一）孔子的“中庸”思想

孔子提出“君子和而不同，小人同而不和”[6]110的观点，并以“仁”释“礼”，倡“中庸”之道。孔子的学生有子认为“礼之用，和为贵”[6]43，意思是礼仪的施行做到恰到好处才算可贵，认为礼的作用，本来是调节人与人之间关系的,其重要之点在于使人们之间的关系和谐。孔子的孙子子思在《中庸》中把“和”与“中”联系起来，发展成更系统的“中和”思想，并解释说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，又说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。意思是说，心中的喜怒哀乐在没有表现出来时，称作“中”，表现出来而又都符合礼仪，就叫做“和”。“中”是天下的根本；“和”是天下的共通大道。如果能做到“中和”，天、地的位置就各在其位了，世上万物就发育生长了。在这里，明确把“中”视为“天下之大本”,把“和”看作“天下之达道”。可以说，“和谐”的本源就是儒家的中庸之道。

儒家的经典《礼记·礼运》,还为我们描绘了一幅“大同”社会的蓝图：“人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养”，“盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同”。这样的社会是“天下为公”的社会，是有着和谐人际关系的社会,是和平宁静的社会。这大概也就是孔子向往的“天下有道”的社会。

孔子还从“仁学”着眼，看待人与自然的关系。孔子提出“智者乐水，仁者乐山”的观点，他向往“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”[6]98的自由境界。在孔子看来，人与自然的这种和谐融洽的关系，充分体现了人生理想，即实现了天下大治的愿望。

（二）孟子的“人和”思想

孟子进一步发展了孔子的思想，孟子说：“天时不如地利，地利不如人和”[7]191，把“人和”提到诸和之首，认为只要内部和谐，上下齐心协力，就能无往而不胜。在人与自然的关系上，注重人与自然的和谐，他在《孟子·尽心上》说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”认为人的心、性与天本为一体，天人是相通的，由此得出结论：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”体会到人与自然达到和谐的快乐，认为美就在于人与自然的统一。在处理人与人之间关系时，孟子强调“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这种“推己及人”的做法对于协调人际关系起着重要作用，一个社会只有严于律己、宽以待人，形成团结互助、尊老爱幼的风气，社会才能充满温馨与和谐。在社会政治领域，孟子追求“行仁政”，“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣”。孟子还认为：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，林木不可胜用也。”[7]153希望统治者施行“仁政”，不违农时，使百姓丰衣足食，从而实现统治者与被统治者的和谐共处。在自我身心内外的和谐方面，孟子说:做人应该“存其心,养其性”,“修身以俟之,所以立命”。就是说，一个人如果要保存他的本心,修养他的德性,以实现天道的要求,一定要修养自己,保持和天道的一致,这就是安身立命了。安身立命就是要使自己的身心和谐,内外和谐,言行符合天道的要求。

可见,孟子较为系统地论述了有关 “和谐”的思想，他所强调的正是由道德学养的提升,以求身心内外的和谐。

（三）董仲舒的“天人合一”观念

董仲舒的哲学基础是“天人感应”学说，“人副天数”是其“天人感应”学说的一个著名命题。在他看来，天和人是相通的，天是有意志的，是最高的人格神，天按照自己的面貌创造了人。《春秋繁露·人副天数》中说，“天地之符，阴阳之副，常设于身。身犹天也，数与之相参，故命与之相连也。”也就是说，“以类合之，天人一也”，那么天有十二个月，人也有十二块大骨节，天有三百六十日，人也有三百六十块小骨节，天有五行，人有五脏，天有四时，人有四肢。于是董仲舒把天数、人体纳入一个完整的系统结构之中。

董仲舒还明确提出了“天人合一”的观点。他在《春秋繁露·五行相生》中写到：“天人之气，合而为一。分为阴阳，判为四时，列为五行。行者行也，其行不同，故谓之五行。五行者，五官也，比相生而间相胜也。”认为天人的关系是合而为一的，并对“中”、“和”作了切中肯綮的理解：“中者，天下之所终始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。 ”[8]在这里，董仲舒将“中”与“和”分别上升到了“天下”、“天地”这样一个难以企及、无以复加的高度，所谓“中”与“和”，便由此而最终被提升到了一个终极的哲学本体论的高度；与此同时，董子在此更将“中”与“和”分别与“道”与“德”有机结合、完美统一起来，而且在他看来，“夫德莫大于和，而道莫正于中”。换句话说，所谓“和”，就是“德”而且又是其中最“大”的“德”；而所谓“中”，就是“道”而且更是其中最“正”的“道”。这一说法应当说是极为精辟的。

可见，儒家的和谐思想，不仅是指人与人关系的和谐，还包括人与社会、人与自然的和谐，甚至还包括个人自身内部器官与功能的和谐。“仁者爱人”是人与人之间的和谐，“中庸”之道是人与社会的和谐，“天人合一”是人与自然的和谐，中医学辩证的治疗是追求人体内部的和谐。

二、道家对“和谐”的理解

人们有种误解，好像“和”是儒家的重要范畴，与道家思想无关，其实，道家从创始人老子到战国中期的稷下道家、庄周学派及历代道家传人，都从不同视角论述过有关“和”的思想。

（一）老子关于“和”的基本思想

其一，老子诠释了“和”的含义。

《老子》说，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（第四十二章），万物都包含着阴和阳，阴阳混合适中就能生成新的 “和”，他把事物内部的对立面概括为“阴”与“阳”，同时又把它们的统一概括为“和”，这是从哲学的高度解释“和”，用“和”来概括万物之间的关系，认为“和”是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。

其二，老子揭示了“和”的存在方式。

老子指出“相反相成，对立统一”乃是“和”的存在方式。

《老子》第二章：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”他通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物的存在都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系，指出“相反相成，对立统一”乃是“和”的存在方式。确认了对立统一是永恒的、普遍的法则。

其三，老子把人与自然的和谐建立在“法自然”的原则上。

他认为，广大而无限的宇宙是一个统一整体，是由道、天、地、人四个要素组成的大系统，这四者之间不是相互冲突，也不是杂乱无序，而是井然有序和谐统一的，这集中体现在“人法地、地法天、天法道、道法自然”[9]44这一根本原则上。

其四，老子指出了达到“和”的方法。

老子认为清静无为，是实现“和谐”的最好方法。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。[9]103在这里“无为”的内容就是 “好静”、“无事”、“无欲”，如果为政能做到“无为”，让人民自我化育，自我发展，自我完成，那样人民自然能够安平富足，社会自然能够和谐安稳。

其五，老子设想了“和谐社会”的图景。

老子设想的“和谐社会”是“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”[9]120。百姓衣食住行无忧，社会民风民俗淳朴，大家快乐愉悦，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”[9]120。

（二）稷下道家关于“和”的论述

稷下黄老学派则在“精气论”的基础上把人与自然的统一直接建立在“和”的规律上。他们改造了老子的“道”，吸收了它的“其中有精”、“冲气以为和”的基本内核，认为宇宙万物都是由“精气”构成的，而“道”主要是指精气的属性、功能、本质和运动规律，其中最核心的就是“和”。他们认为，万物只有按照“和”的规律运动变化，才能生生不息，永无止境。

万物如此，人心也不例外，“彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成”。[10]397人们只要保持内心的和谐并按照“和”的规律认识和对待事物，不但可以“其外安荣”、“浩然和平”、“四体乃固”、“九窍遂通”，而且“乃能穷天地，被四海，中无惑意，外无邪灾。心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人灾”；可以“戴大园而履大方，鉴于大清，视于大明”；“遍知天下，穷于四极”[10]399。 这也就是“圣人”、“得道之人”所达到的自由境界，即人与自然和谐统一的最高理想。

《管子·兵法》中说：“和合故能谐。”意思就是：有了和睦、团结，行为就能协调一致。而协调一致就必须彼此兼容，因此才有了“阳春次第发，桃李更芳菲”、“宫商声相合，心同自相亲”这样和谐的画面。

《管子·霸言》中还提出了“以人为本”的思想，“夫霸王之所使也，以人为本，本治则国故，本乱则国危。”管子认为，霸王之业的开始是以人为根本，根本安定则国家巩固，根本混乱则国家危险。所以君主圣明则臣下恭敬，政治平和则人民安定，士兵训练则战胜敌人，使用能臣则百事顺理，亲近仁人则君主平安，任命贤相则诸侯臣服。

由此可见，稷下黄老学派把老子的单纯“法自然”发展成为认识和运用人与自然共同具有的“和”的规律，这就把人与自然的和谐建立在更深刻的层次上了。

（三）庄子的“和谐”观

庄子的“和谐”观蕴涵着许多积极的因素。

其一，在天人关系上，追求人与自然的和谐。

人与自然的和谐就是天和，是指自然界和人类社会和谐共生，和睦共处，即“天人合一”的理想状态，它是庄子实现和谐途径的起点。

庄子提出“爱人利物谓之仁”，把仁学扩大到自然，偏重于人和自然的和谐，他说：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天地和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐”[11]327。庄子认为，明白了天地之道，就是掌握了根本和本源，就能与自然和谐。用它来均平万物、调协天下，就是与众人和谐。与众人和谐称为“人乐”；与自然和谐称作“天乐”。

其二，在人与人的关系上，庄子强调人与人的和谐。

人与人的和谐也就是人和，是指人与人之间和睦相处，社会秩序公正、平等，道德风尚良好的社会理想状态。

为实现人际关系自由和谐这个目标，庄子提出了一个较为完整的纲领及体系。这个纲领就是：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”[11]162庄子希望人与人相处，就像鱼和鱼同游于水中那样，自由自在，自然而然，自得其乐。按庄子的说法，这是人际关系的理想境界，是最美的天然和谐状况。

庄子描出了理想社会的状况：“至德之世，不尚贤，不使能，上如枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使以为赐。”[11]315在庄子的理想社会里，“不尚贤，不使能”，没有所谓德政，没有所谓擢贤荐能的举措，人们也就不受道德规范的约束，也就没有不甘落后的心理压力，精神上绝对自由；君主如同树梢，高而不贵，君民之间的等级差异，貌有实无，人们可以充分享受平等地待遇和自给自足的生活，就像野鹿似的自在快活；最后，那个时代人们的所作所为，虽然出自本能，毫无矫揉造作，但却自然地符合所谓仁义道德，因此，那是一个人人都是“君子”，个个都讲道德的社会，那样的社会安宁祥和，令人神往。

其三，在人与自身的关系上，追求内心世界的和谐。

内心世界的和谐就是心和，是指人在沉思冥想的悟“道”过程中，人的心灵在体验中同宇宙本体的深不可测，妙不可言的和谐融合状态。

天和只有经过人和，才能达到心和的最高境界，这是庄子实现人和途径的最终落脚点。庄子的心理哲学对人们的心理调适、精神修养以及达到内心世界的和谐具有其他哲学家、思想家所没有的独特指导作用。庄子对人生虚静、恬淡的生活追求大胆而热烈，坚定而执着，为人们构筑一个宁静的心灵港湾。

首先，要静养心性，随顺自然。《庄子·在宥》中借得道之人广成子之口，阐释其静养心性，随顺自然的思想，并且强调治国之术与长生之法并无根本不同，其关键都在于“清静无为”，并指出了“守其一以处其和”的养生方法。

其次，要超脱世俗，摆脱物累。《庄子·天下》曰：“不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养毕足而止，以此自心”，只有这样才能保持独立的人格和自由，从而臻至“逍遥游”的境界。

再次，要逍遥物外，任心而游。“独与天地精神往来，而不倪于万物充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死者生，无终始为友。”[11]880这种与天地为友，偕自然而游的人生追求，恰恰道出了庄子的平生志趣。《逍遥游》所表现的正是庄子所向往的自在，徜徉自得的心境，以及遗世独立，悠然独往，绝对自由的人生境界。只有无视物我之处，忘己、忘功、忘名，与自然化为一，才能求得精神上的彻底解放，达到身心和谐的“逍遥”之境。

综上所述，在中国传统文化中，蕴含着丰富的和谐理念，中国思想史上的各家各派，都曾对和谐作过各自不同的理解和诠释，儒家重人伦，追求社会与人、人与人之间的和谐；而道家师法自然，从中探寻天人合一的哲理。尽管儒家侧重于人类的力量，从人的角度来认识自然，强调入世、进取，道家则偏倚于自然的力量，追求出世、超脱，但儒与道作为传统文化的两大主流思想，却是不约而同地表达了对“和谐”社会(理想社会)的向往与祈求。这些思想相映成趣，相得益彰，积淀和凝聚为中华文化的基本精神和悠久传统，在推动社会发展的历史进程中，发挥了不可或缺的重要作用，为社会主义和谐社会的构建提供了可资借鉴的思想资源。

[1]袁行霈.中华文明的历史启示[J].北京大学学报，2007，（1）：5

[2]孙玉杰.中国和谐文化的思想资源、重要地位和正确导向[J].新华文摘，2007，（5）：116

[3]国语·郑语[M].上海：上海古籍出版社，1978

[4]徐中舒编注.左传选·昭公二十年[M].北京：中华书局，1963

[5]四书五经·乐记[M].北京：昆仑出版社，2000

[6]董仲舒.春秋繁露·循天之道[M].北京：中华书局，1975

[7]李耳.老子[M].太原：山西古籍出版社，1999

[8]滕新才.管子白话今译[M].荣挺进译注.北京：中国书店出版社，1994

[9]姚汉荣等.庄子直解[M].上海：复旦大学出版社，2000

Abstract:The traditional Chinese culture embodies rich concepts of harmony and various images of a harmonious society.In particular,Confucianism and Taoism abound with exploration and pursuits of harmony.”The doctrine of mean ”proposed by Confucius in pre-Qin period, ”harmonious human relations”raised by Mencius,”harmony between man and nature” put forward by Tung Chung-shu,another Confucian scholar,” a small country with few inhabitants” held by Lao-tse,the originator of Taoism,the thought of”people first ”of Jixia Taoism,Zhuangzi’s freedom pursuit of harmony among heaven,human and mind,and other precious thoughts constitute the ideological origins of today’s theory of building a harmonious society.

Key words:harmony；traditional culture；Confucianism；Taoism

A probe into the Confucian and Taoist thought of harmony

YING Ke-rong

B21

A

1009-9530（2010）04-0015-04

2010-04-16

应克荣（1965-），女，安徽凤台人，安徽大学历史系硕士研究生，淮南师范学院中文与传媒系教师，研究方向：中国古代文学。