吴甫超
(泰山医学院,山东 泰安 271000)
论武术的教育修身价值功能
吴甫超
(泰山医学院,山东 泰安 271000)
随着当今社会的急剧转型,武术的教育修身价值功能越来越受到社会的重视,对武术的教育修身价值功能的研究有利于武术的可持续发展,也有利于武术社会价值的实现。文章从历史学的视角,运用文献资料法和逻辑分析的研究方法,探究武术教育修身价值功能的发展,从而挖掘武术的教育修身价值功能对促进当今社会发展的积极作用,进而推动武术的可持续发展,最终实现武术与社会的和谐发展。
武术 教育修身 价值功能
目前人们对武术教育修身价值功能的讨论不少,但凡研究武术价值功能的文章几乎都涉及其教育修身的价值功能,可是真正详细、全面的阐释武术教育修身价值功能的却不多。究竟什么是武术的教育修身价值功能?武术的教育修身价值功能包含哪些方面?在此有必要认真讨论一下。温力教授在《中国武术概论》一书中所讨论的武术的教育价值功能是指“武术在学校教育中的作用和地位。”李印东认为武术的教育具有综合性的特点:即体现德、智、体三方面并重,认为“武术的教育价值表现在育德价值、习武过程历练品质价值、精忠报国弘扬民族精神价值三个方面。”针对以上论述,笔者认为武术的教育修身价值功能应该是:习练者在实践武术的过程中,武术对其心理或精神方面所产生的积极的塑造作用或影响,具体表现在育德价值、习武过程历练品质价值、精忠报国弘扬民族精神三个方面。将武术的教育修身价值功能仅仅局限在学校武术教育的范围之内难免会造成对社会武术等非学校武术教育价值功能的忽视,不利于对其教育修身价值功能的全面开发和合理利用。武术在学校教育中的价值功能其实包含武术多方面的价值功能,例如防身技击,强身健体,愉悦身心,培养品德等,如果将武术在学校教育中的价值功能,再与武术的防身、健身、修身等价值并列分类,那就又违反了逻辑学的分类规则,故武术的教育修身价值功能应该是指武术对人的心理和精神方面的积极塑造作用。学校武术教育只是实现武术教育修身价值功能的一种途径。既然武术的教育修身价值功能的含义明确了,那就让我们来回顾一下武术的教育修身价值功能演变的历史轨迹,在历史的隧道里寻找武术的发展方向。
武术最早的教育价值功能可以追溯到奴隶社会。夏、商的学校教育中的“习射”,以及西周六艺——礼、乐、射、御、书、数中的前“四艺”均有着丰富的武艺教育内容。西周时射术与“礼”结合形成“射礼”,即贯穿了道德礼仪观念和规则的射箭活动。这几乎是武术最早借助的文化形态。“礼”在当时不但是一种政治秩序,也是一种道德秩序。正如《礼记·射礼》记载:“射者,男子之事也。因而饰之以礼乐也,故事之尽礼乐而可数为以立德行者,莫若射。故圣王务焉。”表明那时射礼与德行教化已经紧密结合,成为道德教化的工具。
春秋战国时,儒家认为人的最高价值在于成“仁”,由于受儒家“仁爱”观的影响,出现了武术的伦理观念。仁爱构成了中国武术伦理思想的核心。崇尚伦理、讲求仁义忠信,成为中国武术文化的鲜明特色。司马迁在史记中《孙子·吴起列传》的按语中写道:“非信廉仁勇,不能传兵论剑,与道同符;内可以治身,外可以应变,君子比德焉。”认为具有良好的道德品质是传兵论剑的先决条件,把习武论剑看成是一种内可治身,外可应变的修养之道。“武德”一词最早是出现在春秋战国时期的《左传·宣公十二年》:“武德有七”,即“禁暴、戢兵、保大、公定、安民、合众、丰财”。虽然此处讲的是对诸侯用兵的道德要求,但与武术中的“武德”仍有一定的渊源。
战国时,中原武术与以狩猎游牧为生的北方大漠草原少数民族的骑射相结合,汲取了北方民族强悍尚武、勇于战斗的精神,从而形成尚武精神。到了汉代这种精神得到发展,直到两晋时才由于重文轻武导致尚武精神逐渐衰弱。
南北朝时,印度佛教与中国传统文化相结合形成“禅宗”。禅宗与武术结合使武术有着更为精深的思想文化内涵。
明代,闻名于世的内家拳派,在传授武艺的过程中有五不传的规定,即“心险者,好斗者,狂酒者,轻露者,骨软质钝者”。这五条规定,除了“骨软质钝”是指身体条件,其余四者都与思想道德有关的要求。显然,“心险者”不传,表明了内家拳门派“仁者爱人”的道德观念。
武术这一古老运动发展到近代,人们逐渐认识到武术强国强种、保国保种的积极作用。精武会会歌写道:“国不强兮报毁灭,人不强兮难自立!振奋精神、锻炼筋骨,充我知能,坚我魄力”。此外,精武会还“以武德为皈依”,强调日习技击,只是一种形式,目的是培育精武精神,并撰文称,“大地道德之不振,多有躯体荏弱,精神不足以支持之”,进而认为“增进人类之道德者,为技击术也”,指明了习武不但追求健身,还重视对习武者道德的培养。民主革命先驱孙中山先生把武术精神归纳为:“以振起从来体育之技击术,为务于强种保国有莫大之关系推而言之的尚武精神。”
1911年发表在《教育杂志》上的一篇文章写到:“提倡技击者,则正欲以吾国固有之体育良法,以使吾民族有发扬蹈厉之精神,勇取振奋之气概”,可见,武术已超越了自身的价值,成为英武刚健的民族精神的象征和培育弘扬民族精神的重要手段。
1919年北京体育研究社在“呈教育部请定武术教材文”中,明确列举了拳术的8个优点,其中就有“精神之修养、陶冶性情”等。
2004年,中宣部、教育部联合制定了《中小学开展、弘扬和培育民族精神教育实施纲要》,其中明确提到了在中小学开设和加强武术课的问题,在体育课中要适量增加中国武术的内容,而且要增加武术课的比重。明确了通过武术教育,可以培育和弘扬民族精神。
当今社会,中西方文化碰撞,西方文化逐渐处于优势地位,并延伸到文学、艺术及生活领域,深深影响着我们和我们的下一代。由于受西方价值观等因素的影响,我国出现了道德滑坡现象,即使是学校的德育工作也流于形式,不但无法抑制社会道德的滑坡,而且还使学生对德育工作出现了逆反心理。这不仅要我们深深的反思,我们的社会怎么了?我们的道德教育怎么了?这或许能从我国几千年流传下来的民族文化瑰宝——武术中得到启示。因为几千年来,武术由于和我国传统文化融合,汲取了传统文化的精髓,在其传授过程中形成了尊师重道、讲礼守信、刻苦求进、坚韧笃实、勇敢仗义、虚静自然、舍己从人等优良品德,自古以来就具有修身养性的教育价值功能,并且强调知行合一,即在习武这一实践活动中提高自己的道德修养,而不是靠单纯的说教。我们要充分认识、利用武术的教育修身价值功能,对当前人们的道德滑坡现象进行及时的纠偏。
此外,当今社会经济发展迅速,国内国际环境相对和平,这些难免会消磨我们的民族精神,而“民族精神是一个民族的生命力,创造力和凝聚力的集中体现,是一个民族赖以生存和发展的核心与灵魂。”经过几千年的孕育,武术已经成为我国民族精神的集中体现。所以我们一定要意识到这一点,只有我们意识到这一点,我们才会有一种危机感,才会不至于精神缺钙。
当今,武术的技击价值功能已经大大弱化,娱乐审美价值功能的极端发展又导致武术产生不同程度的异化,武术的健身价值功能在当今社会健身多元化的时代,其将来的生存空间和发展潜力,我们也不便妄下断论,种种现象使我们不禁想到武术教育修身的价值功能,尤其是在培育、弘扬民族精神等方面的积极作用。李印东也认为:“发挥武术教育功能是未来武术的落脚点。”因为,武术心理层次的价值功能,尤其是精神方面,将不会因时空的变化而有太大的变化,因为它是人思想方面的因素,它讲的是以人为本,注重提高人的尚武精神境界,这是其他健身或娱乐项目所比之不及甚至是没有的。武术要发展就应该注重充分挖掘、发挥武术尚武精神、爱国精神、自强不息的民族精神等高层次的价值功能。从某种意义上讲精神比物质更重要、更持久。
综上所述,我们应该将武术的教育修身这一高层次的价值功能作为武术当今及将来发展的新引擎,从而促进武术的可持续发展,最终实现武术与社会的和谐发展。但要达到这一目标,我们还有大量的工作要做。
[1]温 力.中国武术概论[M].北京:人民体育出版社,2005:63.
[2]中宣部,教育部.中小学开展、弘扬和培育民族精神教育实施纲要[N].中国教育报,2004-4-3.
[3]国家体委武术研究院编纂.中国武术史[M].北京:人民体育出版社,1997.
[4]李成银.山东传统武术文化研究[M].北京:北京体育大学出版社,2009.
[5]李成银.齐鲁武术史话[M].济南:山东文艺出版社,2004.
On the Value of Education in Wushu
Wu Fuchao
(Taishan Medical University,Tai'an Shandong 271000)
With the rapid transformation of society today,the value of education in Wushu has been increasingly emphasized.The study on the value of Wushu education will not only be beneficial for the sustainable development of Wushu,but also conducive for the realization of the social value of Wushu.From the historical point of view,with the methods of literature and logic analysis,the paper does the study on the value and function development of Wushu education,so as to uncover the value and the educational function of Wushu,to promote the active role of Wushu development in today's society,thus to promote the sustainable development ofWushu,and ultimately reach the harmonious development of Wushu and society.
Wushu education value and function
G85
A
1004—5643(2010)06—0030—02
吴甫超(1979~),男,硕士,助教。研究方向:武术文化。