二程论“圣贤气象”的不同

□王鹏英（青岛科技大学传播与动漫学院， 山东 青岛 266000）

一、“圣贤气象”的提出

二程终其一生以追求圣贤人格为目标，在《二程集》中，他们多次对“圣贤气象”进行了论述：

问：“横渠之书，有迫切处否？”曰：“子厚谨严，才谨严，便有迫切气象，无宽舒之气。孟子却宽舒，只是中间有些英气，便有圭角。英气甚害事。如颜子便浑厚不同。颜子去圣人，只毫发之间。孟子大贤，亚圣之次也。”或问：“英气于甚处见？”曰：“但以孔子之言比之，便见。如冰与水精非不光，比之玉，自是有温润含蓄气象，无许多光耀也。”（《遗书》卷第十八）

这说明在二程看来，“气象”的差别是客观存在的，二程对“气象”进行了如下的界定：

所谓“有诸中必形诸外”，此“中”即是人的道德修养，而形于外则是这一修养的外在呈现，这说明“气象”是人之道德修养的外在表现，换句话说，即是，“圣贤气象”是“孔颜之乐”的外在表现。如果以上是对个人所显现出来的“气象”角度所言的话，那么，二程还从观者的角度对“气象”进行了描述：

看其气象，便须心广体胖，动容周旋中礼，自然惟慎独便是守之之法。（《遗书》卷第六）

这是从观者的角度指出对“气象”的把握应从内部着手，换言之，“气象”是由内而外的表现。

二、圣人气象与贤人气象的境界差异

圣人气象和贤人气象在二程并不仅仅是一种道德的人格境界，而是一种“性其情”的审美人格。作为人格美不同境界的圣人与贤人在二程那里是迥然有别的：

视听言动皆礼矣，所异于圣人者，盖圣人则不思而得，不勉而中，从容中道，颜子则必思而后得，必勉而后中。故曰：颜子之与圣人，相去一息。孟子曰：“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。”颜子之德，可谓充实而有光辉矣，所未至者，守之也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。……所谓化之者，入于神而自然，不思而得，不勉而中之谓也。孔子曰“七十而从心所欲不逾矩”是也。（《颜子所好何学论》，《文集》卷第八）

这即是说，在程颐看来，圣人和贤人的区别即在于圣人是“不思而得，不勉而中，从容中道”，而贤人则是“思而后得，勉而后中”，换言之，圣人是自然而然地能够达到与万物一体的自由，而贤人则是经过努力修养而后达到与万物一体的自由和快乐，孔子的“从心所欲不逾矩”就是圣人“不思而得，不勉而中”的表现，这种观点是对《中庸》“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”的继承。

在二程看来，圣人也是可以区分为不同类型的，依据即在于：“九二‘利见大人’，九五‘利见大人’。圣人固有在上者，在下者。”（《遗书》卷第五）根据卦中大人所处位置的不同，圣人亦有与之对应的地方，也有在上者，在下者，二程还以具体的例子来说明圣人的差异之处：“尧与舜更无优劣，及至汤、武便别。孟子言性之反之，自古无人如此说，只孟子分别出来，便知得尧、舜是生而知之，汤、武是学而能之。文王之德则似尧、舜，禹之德则似汤、武，要之皆是圣人。”（《遗书》卷第二上）二程的意思是说，圣人分为生而知之的圣人和学而能之的圣人，尧、舜属于生而知之的圣人，而汤、武则是学而能之圣人的代表，尽管有这些先天后天的差异，但他们都归于圣人之列。在此基础上，二程以具体的事例指出了圣贤的区别：

孟子常自尊其道而人不尊，孔子益自卑而人益尊之，圣贤固有间矣。（《遗书》卷第九）

在二程看来，孟子是贤人的代表，孔子自然是圣人无疑，但圣人是自然地合乎道德，贤人只不过是循道而已，有勉而后中的人化之功，虽然有勉力之功，但最后依然能够获得快乐，因此是贤人。二程将孟子作为贤人而没有划入圣人的范围，原因在于是要突出自己所崇尚的圣人的气象，实际上，孟子作为儒家学者孔子思想的继承者，被后人尊称为亚圣，亚圣当然也应该归为圣人的行列，但二程要在圣贤之间做刻意的区分，而且其划分圣贤的标准与前人不同，因此将孟子作为贤人的代表。二程区别圣人与贤人，是从是否化工的角度界定的：

“孔、孟之分，只是要别个圣人贤人。如孟子若为孔子事业，则尽做得，只是难似圣人。譬如剪彩以为花，花则无不似处，只是无他造化之功。‘绥斯来，动斯和’，此是不可及处。”（《遗书》卷第二上）也即是说，圣人的境界是一种化工境界，不须人为努力即可达到，而贤人则需要后天的人为和努力。二程对颜子的快乐即是从这一角度进行阐发的：

颜子之乐，非乐箪瓢陋巷也，不以贫穷累其心而改其所乐也，故夫子称其贤。（《论语解·雍也》，《经说》卷第六）

在二程看来，颜子克服艰苦的条件，不以外在的艰苦束缚自己的本心，努力从道德上修养自己，心理上获得了极大的快乐，因而被孔子作为贤人的代表。

在二程关于人格的划分中，除了圣贤之外，还有低于圣贤境界者，这种人格的代表是子贡：

子曰：“子贡之知，亚于颜子，知之而未能至之者也。”（《圣贤篇》，《粹言》卷第二）

虽然二程没有明确说出这种类型为何种人格，但可以推知，此种人格是低于圣人人格和贤人人格的，是属于功利境界的人格。属于这种人格类型的二程指出了三个：“汉儒近似者三人：董仲舒、大毛公、杨雄。”（《遗书》卷第三）明显地，董仲舒、大毛公、杨雄都是致力于有所建树的才人，属于功利境界的人。而且，圣人、贤人、才人的人格亦会呈现出不同的气象，《二程集》中有大量这样的描述：

仲尼，元气也；颜子，春生也；孟子，并秋杀尽见。仲尼，无所不包；颜子示“不违如愚”之学于后世，有自然之和气，不言而化者也；孟子则露其才，盖亦时然而已。仲尼，天地也；颜子，和风庆云也；孟子，泰山岩岩之气象也。观其言，皆可以见之矣。（《遗书》卷第五；《近思录》卷十四《观圣贤》）

子曰：“仲尼浑然，乃天地也；颜子粹然，犹和风庆云也；孟子岩岩然，犹泰山北斗也。”（《圣贤篇》，《粹言》卷第二）

由上可知，二程将孔子的气象称为“元气”，即是天生完备之意，天生完备，即无任何思而得，勉而中的后天努力；其人格所对应的境界是天地境界，达到此境界的人，“行道德底事，则无须乎此。……他有最深的觉解，以‘游心于无穷。’从‘无穷’的观点以看事物，则‘人世间’中底利害，都是渺小无足道。在他的眼界中，‘死生无变于己，而况利害之端乎。’利害不足以介其义，并不是由于他是冥顽不灵，而是由于他的觉解深，眼界大。”①他是从自同于大全的角度出发去看人与万物的关系，他“知道在社会整体之上，还有一个大全的整体，就是宇宙。他不仅是社会的一个成员，还是宇宙的一个成员。就社会组织来说，他是一个公民；但他同时还是一个‘天民’，或说‘宇宙公民’。这是孟子早已指出的。一个人具有这样的意义，在做每一件事时，都意识到，这是为宇宙的好处。他懂得自己所做的事情的意义，并且自觉地这样做。这种理解和自觉使他处于一个更高的人生境界，我称之为在精神上超越人间世的‘天地境界’。”②在二程，此圣人人格包括生而知之的圣人（孔子和尧、舜）和学而能之的圣人（汤、武），不过，无论是生而知之的圣人还是学而能之的圣人，本无优劣之别，“圣人无优劣，有则非圣人也。”（《遗书》卷第二十四）即圣人都是能够达到天地境界的人。对于处于天地境界的人，二程给予了极高的评价和完全的赞同。

颜子作为贤人的代表，其“气象”则是竭力顺应着天地本来之“道”而行，努力摒弃一切可能对“道”形成束缚的因素，其内在的道德修养到一定程度，便会由内而充外，与孔子相比，经过修养最后也能达到一种与天地同其大的境界；这种境界是道德的审美境界，（对程颢来说，颜子是也；对程颐来说，颜子和孟子皆是）。此境界中的人，“懂得世上并不是只有自己，还存在着一个社会，它是一个整体，自己是社会的一个组成部分。本着这样的理解，他做任何事情，都是为了整个社会的好处；或者用儒家的话来说，他行事为人是为义，而不是为利（‘正其义而不谋其利’）。他是真正有道德的人，所做的都合乎道德，都具有道德的意义。他的人生境界可以称之为‘道德境界’”③。对此境界中的人，二程肯定了他们对成圣的重要性，但相对于天地境界中的人而言，此类人是微有迹，仍然待进一步完善和提升。在对于贤人的态度上，二程表现得不尽相同，程颢从理想着手，始终关注的是圣人，也一心以成圣为目标，程颐则从现实起步，肯定贤人在成圣道路上的重要性。“程颢追求圣人的境界和气象，程颐则肯定贤人的境界和气象。”④这导致了二人对于贤者评价的不同：

或问于程子曰：孟子还可谓圣人否？程子曰：未敢便道他是圣人，然学已到至处。程子又曰：孟子有功于圣门，不可胜言，仲尼只说一个仁字，孟子开口便说仁义，仲尼只说一个志，孟子便说许多养气出来，只此二字，其功甚多。又曰：孟子有大功于世，以其言性善也。又曰：孟子性善养气之论，皆前圣所未发。⑤

这说明程颐对孟子给予了极高的评价。而程颢则认为：“仲尼，天地也；颜子，和风庆云也；孟子，泰山岩岩之气象也。观其言，皆可以见之矣。仲尼无迹，颜子微有迹，孟子其迹著。”（《遗书》卷第五）很明显，“程颢对孟子的气象有所贬，程颐则没有贬孟子的意思。”⑥程颐重视贤人在成圣过程中的必要性，而程颢则只以成圣的最高境界来衡量人，这是两者对孟子评价出现区别的重要原因。

对于比圣贤境界更低的才人，程颢的态度非常明确，表现为贬多褒少。

明道曰：“荀卿才高，其过多；杨雄才短，其过少。”（《遗书》卷十八；《近思录》卷十四《观圣贤》）

明道曰：“汉儒如毛苌、董仲舒，最得圣贤之意，然见道不甚分明，下此即至杨雄，规模又窄狭矣。”（《遗书》卷一；《近思录》卷十四《观圣贤》）

“才高”因而“过多”，杨雄的“规模窄狭”都说明了程颢对才人是颇有微词的。

总体上说，二程对“圣贤气象”的种种解释和界定，都表明了一种对于天地境界（天人合一）的认定和追求，是带有深深的道德色彩的美学境界。

三、二程本人境界的差异

虽然二程都注重“圣贤气象”，但二程的人格气象却有着明显的差异。这种由道德修养而发之于外的气象在各个方面都得到体现。古代研究者早已发现二程气象的差异并作了归纳，黄宗羲在《宋元学案·明道学案上》中指出：

大内三品侍卫李驷峋，江湖上人称“三眼李耳”的高手，居然自焚而死，死时浑身散发异香。这条惊人消息如同插上翅膀，迅速传遍京城。

顾二程子虽同受学濂溪，而大程德性宽宏，规模阔广，以光风霁月为怀；二程气质刚方，文理密察，以峭壁孤峰为体。其道虽同，而造德自各有殊也。⑦

由上文可知，程颢和程颐在德性方面各不相同。在理学的继承者朱熹那里，其《朱子语类》（卷第九十三）从语言和风格的角度对二程气象之不同进行了归纳：

明道语宏大，伊川语亲切。

明道说话，一看遍好，转看转好；伊川说话，初看未甚好，久看方好。

明道说话，亦有说过处，……又其说阔，人有难晓处；……伊川较子细，说较无过，然亦有不可理会处。⑧

二程及其弟子对其“气象”也有明确表述：

明道先生每与门人讲论，有不合者，则曰“更有商量”，伊川则直曰不然。（《外书》卷第十一）

从上面所引可知，二程的“气象”在性格、待人接物、语言等方面都有着明显的差异。总的来说，二程的“气象”是不同的，程颢表现的是圣人的气象，他所追求和实践的都是圣人的气象，其表现更为圆融疏朗，具有大气浑涵的气质，具有“圣人”一般的气度；程颐则表现了贤人的气象，程颐虽然也以圣人气象为最终目标，但他较为整肃端正，同时也才具敏捷，一副严正贤者的气象。程门立雪和对戴帽尺寸的规定都是其严正贤者气象的表现。

对于“气象”或人格境界的不同，明道自己也有觉解。明道对境界作了如下划分：

愚者指东为东，指西为西，随众所见而已。智者知东不必为东，西不必为西。惟圣人明于定分，须以东为东，以西为西。

坐井观天，非天小，只被自家入井中，被井筒拘束了。然井何罪？亦何可废？但出井中，便见井大。已见天如此大，不为井所拘，却入井中也不害。⑨

可以看出，“愚者”与“坐井观天”者皆是以“二本”作为体验的出发点，采取的是认识的方法，其求索的结果是达到对客体的认识，属于功利境界的人；“智者”和“出井中”者则从天人“一本”入手，从天人一体的观点出发来看待人与物的关系，这样就可以泯灭内外、物我的界限，进入到与道为一的大我境界，圣人与入井中无害者属于进入天地境界、审美境界的观者，与道为一的体验者，他们在整体观照的基础上达到了万物一体的境界。实际上，此境界的划分适用于二程二人。因为程颢的评价放在程颐的语录中且程颐并没有对此进行批判，这就说明程颐赞同其兄的观点。

综上可知，二程的“气象”不同，境界亦呈现出圣人与贤人的差异，天地境界与道德境界的不同。

①冯友兰：《宋明儒学哲学述评》，载田文军编：《极高明而道中庸》，中国广播电视出版社，1995年版，转引自王建疆：《修养·境界·审美——儒道释修养美学解读》，中国社会科学出版社，2003年版，第123页。

②③冯友兰：《中国哲学简史》（插图珍藏版），新世界出版社，2004年版，第299页，第299页。

④⑥庞万里：《二程哲学体系》，北京航空航天大学出版社，1992年版，第313页，第313页。

⑤朱熹：《孟子集注·孟子序说》，上海古籍出版社，1987年版，第2页。

⑦⑨黄宗羲：《宋元学案·明道学案》（上），中华书局，1986年版，第540页，第566页。

⑧黎靖德编：《朱子语类》卷第九十三，王星贤点校，中华书局，1986年版，第2358页-第2359页。