论唐代反佛斗争

吉成名

佛教自汉代传入中国以后，逐渐广泛传播，对于魏晋以后的中国社会产生了深远影响，甚至一度在意识形态领域取得了统治地位（如梁朝将佛教定为国教），但这种局面毕竟是暂时的。随着社会的发展，儒、释、道三教为了争取发展空间展开了激烈斗争。在斗争中，佛教发生了很大变化，不但未能将中国文化征服，反而被中国文化征服。之所以出现这种情况，与各个时期人们的反佛斗争密切相关，其中以唐代最为突出。

一、理论批判

唐代反佛斗争的理论代表有傅奕、韩愈等人。

傅奕（555-639年），相州邺（今河北临漳）人。生活于北周、隋和唐初，“尤晓天文历数。”武德年间任太史令，是一位著名的天文学家。武德七年（624），傅奕上疏高祖，请求废除佛教。他从以下三个方面对佛教进行了深入批判：

第一，揭露了佛教所谓六道轮回、佛法无边的欺骗性，认为生、老、病、死符合自然规律。他说：“且生死寿夭，由于自然；刑德威福，关之人主；乃谓贫富贵贱，功业所招。而愚僧矫诈，皆云由佛。窃人主之权，擅造化之力，其为害政，良可悲矣！”他对生、老、病、死符合自然规律的认识具有唯物主义的因素，与佛教“擅造化之力”的唯心主义观点是针锋相对的，击中了要害。

第二，痛斥了佛教徒削发易服、妖言惑众的欺诈行为。他说：“佛在西域，言妖路远；汉译胡书，恣其假托。故使不忠不孝，削发而揖君亲；游手游食，易服以逃租赋。演其妖术，述其邪法；伪启三途，谬张六道；恐吓愚夫，诈欺庸品。”他还分析了佛教流行的危害：“凡百黎庶，通识者稀，不察根源，信其矫诈。乃追既往之罪，虚规将来之福。布施一钱，希万倍之报；持斋一日，冀百日之粮。遂使愚迷，妄求功德，不惮科禁，轻犯宪章。其有造作恶逆，身坠刑网，方乃狱中礼佛，口诵佛经，昼夜忘疲，规免其罪。”在他看来，佛教扰乱人们的思想，影响社会稳定，祸国殃民。

第三，以历史的经验教训说明佛教不利于国家长治久安。他说：“降自羲、农，至于汉、魏，皆无佛法，君明臣忠，祚长年久。……西晋以上，国有严科，不许中国之人，辄行髡发之事。洎于苻、石，羌胡乱华，主庸臣佞，政虞祚短，皆由佛教致灾也。”他还分析了废除佛教的重要意义：“今之僧尼，请令匹配，即成十万余户。产育男女，十年长养，一纪教训，自然益国，可以足兵。四海免蚕食之殃，百姓知威福所在，则妖惑之风自革，淳朴之化还兴。”如果叫现在的僧尼结为夫妇，马上就增加十万多户；他们生下儿女以后，经过20来年时间，就可以增加赋税收入，补充兵源，有利于国家富强和稳定。因此，废除佛教是利国利民的大好事。高祖令大臣讨论，只有太仆卿张道源表示赞同，其他大臣要么反对，要么沉默不语。可见，当时佛教影响极大，大多数朝臣都已经信仰佛教，反佛斗争异常艰难。中书令萧

当场与傅奕辩论，傅奕以忠君、孝亲的道理予以回击，将其驳倒，使高祖信服。“高祖将从奕言，会传位而止。”可见，傅奕反佛已经产生了显著效果，要不是高祖随后便将帝位传给了李世民，很可能接受了傅奕的建议。李世民即位后，傅奕又奏：“佛是胡中桀黠，欺诳夷狄，初止西域，渐流中国。遵尚其教，皆是邪僻小人，模写庄、老玄言，文饰妖幻之教耳。于百姓无补，于国家有害。”史称：“太宗颇然之。”[1]可惜太宗虽然认为他讲得很有道理，但是没有采取措施。傅奕还将魏晋以来的反佛人物编为《高识传》，公开发表。

韩愈（768-824年），邓州河阳（今河南孟县）人，是宪宗时期的重要反佛人物。宪宗派人奉迎佛骨，他极力反对，上奏《论佛骨表》，说：“佛本夷狄之人，与中国言语不通，衣服殊制。口不道先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之义、父子之情。……今无故取朽秽之物，亲临观之，巫祝不先，桃 不用，群臣不言其非，御史不举其失，臣实耻之。乞以此骨付之水火，永绝根本，断天下之疑，绝后代之惑。”他极力排斥佛教，把佛骨视为“朽秽之物”，建议将其烧掉，或者扔到水里。还说：“佛如有灵，能作祸祟，凡有殃咎，宜加臣身。上天鉴临，臣不怨悔。”[2]完全不理会佛教因果报应理论，反佛非常彻底。他指责佛、道二教耗费了大量钱财，加重了百姓负担，主张废除佛、道二教，勒令僧、道还俗，大力发扬儒家学说，以儒家学说取代佛、道二教。为此，他提出了道统说。其“道”就是所谓“先王之道”，即孔丘、孟轲所倡导的仁义道德。他说：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；由是而之焉之谓道，足乎己、无待于外之谓德。”这个“先王之道”，“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。”他提出“明先王之道”，说：“然则，如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏、寡、孤、独、废、疾者有养也。其亦庶乎其可也？”[3]佛教有祖统说，重视祖师法裔传承关系。韩愈的“道统说”就是受佛教“祖统说”的启发而形成的，并且是针对佛教提出来的。他还提出“性情说”，说：“性也者，与生俱生也；情也者，接于物而生也。”性，即人的本性；情，即人的情感。他认为人性有上、中、下三个等级：“上焉者，善焉而已矣；中焉者，可导而上、下也；下焉者，恶焉而已矣。”情感也有三个等级，“情之于性视其品。”他主张对于不同等级的人性采取不同的办法：“上之性，就学而愈明；下之性，畏威而寡罪；是故上者可教而下者可制也。”[3]对于具备上品人性的人可以采取教育的办法，对于具备下品人性的人则要采取强制的办法。他没有很好地考虑人性改造问题。后来，他的学生李翱将这个“性情说”加以扬弃，提出了新的“性情说”，强调控制情感、恢复善性。

傅奕、韩愈反佛态度都非常坚决，对佛教的批判鞭辟入里。他们对佛教给予彻底否定，使人们认清了佛教的本来面目和巨大危害，在当时产生了很大的影响。

二、政治打击

理论批判只能解决人们的思想问题。就反对佛教的斗争而言，只有理论批判是不够的，必须进行政治打击才能收到实际效果。唐朝政府有时崇佛，有时抑佛，各个时期对待佛教的政策不一样。就抑佛而言，对佛教的政治打击还是比较大的，收效比较明显。

武则天称帝以后，大肆佞佛，在长安、洛阳等地筑寺造像，建明堂，修天枢，“所费以亿万计，府库为之耗竭。”[4]久视元年（700）七月，武则天“又将造大像，用功数百万，令天下僧尼每日人出一钱，以助成之。”狄仁杰上疏直陈崇佛的危害：寺院林立，僧徒众多；大量财富被寺院占有，社会生产遭到很大破坏。他用事实说明崇佛无益于国家，强调要使百姓安居乐业，发展生产。言辞恳切，说理透彻，终于将武则天说服。“则天乃罢其役。”[5]一座形制巨大的佛像由此得以停工，社会财富避免了一场劫难，这个功劳首先应该挂在狄仁杰名下。

中宗时期，僧尼人数猛增，赋税收入大减，严重影响了政府财政收入。玄宗即位后，姚崇上奏：“佛不在外，求之于心。佛图澄最贤，无益于全赵；罗什多艺，不救于亡秦。何充、苻融，皆遭败灭；齐襄、梁武，未免灾殃。但发心慈悲，行事利益，使苍生安乐，即是佛身。何用妄度奸人，令坏正法？”反对度人为僧，强调要使百姓安居乐业。玄宗接受了他的意见，史称：“上纳其言，令有司隐括僧徒，以伪滥还俗者万二千余人。”[6]这次剔除假冒僧徒、强迫还俗12 000余人，对于佛教来说是一次沉重打击，姚崇功不可没。姚崇还在遗书中用历史事实说明信奉佛教不仅于国事无补，而且亡国破家，被人们耻笑；人老而死，符合自然规律，造像、写经没有任何意义。可见，姚崇反佛态度也是十分坚决的。他说：“佛者觉也，在乎方寸。假有万像之广，不出五蕴之中，但平等、慈悲，行善不行恶，则佛道备矣。”足以说明他大彻大悟，对于佛教义理有透彻的理解，肯定了佛教“行善不行恶”的主张，否定了造像、写经等做法。“行善不行恶，则佛道备”的修行办法是比较可行的，既有助于佛教的传播，也有助于佛教的世俗化。

宪宗是唐代后期一位比较有作为的皇帝。他即位不久就下令：“不许度人为僧尼、道士，又不许别立寺、观。”[2]这对于佛教也是一次打击。但是他没有将反佛斗争坚持下去，元和十四年（819）正月发生了奉迎佛骨一事。次年正月，宪宗去世。

武宗时期，佛、道斗争异常激烈，道教极力排斥佛教，得到武宗支持。会昌五年（845）七月，武宗下令拆除佛寺，规定上州各留寺院一所，下州寺院全部拆除；上都、东都左、右两街每街保留寺院两所，每所寺院保留僧徒30人。[7]史称“武宗灭佛”，又称“会昌法难”。总共拆毁寺院4 600余所，招堤和兰若4万余所，强迫僧、尼还俗

260 500人，释放奴婢为两税户15万人，收缴了大量良田，[7]成就卓著，对佛教打击非常大。

对佛教的政治打击不仅使佛教势力暂时消沉下去，而且促使人们对佛教进行了冷静思考。人们进一步认识了佛教的本质，对待佛教的态度也不再是全盘肯定或全盘否定。锐意进取、社会责任感强的思想家的态度是既有否定也有肯定，或者既有肯定也有否定，思想界出现了新气象。

三、文化改造

佛教属于外来文化，与中国文化的区别十分明显，不适合中国国情。隋末思想家王通这样评论佛教：“西方之教也，中国则泥。”[8]要使这种文化在中国生根、发芽，必须对它进行改造。

就中国佛教界对佛教的改造而言，禅宗的分化具有代表性。“禅”是梵语音译“禅那”的简称，意思是静坐沉思，称为“坐禅”或“禅定”。这是禅宗有关修行办法的基本主张，禅宗便是由此而得名的，相传北魏时期由东来中国传播佛教的南印度僧人达摩创立。武则天时期，禅宗分化为南、北二宗，他们各将自己的修行主张归纳为四句偈。北宗代表神秀曰：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”主张通过长期苦修，排除杂念，渐悟成佛。这是禅宗传统的修行办法，时间长，难度大，过程复杂，排斥世俗生活。由于中国人宗教观念不强，比较重视世俗生活，愿意出家为僧尼者较少，所以这种修行办法不适合中国国情，难以被人们接受，不利于禅宗的传播和发展。南宗代表慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃？”[9]认为人们如果想成佛，不必习诵繁琐的佛经，不必长期修行，只要向自己心中寻求即可，只要在一刹那间领悟到净土就在心中，便可顿悟成佛。这是禅宗新的修行办法，简单速成，方便易行，而且并不排斥世俗生活，适合中国国情，很容易被人们接受，有利于禅宗的传播和发展。所以，五祖弘忍将顿法和信物传给了慧能，慧能成为禅宗六祖。慧能回到岭南，创立了南宗。南宗发展很快，最终战胜了北宗，成为禅宗正宗。唐末五代时期，禅宗几乎取代了佛教其他各派，垄断了佛坛。

就以佛教的某些营养对中国文化进行改造而言，李翱是其代表人物。

李翱（772-842年），陇西成纪（今甘肃秦安）人。他也是一位反佛思想家，《去佛斋论》便是其反佛思想的集中体现。他在哲学方面的贡献是将韩愈的性情说加以发展，认为人的本性都是善良的，而人的情感则有善有恶。他说：“情有善有不善，而性无不善焉。”圣人与凡人的区别就在于情感方面，圣人之所以成为圣人是因为其善性没有迷惑方向，凡人之所以成为凡人是因为其情感乱动、善性遭到干扰和破坏。他说：“人之所以为圣人者，性也。人之所以惑其性者，情也。喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者皆情之所为也。情既昏，性斯匿矣，非性之过也。七者循环而交来，故性不能充也。……性者天之命也，圣人得之而不惑者也；情者性之动也，百姓溺之而不能知其本者也。”他认为如果情感乱动就不能恢复善性，“情之动静弗息，则不能复其性而烛天地。”那么，凡人怎样才能恢复善性呢？他说：“弗虑弗思，情则不生；情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。……此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。《易》曰：‘吉凶悔吝。’生于动者也，焉能复其性耶？曰：如之何？曰：方静之时，知心无思者，是斋戒也；知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。……至诚者，天之道也。”[10]这就是说：不要胡思乱想，使自己的思维活动在“弗思弗虑”中达到“至诚”的境界。这种境界与禅宗所说的“内无一物，外无所求”的“无念”状态是一致的。显然，他在这里借用了佛教的修行办法——斋戒，把佛教的修行办法运用到个人修养方面，为控制情感、恢复善性服务。

北宋时期，周敦颐弘扬道统说，提出了一个新的哲学范畴——理。他说：“礼，理也。乐，和也。阴阳理而后和。君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，万物各得其理然后和，故礼先而乐后。”[11]他还提出了“主静”的个人修养办法，并且说：“无欲故静。”[12]他的学说具有儒、释、道三教糅合的特点，理学的雏形得以形成。张载认为每个人都有“天地之性”和“气质之性”，分别是善和恶的来源，只有用“自明诚”和“自诚明”的办法，才能“变化气质”，提出：“立天理，灭人欲。”[13]程颢、程颐说：“灭私欲则天理明矣。”[14]朱熹也将人性分为天命之性（又称为义理之性或道心）和气质之性（又称人欲或人心）两种，认为天命之性是纯善的，气质之性有善有恶，[15]主张以天理来克制人欲，以道心来主宰人心，提出：“去人欲，存天理。”[16]显然，这些个人修养办法也是借用了佛教的修行办法。这些观点是对李翱性情说的继承和发展。

隋朝末年，王通提出“三教可一”，[8]试图利用儒、释、道三教为现实政治服务，以便充分发挥它们的教化作用。经过傅奕、韩愈、周敦颐、张载、程颢、程颐、朱熹等几代学者的努力，创立了理学，“三教可一”的理想最终以“三教归儒”的形式得以实现。南宋淳 元年（1251）正月，宋理宗正式确认周敦颐、张载、程颢、程颐、朱熹是孔孟以来道统的真正继承人，并且亲自撰写了《道统十三赞》，“就赐国子监，宣示诸生。”[17]从此，理学成为钦定的官方哲学，其在意识形态领域的统治地位得以确立。

综上所述，唐代既是佛教传播和发展的重要时期，也是人们反佛的关键时期。人们由片面反佛发展到对佛教进行改造、借用佛教的修行办法丰富和发展儒家学说，影响深远。韩愈的道统说、李翱的性情说被北宋思想家周敦颐、张载、程颢、程颐、朱熹等人继承和发展，理学得以创立并成为官方哲学，古老的儒家学说焕发出新的生命力。

[1] 旧唐书·傅奕传[M].北京：中华书局, 1975.

[2] 旧唐书·韩愈传[M].北京：中华书局, 1975.

[3] 马其昶.韩昌黎文集校注[M].上海：上海古籍出版社, 1986.

[4] 资治通鉴·卷205 [M].北京：中华书局, 1956.

[5] 旧唐书·狄仁杰传[M].北京：中华书局, 1975.

[6] 旧唐书·姚崇传[M].北京：中华书局, 1975.

[7] 旧唐书·武宗[M].北京：中华书局, 1975.

[8] 郑春颖.文中子中说译注[M].哈尔滨：黑龙江人民出版社, 2003.

[9] 中国佛教典籍选刊[M].北京：中华书局, 1983.

[10] 李翱.复性书[M]//全唐文.北京：中华书局, 1983.

[11] 周子全书：卷9·通书·礼乐[M].北京：商务印书馆, 1937.

[12] 周子全书：卷2·太极图说[M].北京：商务印书馆, 1937.

[13] 张载.经学理窟·义理[M]//张载集.北京：中华书局, 1978.

[14] 二程遗书：卷 24·伊川先生语十[M].上海：上海古籍出版社, 1992.

[15] 朱文公文集：卷56 [M].上海：上海商务印书馆, 1936.

[16] 朱文公文集：卷37[M].上海：上海商务印书馆, 1936.

[17] 宋史：卷42·理宗二[M].北京：中华书局, 1977.