论王宗传的易学观

姜颖

摘要：王宗传作为南来以心解《易》的开启者之一，继承义理派传统，提出理乃所以为象者、数生于理、理寓于效、《易》乃假蓍龟之神发明人心之神等观念。体现了他重义理而不废象数的易学观。其易学观体现了当时儒者传承华夏文明正统的学术旨归。

关键词：《易》象；天地之数；蓍数；蓍龟之神

中图分类号：B244.99文献标识码：A文章编号：1003－3882(2010)06－0049－05

自中唐以后，面对异质文化的冲击，儒者将接续孔孟道统、传承华夏文化当做毕生职志。在光大道统意识、彻底恢复儒学正统地位以护持华夏文化本统正脉的理念激励下，儒者通过对经典的创造性诠释来构建自己的理论体系。很多儒者通过解《易》，阐发其中的义理思想，发扬儒家的传统精神。王宗传作为南宋以心解《易》的开创者之一，秉承了当时的时代特征，与唐宋儒者一脉相承。

王氏在其所著《童溪易传》中，确立其发扬儒家内圣之学的基本立场。林焞在书前作《序》中说：“教授曲江，越二年而书成，大书其影日三十卷之《易》书，自谓无愧三圣。”这在王宗传的易学观中，体现为他注重义理，重视《周易》中的德义思想。本文从王宗传对《周易》象数理占的理解中，分析其易学思想。

一、理乃所以为象者

在易学史上，无论是象数派还是义理派，都继承《易传》中“夫象，圣人有以见天下之赜而拟诸形容，象其物宜”(《系辞》)和“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”(《系辞》)的传统，把《周易》一书看作是圣人模拟真实天地自然、设卦观象的作品。也就是说，把《周易》六十四卦的卦爻象系统视为对天地万物的表征·义理则是对此系统的说明，以及对其形而上根据的阐发。王宗传不违《易传》的传统，提出：

见天下之赜，见天下之动，圣人之先觉其在兹乎?故《易》象与爻由是而立焉。……使天下后世言无过言、行无妄动，即是象与爻而有得焉，此则圣人作《易》之本心。

对于《周易》而言，显现在人类面前的天地之象是其最初的关注点。天地间万事万物的变动复杂纷繁，圣人以“先觉”观象，由是而立卦与爻，指导“天下后世之言动”。王宗传“力斥象数之弊”，反对执着于卦象研究。但这并不意味着废除象数，他认为，天地间无非是象，《易》之道存于象中：

《易》之道无非象矣。何则?天之所垂者，象也。天有弧矢之象，有杵臼之象，有天网天市之象，有天庭天田之象，无一而非象。(卷29，第359页)

《易》是根据天地之象而创作的，天地之象既是作《易》的根据，又是《易》的内容，《易》象就是圣人对天象的一种表达方式。所以，《易》之道无外乎天象所示之道。整个《周易》的构成，皆是圣人因象而作：

天地之变化见于四时之运动以示乎人，而圣人乃效此变化以为《易》之六爻以示乎人；天垂日月五星之象而吉凶见焉以示乎人，圣人乃象此垂象而为《易》之吉凶以示乎人。(卷28，第348页)王宗传将四时之象、日月五星之象、蓍龟之象视作《易》的来源，认为，圣人效法天地之间的变化之象一作《易》之六爻、成《易》之八卦，断定《易》之吉凶。我们可以看出，圣人作《易》本于其对诸象的效法。而我们若想把握圣人的真义，也应该从认知象着手。

夫书不能尽难喻之言，言不能尽难传之意。圣人之意终不可见于天下后世乎?然意之所寓虽不可以言尽，而可以形容求之者，则象是也。如孟子答问之言多假于譬喻，凡此皆立象也。……天下之赜至无形也，圣人立是象以象之，又设是卦以囿是象，而穷极是赜，天下之赜无所逃矣。(卷28，第350－351页)

这里，我们可以看出，圣人之意不能以言语尽述，而可以从圣人所设之比喻或所设之卦象中寻求。因为，事物的本质隐含在事物之中，任何对它的表述同时即意味着对它的限制，从而不能深入到事物的本质。只有象是对事物全体的表述，象作为对物自身最接近的表达意味着对它的把握也最完整。《系辞》中“拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”的“象”，是指卦象，卦象比拟事物之形状容貌，符示事物之所宜，以穷极事物本身。理又可以称为法，为法则之义，“夫万物之生，有象有法，法之始兆者谓之象，象之既呈者谓之法。亦非二物也，相为隐显，相为终始而已矣。”(卷27，第330页)法为隐、为无形，而象为有形，因此，王宗传强调立象以尽意，从象中解释蕴含在其中的理。

虽然王宗传认为象很重要，但实际上还是强调理的第一性。王氏因循邵子的思想，认为理为“画前”之易，圣人法象天地作《易》，是以理为根据的，此理为夫子所开显、发明。

然八卦始于包彝氏，重卦成于文王，当彝、农、黄帝、尧舜之时，重卦未立，而有十三卦之制作，何也?盖三才既设，此理已具，圣人有以见天下之赜，故通变以宜民，是理也，邵尧夫所谓“画前有易”是也。吾夫子发明之尔，夫法象莫大乎天地，圣人作《易》必本于天地，故日“仰则观象于天，俯则观法于地”。(卷29，第356页)

关于邵子所言的“画前原有易”(《击壤集》)，“画”是伏羲所画之卦。邵子的“画前有易”原本是强调伏羲画卦之前的心易。朱熹将其解释为理，“未画之前，在《易》只是混然一理。”王宗传亦与朱子之解相同，认为伏羲画卦之前已经有自然之易存在，“圣人所制之器，岂非像其象邪?惟像其象，故六十四卦未画之前，其道已备矣。”(卷29，第359页)所以说，圣人作《易》是本于天地的，实质是本于天地之理。这个自然之易就是自然之天理。此理寓于卦中，被夫子发明开显出来。王宗传为r强调象的形而上本体，重在表达理的先在性，将“画”理解为包彝画卦与文王重卦，不加区分，而意在突出两者之卦都遵从了同一个易理，就是天地之理。包彝与文王都效法了天地之象，而孔夫子阐发了前两位圣人创卦的根据，就是天地之理。这个理是卦象产生的根据所在。

易道寓于辞中，由象展现出来，对于理与象的关系，程颐曾提出“体用一源，显微无间”(《伊川易传序》)的著名命题。王宗传继承了程氏思想，认为象所表现的实质性内容是天道健顺之理，虽然象亦是《周易》的组成部分，但如果缺乏对理的掌握，对《周易》的运用则失去了最为本质的保障而偏离其宗旨，并致使误导人的精神生命。

然则是数也、是象也，不知务其所以然之说也，可乎?夫苟舍是而役役于不可胜计之地，此夫子所谓《易》之过也。然则舍数与象不可以为《易》，而其过也，乃数与象也。则金石草木所以为《本草》也，而其杀人也，乃金石草木也。天下同知《本草》误，误人命，而不知《易》误，误人心。(《原序》，第3页)

易理为象与数的所以然，如果舍弃易理而追求象数的推演，则象数系统愈演愈繁，“不可胜计”，此为“《易》之过”。王宗传以金石草木与《本草》的关系为喻，金石草木的种类数不胜数，必须依《本草》中的医学原理为指导，救人性命。《易》之象数体系繁杂多变，必须以《易》之义理思想作为指导，发明人心。

《易》之旨在于，由象来开显《易》理。所以，王宗传继王弼的反对汉易拘泥于卦象之说，“泥于象者，象既不足，求之卦变，卦变不足，求之动爻，而《易》之旨愈失矣。”(卷13，第150页)称这些人为“不知务其所以然”(《原序》，第3页)。由《易》象上达天理，从而成就君子之德，才是《周易》的本旨。

二、数生于理、理寓于数

《周易》中的“数”一指对万物具有生成意义和规定性的天地之数。就《系辞》而言，天地之数各自有五，共为五十有五。二指筮之数，《左传·僖公十五年》记韩简子云：“龟，象也；筮，数也。”《周易》中，蓍数五十。关于两者的关系，历代学者做了一系列的说明。但都不离大衍之数本于天地之数的思想。

王宗传亦认为，《易》之大衍之数取自天地之数。天地之数“成变化”、“行鬼神”：故《易》于此取天地之数以为大衍之数焉。天地之数者，一三五七九此天数，五也积而二十有五；二四六八十此地数，五也积而为三十。合二十有五与三十，是为五十有五。圣人日，是五十有五数也，运之于天地之间，固足以成变化而行鬼神也。(卷28，第337－338页)

天地之数蕴于天地间一切事物，数之积与合的变化促成世间万物之变化，妙运于万物之中。故《易》取天地之数而成大衍之数，而“弥纶天地”，符示万物之变化。《易》数本于天地之数的方法是：

本此数作《易》，则客有龃龉而不舍者，故即天地之数而去其五以为大衍之数焉。然去之者非其去之也。数始于一备于五，小衍之而为十，两其五也；大衍之而为五十，十其五也，则五者在其中矣。(卷28，第338页)

“此数”指天地之数，天地之数“备于五”，大衍之数，以天地之数五为基数，“十其五”而成；小衍之数“两其五”而成。《系辞》说：“极数知来之谓占”，此数为《易》之数，“极数”之所以能“知来”，正是因为《易》之数本于天地之数，穷极《易》之数则能把握天地之数，进而把握天地变化之本。“《易》以极数通神明之德。故明《易》之道，先举天地之数。”

数虽然能成万物之变化，但是，关于理与数的关系，王宗传基于义理派的立场，认为理为本，数为用，数生于理，理寓于数之中、王宗传在此发展了王弼的易学观点。

王辅嗣曰：演天地之数，所赖者五十也。其用四十有九，则其一不用也，不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。四十有九数之极也。夫无不可以无明，必因于有，故常于有物之极，而必明其所由之宗也。

王弼认为“一”之不用是太极之体，“一”非数，为万物之宗，其余四十九之数由“一”而来，是“一”的体现，象征着天地间的万物。这里，王弼以老庄的玄学思想解释《周易》之数源于天地之本。而王宗传继承王弼的理路，将玄学的本体之无，转换为天理，阐发他关于数与理的关系。

《易》有自然之理，斯有自然之数，是理也，一定而不易；故是数也，奇则为奇，耦则为耦，亦一定而不易。是理也，相因以为用；故是数也，奇以耦成，耦以奇成，亦相因以为用。是理也，运行而不穷；故是数也，始则有终，终则有始，亦运行而不穷。然则，是数生于是理，理寓于数，数之所生，理之所在也。(卷28，第337页)

天理自然而然，运行不穷而定然呈现为自然之数。此定然之数以相积与相合成为天地间万物生成变化的数理法则。理是数生成的依据，数则体现了理对万物的规定性。由此，我们可以看出，数是沟通形上之理与形下之物的桥梁，也是《易》呈现天理的中介。《易》之大衍筮法的过程中，通过对天地之数的模拟，体现了《易》本天地而作，《易》之数，就是天地之数，而天地之数是天地之理的体现。

演天地之数，……象两、象三、象时、象闫者，以言圣人立法未尝不循夫天理之自然，而非伪为云尔，故《易》之作以阴阳为宗，曰“象两”云者，以言象阴阳二气之分也；曰“象三”云者，以言二气之分有阴有阳，必有阴阳之中故也；曰“象四时”云者，以言二气既分，中者为春秋、极者为冬夏故也；曰“象闰”云者，以言积四时以成岁，更三岁而为闰。(卷28，第338－339页)

大衍之数的成卦过程是对天地运行呈现出的节气变化规律的模拟。《系辞》有言：“其出入以度，……初率其辞而揆其方，既有典常。”天道周流，又“出入以度”，有“典常”可循。而把握的途径就是通过奇耦之数象征天道运行的规律，圣人作《易》就是以大衍之数演天地之数，模拟天地变化，符示周天运行的节气转换，并由此来指导人世间的制度的制定。以天地之数所体现出来的天理，作为人世制度的制定根据。

夫天地之二气之运行也，十有五日一气，四十有五日一节，故一岁之中，凡为气者二十有四，而为节者八，而后四时由此而成。使其无节，则二气失序矣，制度之立也实似之。故十一者取民之制，而量入以为出者用财之度，财用于上，既无或伤，则上之取民亦无所害。故曰“天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。”此又即天地之节以明人君之节也。(卷25，第301页)

依据天地变化规律而制定社会制度，指导民生、民用，使统治者取之于民，而“不害民”，这是《周易》“依天道以立人极”的根本主旨在理与数关系上的表现。

三、假蓍龟之神发明人心之神

如前所述，王宗传重义理，务在发明《易》中的德义内容。不过，从《周易》的原初之功用看，它本身是一部占筮之书，占筮活动本身是为了趋吉避凶，这样的一种活动与孔门的道德修养有怎么样的关系?关于占筮与德性的关系，历来为学者所关注。这也是王宗传在其易学中不能回避的问题。

这一问题从《易传》产生就开始了。我们认为，《易传》开显出《周易》占筮中蕴含的德性意义，由此将《周易》由占筮之书直接上升为关于德性的哲理之书。又，帛书《易之义》提出“无德而占，则《易》亦不当”。明确指出，德性与占筮有着直接的联系。可以看出，《易传》作者对易学的阐释发生了一个转向，由探究易学所明之吉凶而转向易学中蕴含的德性义理，通过德性的彰显来超越卜筮所显之吉凶命数。

这种义理易学的转向，在宋代理学家那里丧现突出，他们的解决思路主要在于视人事之吉凶为事理之当然或天理，即将功利意义的选择转化为德性意义的削断，这个判断的标准就是是否符合天理。《周易》很少谈到“理”，但并不妨碍宋儒用“天理”论来解释《周易》。程颐就是以“天理”论诠解《周易》的，程颐解经的代表作《伊川易传》以“天理”来解释《周易》。程颐总括易学的意义道；

《易》之为书，……六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。(《伊川易传序》)

程颐用“天理”论的观点来释《易》理。在他看来，《周易》中涵具着当然之理，也就是天理。王宗传亦是这个思路，在解释“易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”时说：

《易》之中所示，无非天理，人能尽之，则居处动作，无适而非中矣。……明之夫六爻之动，其为吉凶悔吝、变化刚柔，所以示人者莫非天理之当然，是谓时中之道，而天地与人皆不能违也，故日六爻之动，三极之道也。极，中也，圣人以是时中之道教诏天下，君子于此和所容其心哉?“所居而安者《易》之序也，所乐而玩者爻之辞也”而已矣。所谓《易》之序者，消息盈虚之有其时是也。……所以爻之辞者，是非当否之有所命是也。(卷27，第324－325页)

六爻之动展现了吉凶之运数，所以君子顺《易》之序，则能趋吉避凶，居而安之。而六爻之动最终要明示于人者“莫非天理之当然”，也就是当然之理。理寓于辞中，所以，君子“乐之而玩”，则默识于心，不假于象，体认吉凶之理，“不言而信”。六爻之动表达人事之吉凶悔吝，同时蕴含着吉凶当然之天理或时中之理，故，《系辞》说：“辨吉凶者存乎辞”。《周易》系辞以明吉凶之理，“推明吉凶悔吝之理，欲夫人之知所趋与所避也。夫吉凶悔吝之理已著而不可摒是谓之象，有是卦必有是彖，而彖之所言无非此理也。”(卷27，第326页)此理是易理，也是天理。君子安于吉凶之运，乐于吉凶当然之理，以理容于其心，王宗传称此为“假蓍龟之神以发明人心之神”(卷28，第345页)。

夫天人之理备于《易》，而《易》之神知又备于圣人，则夫在天与人者，圣人宜无不知。故夫福善祸淫者，天之道也，圣人明其所必然为善得福、为恶得祸者，民之故也。圣人察其所由故，而惟恐斯民之用或至于昧其所趋，故假蓍龟之神以发明人心之神。(卷28，第345页)

天与人的一切变化是天人之理的展现，天人之理完满地展现在《易》中，故而，《易》可以预测吉凶。圣人于《易》中了悟天人之理，与天道相合，此为盛德。《系辞》云：“穷神知化，德之盛也。”张子曰：“穷神知化，乃盛养自致，非思勉之能强。故崇德而外，君子未能致知也。”圣人知天人之变化是其盛德所致。圣人的德性的开显通过蓍龟的预知功能来展现给世人。

夫神，无乎不在。在人则为人心，在物则为神物，在天地之道则为《易》，在《易》则为阴阳不测，在圣人则为圣人之妙用。(卷28，第345页)

《说卦》云：“神也者，妙万物而为言者。”神是妙运阴阳，生成万物的形而上者，“故不疾而速，不行而至。”(《系辞》)王弼注曰：“神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也。”神体现在物上则表现为蓍龟(神物)之神，体现在天地之道上则表现为《易》之神道，体现在人上则表现为人心之神。蓍龟之神、人心之神与《易》具有同样的预知功能，《易》之作，就是圣人借蓍龟的神妙来开显人心中的盛德，启发人们心中之盛德与蓍龟之神同样“不可以形诘”而妙运万物。

综上，我们可以看出，王宗传主张《易》之象与数都是理的展现、以理为根，突出了《易》之义理的优先性与根本性。《易》之理与儒家的德义之理是一脉相通的，《易》的占筮体系以告人吉凶为原初功能，而以开显人的德义之理为终极目标。王宗传的易学观体现了当时儒者传承华夏文明正统的学术旨归。

责任编辑：张克宾张文智