论孔子中庸思想的内在逻辑

王 平

[摘要]孔子的中庸思想，有其内在的逻辑：“尚中”是中席的逻辑起点，“时中”是中庸的内在本质，“中正”是中庸的规范准则，“中和”是中庸的理想目标。“尚中”的基本内涵是“无过无不及”，“时中”的基本内涵是“元可无不可”，“中正”的基本内涵是“礼义”，“中和”的基本内涵是天人和谐之美。

[关键词]中庸；时中；中正；中和

中图分类号：B222.2

文献标识码：A

文章编号：1671-5918(2009)04-0068-02

一、尚中：中庸的逻辑起点

孔子的“中庸”思想，其逻辑起点。是传统的“尚中”观念。从《论语》及相关典籍中不难看出，“中”是孔子品评人物、选才交友的标准之一，也是其自我修养的行为准则。“中”也是成就“君子”品格的指导思想和行为原则：“子曰：‘质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”(雍也)“文质彬彬”也就是前文所谓的“中行”，关于此点，《颜渊》篇的一段话正好可作注脚：“棘子成曰：‘君子质而已矣，何以文为?子贡曰：‘惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之辑，犹犬羊之鞯。”棘子成，卫国大夫。“蒋”即皮革。子贡的意思是说，礼仪形式和朴实的基础这两个方面，对君子来说同等重要，假如把两张兽皮的毛全部拔去，就分不出哪张是虎豹的皮，哪张是犬羊的皮了。因此，对一个人而言，美好的素质和合理的行为都是不可偏废的。

以“中”为标准，孔子常常告诫人们思想行为要合乎中道，如日：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”(泰伯)朱熹解释说：“好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必致乱。二者之心，善恶虽殊，然其生乱则一也。”“好勇而不安分”就是孔子所谓的“勇而无礼”；“恶不仁之人而使之无所容”，则有类于孔子所谓的“直而无礼”(泰伯)。二者的行为方式虽或不同，但思想根源却是一个：即“一意孤行”，而不能中道行之。有见于此，孔子十分推崇“中庸”之德：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”(雍也)。从孔子的赞扬(“其至矣乎”)和惋惜(“民鲜久矣”)中不难看出，在孔子的心目中，中庸之德是何其完美。

二、时中：中庸的内在本质

与“中”一样，“时”也是一种起源甚古的观念。孔子的贡献在于，将“时”与“中”联系起来，形成了“时中”的观念：“仲尼日：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮。”(中庸章句)“时中”，即“随时以处中”，用《论语》所记孔子的话说，就是“无可无不可”：“逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与!谓‘柳下惠、少连。降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。谓‘虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”(微子)这段话，记载了孔子对那个时代公认的几位贤人的评论和比较。透过这种评论和比较，孔子说明了自己与他们的不同之处。孔子说，不动摇自己意志，不辱没自己身份，这是伯夷、叔齐的特点。柳下惠、少连降低自己意志，屈辱自己身份了，可是言语合乎法度，行为经过思虑，那也不过如此罢了。虞仲、夷逸逃世隐居，放肆直言。行为廉洁，被废弃了也是他的权术。而孔子认为自己与他们不同，乃是“无可无不可”。

如何理解孔子的“无可无不可”，《孟子·公孙丑上》的一段评论正好可以做其注脚：“(公孙丑)日：‘伯夷、伊尹何如?(孟子)曰：‘不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”又《孟子·万章下》载：“孟子日：‘孔子之去齐，接渐而行；去鲁，日：“迟迟吾行也，去父母国之道也。”可以速而速，可以久而久。可以处而处，可以仕而仕，孔子也。由孟子的评论可知，孔子的“无可无不可”就是“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”，或“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕”。不难看出，孔子与其他诸人的区别在于，其他诸人固守一节，而孔子则“无可无不可”。所以孟子说：“伯夷。圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。”(万章下)“圣之时者”即“随时而处中”。

三、中正：中庸的规范原则

在《论语》中，有不少材料反映了“中庸”与“礼”的关系。如孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则蒽，勇而无礼则乱。直而无礼则绞。”(泰伯)过分恭敬，而不约之以礼，就未免劳倦；过分谨慎，而不约之以礼，就难免流于胆怯懦弱；过分敢作敢为，而不约之以礼，就难免盲动闯祸；过分直率，而不约之以礼，就难免尖酸刻薄。恭敬、谨慎、勇敢、直率，本来都属于人的好品德，但孔子认为，如果发挥不当，或不用礼来约束，其结果往往适得其反。很明显，在这里，“礼”是成就人之恭、慎、勇、直四德而使之适中的规范原则。

孔子特别重视“礼”在“中庸”中的意义和作用，要求“君子之行也，度于礼”(哀公十一年)。“度于礼”，即是“就有道而正焉”。(学而)从这个意义上说，合于礼就是“正”。孔子很强调“正”，如说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”；“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”(子路)“身正”就是行为合于礼。由"iE身”，孔子进一步提出了“正名”的主张，即：“君君，臣臣，父父，子子”，(颜渊)也就是要以礼为规范，衡量们的等级名分，以使人们的等级与其名分相当。名分相当，就合乎礼，也就是“正”。

其实，“正身”也好，“正名”也好，实质都是“以礼制中”。“以礼制中”，就是把礼作为中的规范准则，可以说，孔子讲中，其尺度就是礼。而其讲礼，目的也是为了达到“中”。前引“恭而无礼则劳，慎而无礼则蒽，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”，就是以礼“制中”的很好例证。《礼记》说，“富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑”(曲礼上)，“故君子有礼，则外谐而内无怨”(礼器)，也说明礼具有致中的作用。这诚如苟子所说：“先王之道，仁之隆也。比中而行之。曷为中日：礼义是也。”(儒效)

四、中和：中庸的理想目标

从“中”的层面理解“礼”，则“礼”的实质可以谓之“和”。“和”也是先民十分重视的观念之一。孔子很注意体会“和”的价值和意义。“济其不及，以泄其过”，实际上也就是“中”。从这个意义上说，“中”与“和”在本质上是相通的。虽然我们没有充分的材料证明孔子已经形成了相当成熟的“中和”观念，但于相关文献中也不难发现，孔子的中庸思想是包含着“中和”观念的：孔子说：“政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”(昭公二十年)这是孔子评论郑国著名政治家子产的“临终遗言”时所说的一段

话。据《左传》记载，子产临死前，曾告诉他的接班人子大叔说，为政的关键，在于针对不同的对象，或宽或猛，宽猛适中(同上)。孔子称这种宽猛相济所达到的适中状态为“和”，并引《诗经》“不竞不觫，不刚不柔，布政优优，百禄是道”的诗句，称赞子产的为政之道是“和之至也”。孔子所引诗句，出自《商颂·长发》。大意是说，不相争也不急躁，不强硬也不柔软，施政行令很宽和，百样福禄集如山。孔予以此形容子产的“宽猛”之论，认为这是达到了“和”的极点。子产死后，孔子“出涕日：‘古之遗爱也。”(同上)孔子用“和”概括子产的“宽猛”之论及《商颂·长发》中所表现出来的“适中”思想，表明孔子已经意识到了“中”与“和”的内在关系。

关于“为政”，孔子还说道：“为政以德，譬若北辰，居其所而众星共之。”(为政)“北辰”，即与地球自转轴正相对应的天球北极，在地球自转和公转所反映出来的恒星周日和周年视运动中，天球北极是不动的，其他恒星则绕之旋转。故古人称北辰为“天枢”。孔子认为，统治者以德治国，就会使自己像北极星一样，在一定的位置上，别的星辰都围绕着它。可见，“德政”所体现出来的和谐，犹如天体运行之和谐，自然而然。也许正是基于这层体认，孔子曾对其弟子子贡说：“我不想说话了。”不难想象，当孔子说这段话时，其对天人和谐的感受是何等的强烈。

孔子是一位音乐大师，其音乐欣赏水平之高，常人难以企及。他在齐国听到《韶》乐，竟很长时间尝不出肉味(述而)。这种境界的获得，恐怕与他对天人中和之美的独特体认不无关系。而孔子对音乐作品的评价。也常常以中和之美为原则。如其评价《关雎》说：“关雎，乐而不淫，哀而不伤。”(八佾)而当孔子听到鲁国太师挚演奏该乐时，感觉满耳朵都是音乐。(泰伯)

生活中的孔子，“温而厉，威而不猛，恭而安”(述而)，即温和而严厉，有威仪而不凶猛，庄严而安详。“子之燕居，申申如也，天天如也”(同上)孔子在家闲居，很整齐，很和乐而舒展。这大概就是圣人的中和之象吧。这种气象，看似平常，却体现了“天下之大本”、“天下之达道”，所以“仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后”(子罕)，其境界深不可测。《易传》所谓“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时”(系辞传)，或许就是这种“中和”境界的写照吧。

参考文献：

[1]司马迁.史记[M].北京：中华书局，1959.

[2]扬伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1980.

[3]黄沛荣.易学乾坤[M].台湾：大安出版社，1998.

[4]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局。1983.

[5]北京大学哲学系中国哲学教研室.中国哲学吏[M].北京：北京大学出版社。2001.

[6]冯友兰.中国哲学史新编(上)[M].北京：人民出版社，1998.

[7]孙星衍.尚书今古文注疏(上)[M].北京：中华书局，1986.

[8]廖名春.帛书《易传》初探[M].台北：文史哲出版社，1998.

[9]黄寿祺.周易译注[M].上海：上海古籍出版社，1989.

[10]孙希旦.礼记集解[M].北京：中华书局，1989.

[11]杨伯峻.春秋左传注[M].北京：中华书局，1990.

[12]杨柳桥.苟子诂译[M].济南：齐鲁书社，1985.