孝道的原本含义及现代价值

魏英敏

摘要“孝”在传统社会中是人们安身立命的根本、治国安邦的大道，在现代的中国社会是建设和谐家庭、和谐社会极其重要的理念。“孝”的原本含义是养、敬、立嗣、谏诤等，其现代意义则为赡养、尊敬、感恩、追思、亲和。在构建社会主义和谐社会的今天，继承和弘扬中华传统“孝”文化，具有重要的现实意义和价值。

关键词孝孝道忠悌

中图分类号B823.1

文献标识码A

文章编号1007-1539(2009)03-0032-04

一、“孝”的原本含义

“孝”主要是指子女对父母在赡养、尊敬、送终等方面应尽的义务。孝是儒家的核心德目之一。《孝经》上说：“夫孝天之经也，地之义也，人之行也。”“天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝。”在人的行为中，没有比孝更为重要的了，孝是百德之首。

“孝”不只是家庭道德，也是社会的伦理。在传统社会里，孝是安身立命的根本、治国安邦的大道。《论语》中有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”(《论语·学而》)孟子说：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。”(《孟子·梁惠王上》)汉代以“孝”治天下而闻名于世。汉代以降的历代统治者，莫不模仿汉代的以“孝”治理天下，以“孝”规范百姓的行为，以求得社会的稳定与和谐。

传统文化中，“孝”的含义有如下六种。

(一)孝是奉养双亲

“善事父母为孝”，奉养父母，扶助父母，替父母做事，尽心尽力都是孝。孔子说：“事父母，能竭其力。”(《论语·学而》)

(二)孝是尊敬父母

奉养双亲是孝的外在表现，但是不是真正的“孝”还要看是否甘心情愿，真心实意地奉养双亲。所以孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎?”(《论语·为政》)意思是说，如今的所谓“孝”，只是养活父母就行了。这一点连狗和马都可以做到，若不以恭敬之心，即便养恬父母，那跟养狗、养马有什么区别呢?孟子也说：“孝之至，莫大于尊亲。”(《孟子·万章上》)尊敬父母是孝的最高表现，给父母解决吃穿住行的问题比较容易，难的是是否由衷地行孝。孔子在回答子夏问孝时说道：“色难，有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾以为孝乎?”(《论语·为政》)仅仅有事替父母去做，有美酒佳肴让父母先吃，这不难做到，难的是由衷地和颜悦色地尊敬双亲，即身敬、词逊、色顺。

总之，养亲是孝的外表，而尊亲才是孝的实质。孝是养亲与尊亲的统一。

(三)孝是“无违”周礼

周礼是西周社会的制度、法与道德的总汇。

对双亲行孝，要符合周礼的要求，不得违背周礼的规定。所以孔子说：“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”(《论语·为政》)这就是说，对待父母生养死葬祭祀，都要按周礼的规定办。

(四)孝是“无改”父之道

做儿女的要以父母的是非为是非，视父母的意见、主张永远正确，不可改变。孔子说：“父在，观其志，父没，观其行，三年无改父之道，可谓孝矣。”(《论语·学而》)意思是说，父亲活着的时候，观察儿子的志向与父亲的志向是否保持一致，父亲死了以后，观察儿子的行为是否有悖于父亲的意志，三年不改变父亲立下的规矩，这才是孝啊!

孟子亦有类似的说法，孟子说：“不得乎亲，不可以为人，不顺乎亲，不可以为子。”(《孟子·离娄上》)不得父母的欢心不可以做人，不顺从父母的旨意，不能做一个好儿子。可见孟子顺从父母的意志与孔子三年无改父之道，一脉相承。

(五)孝是后继有人

后继有人，即为立嗣。孟子说：“不孝有三，无后为大。”(《孟子·离娄上》)《魏书·李孝伯传》也有类似的记载：“三千之罪，莫大于不孝，不孝之大，莫大于绝祀。”

为什么说没有子嗣是最大的不孝呢?因为如果没有儿子，像敬养父母、扬名显亲、祭祀祖先这样的事就都无法实现。因此，没有子嗣为最大的不孝。

(六)孝是诛诤

《孝经》有一《谏净》章，认为子女对父母盲目服从不是孝，主张“从义不从父”，发现父有不义时，子女有谏诤的义务，使父不离善道，这才是孝。

二、孝的衍生意义

孝的内涵很丰富，不只是对父母尽孝，还衍生出其他意义。

(一)孝与忠

忠的原本意义就是“尽其在我”，即忠于职守，亦即尽心尽力地做事，不论对君主、对朋友、对国家都是如此。

汉代以孝治天下，孝的概念渗透着忠的元素。忠与孝渐成一体，或“忠孝道一”。孟子说：“不顺乎亲，不可以为子。”(《孟子·离娄上》)宋代朱熹说：“顺，事亲之本也。”(朱熹《近思录》)汉桑弘羊说：“为人臣者，尽衷以顺职。”(《盐铁论·忱边》)《孝经·广扬名》说：“君子之事亲孝，故忠可移于君。”这里所说的忠即为孝。孝是忠的原因，忠是孝的结果。“在家为孝子，入朝做忠臣”，“求忠臣于孝子之门”。对国君的孝，就是忠。忠孝一致，源于家国一体，家是国的缩小，国是家的放大。父亲是一家之长，君主是一国之尊。可见孝亲与忠君是一致的。讲忠讲孝，目的是培养“顺民”。

忠孝是中国封建社会最重要的道德准则，是构成“三纲”即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的基本内容。

(二)孝与悌

悌的原义是“友”与“恭”。所谓“兄则友，弟则恭”，即指兄弟间的友爱之情。夫妇、父子、兄弟等三伦，是家庭之内的伦常关系。伦常的基础可以归结为一个“孝”字。孝的向上推衍就是慎终追远，向下延伸就是慈幼扶弱，向横扩展就是友爱兄弟，即“悌”。

悌也不仅限于家庭，在家之外，在社会上，也要行悌道，这就是孔子所谓“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也”(《论语·颜渊》)。

可见“悌”包含在孝之中，是“孝”的应有之意。

(三)孝与仁

仁即爱。何谓仁?“樊迟问仁，子曰爱人。”(《论语·颜渊》)《中庸》说：“仁者人也，亲亲为大。”意即“孝亲”是行“仁”的最大行为。“仁”是道德的总括词，包含诸多德目，其中自然包括“孝”在内。所以孔子说：“孝悌也者，其为仁之本与!”人的根本就是孝与悌。对父母的孝就是仁。“仁爱”首先是敬爱父母，这就是“亲亲为仁”；再进一步扩展为“泛爱众而亲仁”，即博爱。

三、孝的精华与糟粕

孝作为传统伦理文化的一个重要范畴，是我国封建社会占主导地位的家庭道德，又包含有若干社会道德元素。客观地对孝进行分析，我们发现孝或者孝道有许多精华，亦有不少糟粕。它既有时代的局限性、阶级性，又有全民性、普适性。

(一)孝或孝道的合理性与精华

“孝”这一道德概念中奉养年迈的父母，或对因故失去劳动能力和自主生活能力的父母，给予赡养、扶助、关心、照顾，减轻或解除他们生活的困苦或身体的疾患，是合乎人之常情的。乌鸦反哺，羔

羊跪乳，动物尚且如此，何况人乎!

“孝”这一概念中，尤其子女对父母、少一辈对老一辈的尊敬，才是“孝”的真谛。所以儒家讲“孝”或“孝道”，主张“敬、养”结合，是完全正确的。敬爱父母具有超时空性、超阶级性，任何时代、任何阶级或阶层，对父母、对长辈都讲究尊敬。

“孝”中祭祀也是合理的，是感恩意识的表现，也是孝的精华。我们纪念逝去的父母、祖先，不仅寄托我们的哀思，更是培养一种感恩意识。感恩意识是良心的基础，也是社会公德的前提。有了感恩意识，才能努力做有益于父母、有益于社会、有益于大众的事情。

此外，还有谏净，帮助父母纠正不义之举也是合理的孝行。

(二)孝或孝道的不合理性与糟粕

孝或孝道在中国漫长的封建社会中，一直受到封建统治者的青睐，把它视作维护封建等级秩序的根本原则。所以孝或孝道有时代的局限性和历史的阶级性。简言之，有很多不合理性与糟粕。

比如，“不孝有三，无后为大”，这不仅是小农经济在道德观念上的要求，而且是封建宗法制度的反映。

“身体发肤受之父母，不敢毁伤”，认为毁伤身体就是不孝。爱护生命，珍惜健康是正当的，但是为了社会公益事业，为了革命与建设，难免有损伤身体、流血牺牲的时候，这也是不孝吗?

再如，孔孟“孝”的观念中还有“守孝三年”之说，主张“养生不足以当大事，惟死可以当大事”(《孟子·离娄下》)。这种薄养厚葬的观念至今在我国很多地区仍有影响。主张“无违”与“无改父之道”；“父母在，不远游，游必有方”(《论语·里仁》)等孝道原则，在今天看来都是保守、落后、不合时宜的糟粕，应予以摒弃。

(三)孝的功能与作用

孝作为一种家庭伦理规范有维持家庭稳定、建立和谐家庭关系的作用与功能。孝不仅调节父子关系、要求父子和睦相处，而且也调节兄弟之间的关系、要求兄弟亲密无间。所以孝是维持家庭稳固的凝聚力。封建社会时代的家庭成员间同产共居，就是父子、兄弟间分立门户之后，各自家庭间也能互助、互恤，这不能不说是“孝”的一种积极作用。

孝作为社会道德规范，有明显的阶级性，为封建的专制宗法等级制度服务。在封建社会的早期阶段，对协调君臣关系、上下关系，稳定社会秩序，发展生产力，培养人们对国家、社会、家庭的义务感、责任心有一定的正面作用。

但同时必须承认孝或孝道有着不少消极的负面作用，特别是在汉以后。汉代是继秦之后又一高度集权的统一的封建帝国，国家封建专制制度与家庭宗法制度一体两面，孝亲与忠君一体化，把孝扩展到社会生活的各方面，“以孝治天下”形成系统的“孝道”。东汉章帝时，明确提出“三纲”，要求臣忠于君，子孝于父，妻从于夫。君臣、父子、夫妇的地位严重不平等，是一种统治与服从的关系。到了宋明时代，孝、忠都发展到极端，便有“天下无不是的父母”，“天下无不是的君主”，“君叫臣死，臣不得不死”，“父叫子亡，子不得不亡”之说。君、父绝对正确，庶民与子女必须无条件地服从。“忠君”、“孝亲”都被推向极端，变成“愚忠”、“愚孝”，成为封建统治者维护他们的阶级利益与统治的武器。

孝或孝道的一些内容是违背人性的，违反历史进步的规律，是对子民人格的侵犯和对其独立意志的否定，也是对人的进取心与创造精神的扼杀。中国近代以来，有许多伟大的思想家，对封建的“三纲”与“忠孝”之道进行了激烈的批判。例如五四新文化运动的先锋陈独秀先生在《新青年》(一卷四号)发表文章《东西民族根本思想之差异》指出：封建忠孝道德观造成的恶果有四，“一日损坏个人独立自尊之人格；一日窒碍个人意见之自由；一日剥夺个人法律平等之权利；一日养成依赖性，戕贼个人之生产力”。类似的批判对提高国人道德觉悟，实行伦理革新与政治革命大有裨益。

对“忠孝”之道，历史上的许多批判虽有过头之处，但其进步意义不可否定，对我们民族的思想解放的伟大作用不可低估。

四、孝的现代意义的转换

“孝”是中华民族的传统道德，有精华，亦有糟粕，因此要采取“扬弃”的态度，批判地继承，革命地改造，即予以新的诠释。为此要对其加以现代意义的转换、挖掘、耙梳、筛选、整理，提炼与升华。

(一)区分精华与糟粕，厘清科学性与保守性的界限

精华与糟粕区分的标准：是否有利于社会生产力的发展，有利于家庭、社会的和谐稳定，有利于人的品质、情操的进步。符合这个标准就是精华，就有科学性；不符合这个标准，就是糟粕，就有保守性。如奉养、尊敬、诤谏、祭祀是精华之所在，是可以继承的。而“不孝有三，无后为大”，即“无子”；“三年无改父之道”，即按老规矩办事；“无违”，即生养死葬不得违背礼；“守孝三年”，即在三年里不生产、不交往、不娱乐，专事哀悼父母的亡故。所有这一切，都是陈腐而守旧的，耽误生产，妨碍工作，影响学习，是糟粕，应无条件地否定。

(二)挖掘民主性、人民性、进步性的因素

中国传统孝、孝道历经数千年之久，各个时代、各统治者，都力求作出有利于自己的解释，从而打上深深的阶级烙印，为此要正本清源，弄清“孝”或“孝道”的本真意义。

“孝”与“慈”是联系在一起的。所谓“父慈子孝”，父要慈，子要孝，双向对应或对等，即是说父与子双方都要对对方负有义务，相应地都从对方那里获得权利。这是儒家孔孟讲“孝”的原初意义。汉代以后特别是宋明时代，随着中央集权制的强化，只讲“孝”，不讲“慈”，或者强化“孝”，弱化“慈”。

君臣关系亦如此，孟子讲“五伦之教”，即“君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。什么是“君臣有义”?即“君使臣以礼”、“臣事君以忠”。这里就有君臣在权利与义务方面是对应的，是双向运行的意思，多少有一点平等的意味。可是汉代以后就只片面强调“臣事君以忠”，而淡化“君使臣以礼”。

显然“父慈子孝”、“君礼臣忠”中的“孝”与“忠”都或多或少地有民主性、人民性与进步性的意义。

“孝”或“孝道”里有“诤谏”一条，也是有进步意义的行为规范。传统伦理讲“孝”或“孝道”常常与“顺”相联系，甚至认为“孝”就是“顺”。因此“孝顺”并提。然而这里的“顺”也不是绝对的，在许多情况下，儿女对父母的过失可以委婉提出劝告，甚至批评，这就是所谓“诤谏”。

孔子说：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”(《论语·里仁》)意思是说，事父母发现他们有过失，可以委婉地规劝，如果听不进去，也还耍恭敬地对待他们，为他们效力。如果一味“顺从”，明知父母不对，还要听从他们，就是把父母推向“不义”的境地，即为不孝。

《孝经》有一章专讲“谏诤”，“故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之。从父之令，又焉得为孝乎?”(《孝经·谏诤》)这就是说，当父、君有不义的行为时，做儿子、做臣子的要诤谏，这才是“孝”，才是“忠”。知道父亲有过，不去阻拦劝告，那是“孝”吗?不是。

先秦时代的荀子也讲过“从道不从君，从义不从父”(《荀子·子道》)。这就是说“顺从”父母是有条件的，必须合乎“道”或“义”。可见，谏诤是民主性的精华，有进步意义；我们可以继承。

(三)孝的现代意义和价值

我们在社会主义的现阶段，继承和弘扬中华民族传统“孝”文化，具有重要的现代意义和价值。

第一，孝敬父母，尊重老人，不仅因为他们给我们以生命，教我们以求生存的本事，或对社会做出了应有的贡献；还因为今日中国社会生产力不够发达，许多家庭还是生产单位，同时又是普遍性的消费单位。养亲、敬老依然是子女在家庭生活中应尽的法律和道德义务，即便有朝一日社会养老普遍实行，精神赡养的义务依然存在。

第二，倡导孝敬父母是培养人道意识的起点。“仁者人也”，“仁者爱人”。爱人以孔子之见，有远近、厚薄之分，即“爱有差等”。首先从爱自己双亲做起，然后“推己及人”，逐步做到爱天下的父母，爱天下的人。

第三，倡导孝敬父母，有助于培养人们的感恩意识。孔子说“事父母能竭其力”，就有感恩思想在内。“服丧三年”虽是消极、保守的教条，但其中也有感恩的成分。

我们对大自然、对社会、对团体、对国家，乃至对他人均应表示感恩，因为他们给予我们许许多多有形或无形的帮助或支持。有了感恩意识，才能成为一个善良的公民。

结束语

那么，我们今天讲“孝敬”与历史上讲“孝”或“孝道”是否相同呢?我们说有相同的一面，但又不完全相同，我们赋予了它新的内涵：

第一，赡养为孝，养身与养心结合；

第二，尊敬为孝，以仁爱之心行孝；

第三，感恩为孝，报答养育之恩；

第四，追思为孝，怀念先人，继承遗志；

第五，亲和为孝，和颜悦色，令父母欢心。

以上五条，归结为一条：善待父母为孝。

我以为这五条“孝”的内涵既是历史的，又是现实的，既是历史的传承，又是新时代的创新。我们全社会从上到下，从官员到群众，人人都应该重视孝敬父母，关爱老人，这是构建社会主义和谐社会的必要条件和必然要求。