老庄善恶观试探

郑 全

[摘要]老庄所谓心、性是两个绝对不同的概念。其他事物从于性，而人从于心。人之善与恶在于心之用。圣人、至人代表着老庄所谓善，圣人、至人非由其本性成就，而由心之修养工夫成就，所以道德之根源在于心。人之违背本性与道，代表着老庄所谓恶，人违背本性与道亦由人之心所起，所以恶亦源于心。性源于道，性与道是相通的。心之用合于本性、合于道即为善，违背本性、违背道即为恶，所以性与道是老庄之善恶标准。心合于性与道，是老庄修养工夫之目标。

[关键词]善恶性心道

[中图分类号]B82-09[文献标识码]A[文章编号)1007-1539(2009)05-0034-05

道家重自然并批判儒家所提倡或世俗所认可的伦理道德观念，这是大家的共识也是道家思想的事实。本文探讨老庄的善恶观，并不是对这种共识和事实的反对，而是认为老庄之所以批判儒家的善恶观念，是因为他们有不同于儒家的善恶观。

道家为什么要批判儒家的道德观念?从宏观上讲，原因有二：从外部看，儒家学说之兴起是一重要原因。当时百家争鸣，坚持本派观点而反对别派所提倡的主要观点，是很正常的事，是所谓“争鸣”的一种正当表现。从内部看，反对别派学说必须具有理论根基，否则不能称为学术争鸣。那么此理论根据则可以说就是老庄之道德观，但老庄不直接用他们所批判的“善”与“恶”这两个概念来表达。

一、道德的起源

目前所见《老子》的最早版本，是1993年湖北荆门战国楚墓出土的简本《老子》。简本《老子》与通行本《老子》的明显不同之一，就是其中没有反对儒家道德观念的言论。仁义道德虽不是简本《老子》积极提倡的内容，但它对仁义孝慈等道德观念持肯定态度。简本《老子》中讲：

故大道废，焉有仁义。六亲不和，焉有孝慈。邦家昏乱，焉有贞臣。(《郭店楚简校读记·老子丙组》)

背离了道，则仁义道德不复存在；亲人不和睦，哪还有父慈子孝；朝政昏乱，哪还有忠臣。仁义孝慈不存、六亲不和、邦家昏乱，根本原因都在于背离了道。这里仁义孝慈与道是统一的。背离道，人伦道德亦随之衰落。所以从简本看，道家可能原并不反对儒家的道德观念。对道德观念的肯定，必然包含对道德的肯定。

在通行本《老子》中出现了一些攻击儒家道德观念的言论，但仍然有所谓“上仁”、“上善”、“善人”等肯定人世道德的概念。通行本中有一段对“小国寡民”生活的描述：

甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来(《老子》八十章)。

这里没有提到道德问题，但这幅生活图景中必然包含道德生活。假如这个“小国”中的“民”没有道德，那么如何能“安其居，乐其俗”?缺少道德的人世生活是不可想象的。

庄子反对儒家道德思想尤甚，但也有“大仁”、“至仁”等概念。庄子说：

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者园而几向方矣，故知止其所不知，至矣。(《庄子·齐物论》)

“大仁”、“大廉”、“大勇”均是对道德的肯定。

所以，老庄虽然反对儒家的道德学说，但并不反对道德，他们有不同于儒家的善恶观。

既然老庄肯定人世不可缺少道德，那么人之道德从何而来，或者说道德是如何起源的?徐复观讲：“《老子》虽没有性字，更没有性善的观念；但他所说的德，即等于后来所说的性；而德是道之一体，则他实际也认为人性是善的。”现在研究老庄人性论思想的论文及著作，很多是重复徐复观的观点，认为老子是最早的性善论者，庄子继承之。“性善”，可以说解释了道德的起源问题，即是说，人之道德根源于人之本性。

但是如果考察老庄所谓“性”(老子用“德”指“性”)之含义，却发现推导“性善”是有问题的。我们来看“性”在老庄思想中所指为何：

含德之厚，比於赤子……未知牝牡之合而朘作，精之至。终日号而不嗄，和之至。(《老子》五十五章)

彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命日天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠……夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉!同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。(《庄子·马蹄》)

老子讲的“赤子”，代表个体的人的原本状态或表现。庄子所讲的上古时的“至德之世”，相当于人类的婴儿期，代表人类及个体的原本状态。这就是老庄所认为的人之本性。可以说，在老庄那里，人性是指人原本的样子或天生就具备的一切。其他事物的本性也是如此，它们原本的样子就是其本性，如庄子所讲的马、土、木之性。所以，如果认为老庄是性善论者，那么，我们就可以合理地认定禽兽草木均“性善”。“含德之厚”的“赤子”的表现完全出于自然之本能，“至德之世”的人类群体生活与动物的群体生活也没有根本差别，所谓“同与禽兽居，族与万物并”。如果认为这样的人类生活包含道德，那么我们必须承认动物也是有道德的。这就超出了“道德”这一概念所适用的范围，也变化了这一概念的含义。我们不能把善恶概念用于草木禽兽，那么同样我们也不能用善恶来评判完全出于本性或本能的婴儿行为。所以，我们不能认为老庄是性善论者。

既然道德并不根源于老庄所谓的性，那么老庄所谓的“上善”、“上仁”、“至仁”等从何而来?老庄也常讲为人之典范，名之为“圣人”、“至人”。但这样的典范显然不是“含德之厚”的婴儿，也不是那些“同与禽兽居”的先民。那么为人之典范是如何成就的?这就是我们现在所要考察的问题：老庄思想中的道德起源问题。

老子对人提出的要求很多，但总的要求或最高目标是合于道。老子讲：

为学者日益，为道者日损。损之又损，以至无为也。无为而无不为。(《郭店楚简校读记·老子乙组》)

“无为而无不为”，是合于道的至极境界，达此境界之人可称为圣人，是人之为人的典范。是怎样达此境界的?通过“损”，持续的“损”。损去什么?损去老子常提的智、巧、伪、诈、私、欲等。“赤子”根本没有这些东西，完全顺乎本性，老子称之为“含德之厚”。那么婴儿是“无为无不为”的圣人?肯定不是。关键是“损”的工夫，成就圣人必须要经过“损”，原本不需要“损”的婴儿状态根本不能是某种境界状态。任何境界状态都必须通过“损”的工夫方可达到，自然状态是无所谓境界的。通行本《老子》中讲：

专气致柔，能婴儿?(《老子》十章)

常德不离，後归於婴儿。(《老子》二十八章)

这似乎是以婴儿状态为理想境界，但这里的“专气致柔”、“常德不离”都是一种工夫，也可以归结为“损”的工夫。所以，这里的“婴儿”也是通过工夫所达到的一种境界，而不是原本的婴儿状态。

那么“损”的工夫从何处作?老子没讲，或许他

认为这是不言而喻的。心为一身之主，工夫当然是由心来作、从心上作。简本中“心”字只一见，“心使气日强”。通行本中“心”字多见，如“虚其心”、“心善渊”、“我愚人之心”、“圣人无心”、“以百姓心为心”等。通过对“心”字的使用看，我们也可以推断，“损”的工夫是要从心上作。性是天生的、本然的、不可变的，工夫是不可从性上作的。既然成就圣人要经过“损”的工夫，“损”的工夫须从心上作，那么我们可以这样推论：善生于心，心为道德之根源。

庄子的最高目标也是合于道，达到至极的逍遥境界。庄子常把体悟大道之人称为“至人”、“真人”，也代表着人之为人的典范。“至人”、“真人”有什么样的根本特征?他们的特征主要表现在“心”上。庄子讲：

是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。(《庄子·大宗师》)

至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。(《庄子·应帝王》)

“不以心捐道”，即心不违道、心合于道，这是“真人”的一个根本特征。“至人”的根本特征是“用心若镜”，也即心无任何瑕疵，彻底清澄。成就体悟道的“至人”、“真人”需何工夫?庄子主要提出了两种：心斋与坐忘。

回曰：敢问心斋。仲尼日：若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。(《庄子·人间世》)

回忘仁义矣。回忘礼乐矣。回坐忘矣。堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。(《庄子·大宗师》)

这两种体悟道的工夫，也均是对心而讲的。可见，在如何成就为人之典范上，庄子比老子更为明确，直就心上讲。庄子的“虚”与“忘”与老子的“损”是相通的，是对“损”的工夫的进一步发挥。

既然圣人、至人须由心来成就而不是由性来成就，圣人、至人的根本特征就在于如何用心。那么可以说善生于心，但并不是说心本然是善的、必然是善的。那么善如何生于心，或者说，心之活动符合怎样的标准才是善的?这也就是善恶的标准问题。

二、善恶之标准

在老子那里，以道作为标准，人效法道、合于道是老子所肯定的，也即是老子所认为的善。老子讲：

人法地，地法天，天法道，道法自然。(《老子》二十五章)

孔德之容，唯道是从。(《老子》二十一章)

天地万物及人都以道为最高法则，都效法于道。天地万物效法道，是自然地效法。而人效法道，却不是自然地实现的，而是必须自觉地去实现。人也曾经自然地顺应自己的本性、合于道，如老子所讲的“赤子”、庄子所讲的上古时“同与禽兽居”的先民，但上古时代已经过去，不可逆转，人也不可能停留在婴儿时期。禽兽草木均依于各自的本性而生存，无所谓善或恶。但人不同，人与其他生命存在的根本区别在于：人的行为、生活不完全决定于本性，而是受心智支配。

老子所反对的智、巧、伪、诈、私、欲等，均生于心。所以在老庄思想中，有明显否定心智的态度。老子讲“虚其心”、“圣人无心”、“民之难治，以其多智”等。庄子讲“是非之彰，道之所以亏也”、“离形去知”、“耳无所闻，心无所知”、“解心释神”等。但是对心智的否定并不是要彻底根除心智，况且这也是不可能的。心之活动具有多种可能性，违背道的心智活动是被否定的、应该被克服的，而克服它则是另一类型或层次的心智活动。老子讲的“致虚极，守静笃”、“明白四达”、“见素抱朴，少私寡欲”等；庄子所说的“游心乎德之和”、“不以心捐道”、“用心若镜”等。这些都是老庄所肯定的心智活动。这类心智活动使人回归本性与道，而不是背离。心之活动有不同层次、心之觉悟有不同的境界。

正因为心之活动有多种可能性，所以必须为其活动设定方向或标准，这样的标准也即是善恶的标准，心之活动符合它即是善，不符合它即是恶。老子要人效法道，即以道为标准。效法道的什么呢?效法道的无形无象?效法道的永恒?效法道的生天生地?显然不可能。人能效法天地行云施雨、覆载万物吗?也不可能。那么究竟效法什么?老子没有清楚地告诉我们。

庄子有“大觉”、“真知”的说法，这代表高层次的心智活动。庄子讲：

且有真人而后有真知。何谓真人?是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。(《庄子·大宗师》)

这就是具有“真知”的体道“真人”，“真人”的这些表现最后概括地说就是“不以心捐道，不以人助天”。“不以心捐道”，是说“真人”用心不违道。“不以人助天”，“人”指人为——受心智支配的行为，“天”指天性或本性，“助”为增益。“真人”不以心智来造作本性中所没有的东西。这里有两个标准：道与性。如何表现才不违道?合于本性则不违道。所以，实际只是一个标准：性。庄子讲：

彼至正者，不失性命之情。(《庄子·骈拇》)

吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧於其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。(《庄子·骈拇》)

“至正”、“臧”含义相通，是正路、最正当、善的意思。也即是说，真正的善，是不失本性、顺任本性。这里以性为标准是很明确的。人不失原有之本性也即合于道。

所以，所谓以道为标准，是要效法它自然。效法它自然，并不是说要成为道的样子、具有道的特征，而是说要保持自己的自然。任何事物都有它自己的自然。生天生地、化育万物这是道之自然，覆载万物、行云施雨这是天地之自然，鸟高飞、兽陆行、鱼游水这是鸟兽之自然。事物自己之自然也就是事物的本性。任何事物是不可相互效法的，效法别的事物就是丧失自己的自然、违背自己的本性，违背自己的本性也就违背了道。所以，人效法道，根本来说就是人要保持自已的自然、顺应自己的本性。

为什么性可以作为善恶之标准?在道家看来，天地万物本然地为一和谐有序的统一体。万物之所以和谐有序，是因为事物都从道那里秉得自己的本性，事物的本性作为其自身内在的规定性决定着事物的存在方式，所以这个世界是有序的。庄子讲：

太初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。(《庄子·天地》)

这里讲万物从道分化出来并获得自身的本性，本性的表现就是每种事物都有其“仪则”，也即规定性。既然万物都从道那里获得了先验的规定性，而且这种规定性使万物有序统一，那么人就应该自觉遵从其自身的规定性，即顺乎本性。所以，心之活动就必须以性为标准，心合于性则为善，不合于性则为恶。

三、恶之根源

丧失本性、背离道，我们认为是老庄所认定的恶，虽然他们不用“恶”这个概念来表达。要求人要“法道”、“从道”，其不言之前提便是人背离了道。那么我们来看人是如何背离道的：

不上贤，使民不争；不责难得之货，使民不

盗；不见可欲，使心不乱。(《老子》三章)

罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。(《老子》四十六章)

我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无欲，人自朴。(《老子》五十七章)从老子的这些话来看，人背离道的原因主要有二：一是外物引诱，一是在上统治者的搅扰。此二因均为外因。但“不知足”与“欲得”是内在之因。因此可以说，老子对于人背离道的原因未归结为一，或者说老子对于恶之根源未确定是内是外。因在外，则恶之存在为必然；因在内，则恶之存在为自由。必然，则不可克服；自由，则可克服。但从老子思想之整体来看，人是应该从于道，也是可能从于道的，那么恶也就不是必然的，是可以克服的。但老子未能明确。

庄子认为在上古之时，人们完全顺乎本性，过着自然而然的生活，庄子称之为“至德之世”，也即未背离道的人世。但后来人背离了本性与道，世道衰落了。人是如何背离本性的?世道是如何衰落的?庄子对这一过程有过许多描述：

古之人，其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。(《庄子·齐物论》)

古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉……德又下袁，及唐虞始为天下，兴治化之流，澆淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从於也。心与心识知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而後其初。(《庄子·缮性》)

第一段庄子讲述了一个简略的人之心智开化过程，随着人之心智的开化，人最后背离了道。这里“是非之彰”是关键，至此时“道亏”了。“道亏”，当然不是说道本身有何亏损，而是说道在人之体现有了亏损。“是非之彰”，意即人有了是非观念，这是人之心智开化或者说是人区别于其他动物的最重要标志。第二段是一个人类社会历史过程简史，这个过程的最终也是人背离了本性与道，所谓“离道”、“去性”。“兴治化”、“离道以善”，是说人世有了治理、教化，人世离开了道而试图以道德来维系，与此同时，人也背离了本性，于是人世陷于混乱。治理、教化、道德皆为人之心智开化后之产物。

可以说，庄子把人背离本性与道归因于心智之用，心智开化后，人之行为不再依从于本性，而是受心智支配，即所谓“去性而从于心”。“未始有物”、“未始有封”、“未始有是非”也即所谓“在混芒之中”的状态，此时人之心智尚未开化。庄子明确指出了人背离本性与道的根本原因，同时也是人与其他动物的根本区别——人不从于性而从于心。那么，庄子即是认为：恶起源于心，而不在于外。

人的心智开化、行为受心智支配，为什么就使人背离了本性与道?心智开化最重要的标志是有了是非观念。一方面，以是非观念判断物，便是对利的自觉。心智达于对利的自觉，则原有的自然欲望会在心智之指引下膨胀，以至增生出新的欲望，性之欲转化为心之欲，并且，心之欲不会随满足而息止，相反它会随满足而加速膨胀，它永远追求满足但又永远无法得到最终的满足。如果人陷于这种物欲层次之心智控制，巧诈贪欲必随之而生，如此必然丧失本性。老子讲的“少私寡欲”、“祸莫大于不知足”、“咎莫大于欲得”，庄子讲的“小人则以身殉利”、“丧己於物”，均是针对人陷于物欲层次之心智控制而言的。这是心智使人背离本性、背离道的最为普遍的一个方面，也是中国古代各家各派所共同反对、并用尽心思欲根治之的最为普遍的恶。

另一方面，以是非观念判断人、人之行为，便是对道德的自觉。在道德自觉之指引下，可使人克服欲望的摆布，从物欲层次超拔出来使生命境界得以提升。那么道德自觉如能够得以培养、扩充、巩固，必然可以战胜利欲争夺之恶，儒家思想便是顺此路形成并发展完善的，仁义忠孝礼智为此路之成果。但庄子反对之，除利欲亦反对克制利欲的仁义道德。庄子为什么反对仁义道德?庄子讲：

自三代以下，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其於伤性以身为殉，一也。(《庄子·马蹄》)

所谓“殉”，就是为了某种目的而不惜以生命为代价。殉名、殉家、殉天下，都是强烈的道德意识的体现，为了道德可以放弃生命，也即孔孟所说的杀身成仁、舍生取义。其典型例子便是伯夷叔奇。伯夷、叔奇，为商孤竹君的两个儿子。其父立次子叔齐为继承人。孤竹君死后，叔奇让位给伯夷，伯夷不受，叔齐也不愿登位，先后都逃到周国。周武王伐纣，两人曾谏阻。武王灭商纣后，他们耻食周粟，逃到首阳山饿死。二人因此事迹而被儒家尊为圣贤。他们如此是为了什么，只能说是为了成就德行，他们的道德意识太强了。庄子讲：

伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，二人者，所死不同，其於残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎!(《庄子·骈拇》)

伯夷叔奇之德行可以说没有半点虚伪，绝不是那种假仁假义，他们为之放弃了生命。但庄子认为，为德行而伤残生命，也是违背了本性，与小人贪财货而丧性均不可取。任何形式对本性的背离，庄子都坚决反对。

庄子所要保持的是人性之全，人所天生具有的一切都在庄子所谓“性”的含义之内，本性中所有的都不可改变、增益、去除。“织而衣，耕而食，是谓同德”，这是人之本性的表现；“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信”，这也是人之本性的表现。专注于道德意识的培养，便是偏执一面而忽略了人性之全，庄子认为这也就违背了本性。并且，其所执之一面也会失其本然。

可见，庄子反对人之心智在形下之域的价值判断，包括对于物的和对于人之行为的，以及由此而有的好恶取舍，恶之根源即在于此。

四、结语

在老庄看来，根本没有先验的善或恶，只有先验的本性，善与恶应从后验的心上讲，心智运用之不同才生出善或恶。所以要为心之活动确立一标准以规范之，心之活动合于标准即为善，否则为恶。

老庄以人之本性作为这样的标准，而且这一标准的要求是自然而然，或者说，就是回返性情之全体与本真。孟子也是从人性中寻求这样的标准，他从中找到了仁、义、礼、智四善端。这就与老庄有了根本差别。老庄所谓真性，指未加心智之用的原本性情，而孟子所谓的善性，是原本性情与心智之用结合之物，所以亦称为“四心”。孟子是把道德自觉之心作为人性，而把其他方面排除于人性之外，这也与庄子所谓性根本不同。再如荀子言性恶，专就人之逐求利欲上讲，这也是心性合讲，人之自然欲望加上心智对利的自觉才可能造成荀子所讲的恶，无心智之用，自然欲望不会膨胀，鸟兽即是如此。道家分言心、性，儒家合言心性，这可以说是儒道善恶观分歧之一根本。

(作者：郑全云南大学哲学系讲师，云南昆明650091)

参考文献

[1]徐复观中国人性论史[M]．上海：上海三联书店．2001．314