谈命论相

项　庄

人类至今觉得冥冥中有一种神秘力量存在。一人即使自信心很强，亦不语怪力乱神，但一生中亦难免有时向冥冥中找精神的寄托。于是地不论中外，时不分古今，都有一群谈命论相的术士，满足许多人精神上的需要。

我不敢说阴阳术数一定是无稽之谈。它既然是以统计学做基础，"有稽"并无疑问；但有稽不等于有用，抽样式的统计也不等于准确，故此谈命论相除"好玩"以外并无作用。

我的朋友中有不少业余命相家，有时他们主动要送我一"命"，我也可以听得津津有味，但和看小说看戏一样，从来没有相信过这些"故事"是真的。

有一种较为特别的算命方式，叫做"紫微斗数"，据说可以根据八字预言他每日的休咎及活动情况，神秘意味甚浓，因此"娱乐性"最强。有一个时期在电影界做事，发现这一界不知怎的特别流行此道，竟然有人每日向"紫微斗数"专家请教，今日将要发生些什么，应该做些什么等等。结果如何，并未作进一步探询，想像中大概颇为有趣。

香港是个极古怪的社会，很多人一方面表露强烈的自信心（其实乃自以为是），另一方面却动不动就将信将疑，因此"八卦主义"大行其道，以之弥补精神的不平衡。所谓"很多人"，并不限于来日无多及知识程度较低者，几乎包括每一个阶层在内。

因此谈命论相在这里非常流行，而执业者必须要有一套方法对付较年轻或较有知识者的问难，使若干中式命相家兼用若干西式命相法以适应环境。香港的中医亦如此，他们使用探热针及听诊器，甚至用到Ｘ光及盘尼西林，彻底遵守"中学为体，西学为用"的格言。

也许个人的精神状态特别迟钝，不论在何种遭遇之下，都似乎不需要向"八卦主义"讨救兵。因而看到别人动辄八卦一番，不免深以为奇，甚至语出不逊。如有个熟人听了命相家的指导，足足一年不敢从事任何活动，又相信自己是"二妻之命"而真的搞得夫妻不和，就曾被我数说了一番，告以"尽信命不如无命"。

快乐而生·快乐而死

任何人从出生那一刻起就已注定必死，所谓长寿或夭折在人世的观念中距离很大，就生命意义而言却无甚分别。尤其到了中年以后，大半人事已了，五十岁而死或一百岁而死，对多数人来说，究竟有何不同？

生既然是身不由己，那就惟有于在生之日不断寻求快乐，庶不负来到人间走一遭。对快乐的定义未必各人皆同，乃可各行其是；只要不是把快乐建筑在别人的痛苦上，大如暴虐的野心家，小如强盗强奸等。

死既然是无可避免的，总也要希望死得快乐，虽然这种快乐并非人力所能求取。有人以马革裹尸为乐，有人以牡丹花下死为乐，有人以万古流芳为乐，也有人以满堂子孙送终为乐；倒也不妨各就各位，为预定的目标而致力。但所谓快乐，其实仅在于死前的一段时间，死后同样是无所感觉的。

死之乐虽然各有目标，死之苦却可能是心同此理，此理云何？是即千万不可身患痼疾而缠绵病榻，最好在刹那间说死就死，而且死前刹那正在快乐的感觉中。不过这种死法实在是可遇而不可求，速死容易，快乐地速死却不容易，死前全未想到自己要死更不容易。若有人居然能在如此情况中死去，可谓世上最最有福之人，非"生荣死哀"之流所能及。

英国泥水匠米契尔就有这个福气，在看一出电视喜剧时哈哈大笑，忽然之间就一笑而绝。此人年刚半百，人生五十非为夭，而且五十岁的泥水匠大致不会有更好的前景，这是死得其时；又在开心得大笑中突然气绝，无牵无挂，那是死得其乐。

更难得的是，这位泥水匠的妻子十分明白事理，能够同享丈夫临死时所感觉的快乐。她说："他的笑声仍然在我耳旁。这是极可爱的一段回忆。"她表示还要写一封信给电视台的喜剧组，谢谢他们"使他临终一刻这样快乐"。她未必不为失偶而悲哀，是那种快乐地死去的情景冲淡了她的悲哀。她必定这样想：他死得真快乐。但愿我也能这样死去，但恐怕不会有如此好运气。

鸡口与牛后

约略言之，做人大致可分为牛口、牛后、鸡口、鸡后这四种。牛口与鸡后本无此说，历来争议的只是鸡口与牛后，但内心深处无不希望成为牛口，不好意思明说而已！

每个人在一生之中，都会有几次面临鸡口或牛后的抉择，大概古有明训"宁为鸡口，莫为牛后"，所以一般总是尽可能走鸡口路线。譬如打工多年，突然有了做老板的机会，哪怕只是十分之一的老板，而且前途莫卜，也总是尽往好的方面想，欣然而做鸡口。

若在打工范围中选择，有人以为做生不如做熟，跳槽出去虽或待遇较好，却不如原处容易发挥，以如此心理留下，也就近于鸡口。另一些人则认为别家较有发展，即使待遇稍低，地位稍次，却可寄望于将来，而断然弃旧迎新，那种心理便近于牛后。两种心理都冠以近于字样，盖均不是绝对的鸡口或牛后，而且只是用作通往牛口的过程。

但不论作何抉择，常不能立竿见影，或虽见影而作不得准。历年来看到好些人毅然创业，若干颇有成就，若干赔了夫人又折兵。失败者又分三种，一种再接再厉，非做鸡口（最后目的还是牛口）不可；另一种仍然回去做牛后，从此不作鸡口之想；第三种则在牛后状态下韬光养晦，还要伺机再起。

当面临抉择时，到底应该安于牛后还是试做鸡口，实在并无原则可资依循，当视本身条件与时地环境的配合程度，分别得出各自的结论。宁做鸡口者往往不如意事常八九，多半由于仅凭主观而作抉择，不免事倍功半，并非鸡口必定不可为。

世事十分奇妙，有人千方百计要做鸡口，屡败屡战，终究仍以牛后收场。却也有人根本胸无大志，被迫糊里糊涂地做了鸡口，这口又糊里糊涂随时日而扩大，最后成了牛口。到底是造化弄人，还是命运决定一切？谁也不敢断言。然而造化、命运等等到底无据，真正可据的还是本身条件与时地环境的配合。所以做得成牛口最好，鸡后自然没人愿做，鸡口与牛后则不在于怎么想而在于怎么做。

智慧、知识和机遇

所谓"虽有智慧，不如乘势"，那是传统的知易行难论。实则知亦不大易，有智慧的人未必一定看得清形势，或正因自命智慧而与形势做了错误的结合，反不如智慧稍次者常常能够跟得上"大流"。

以古人为例，刘邦和项羽都可算是智慧的人，也能乘势，看出了嬴秦无道自失其鹿，正是英雄逐鹿中原的良机。在认识的基础上，两人无分轩轾；然乘势的结果，成则为王败为寇，可见徒知乘势仍非必然乘得了，乘势的目标和手段是否配合得恰如其分方属关键所在。萧、曹、良、平也是这个时代的乘势人物，他们就比项羽乘得高明，亦可说是智慧上的高明。

到了隋朝末年，李世民、王世充、李密这三个人在认识基础上的智慧亦相似，但起事后的成就则大相径庭。也可以说，王世充和李密虽看清了隋朝必亡的形势，却看不清本身应如何去乘这个势。他们缺少一份知己功夫，胡乱立下大志。如能循另一条途径去乘这个势，即不致成为丑化的悲剧人物。

所以"英雄乘势"这句话实在是个陷阱，尤其对志大才疏者而言。人人都知乘势，却是说来容易做来难。首先这个"势"并非人人所能看得明白，且你有你的势，我有我的势，并不能无条件学样。再说"乘"的方式是否得当，程度是否恰可，又是另一个属于行的范围的考验。

认识固然需要正确，方式与程度何尝不需要无误？但每人的智慧、能力和机遇各有参差，所以即使所处的形势完全一样，"乘"之的结果也常南辕北辙。

上面除智慧和能力外，特别加上"机遇"一项，并非提倡玄学，而是看到世事的确一直摆脱不了若干玄妙因素的影响。

到此为止，人类的智慧和知识尚不足以明白解释这种玄妙因素的来龙去脉，于是发展成两种极端：

一种以迷信的态度对待那些玄妙因素，把一切归之于命运；另一种则根本否定有任何玄妙因素的存在，理由是在科学上和事理上都没法解释。

一般人的见解则介于两极之间，宁信其有，但也知人类尚无能力掘发这些玄妙因素的玄妙规律。

逃避美好与追求美好

还记得多年前的两件花边新闻，一件是李察波顿曾试图在醉中求解脱，"因为受不了世上的美丽和富有，为了逃避这些，觉得最好的办法是离开人世。"另一件是巴尔博海军医院为了照顾女兵、青年及退伍军人，以最廉宜的费用作各种整容性的服务，包括拉紧面皮、隆胸或将乳房缩小等手术。

人类就是这样奇怪的东西，大多数人在一生中大多数时间都在追求美好的事物，但也有人在某一时间突然对太多的美好的事物发生极度厌倦---甚至恐惧。一般人都是前一种人，直到老死从未真正满足；少数人偶然出现厌倦情绪，但不久云散天青，依然追求如故；最少数人则由此而兴彻底抛开的念头，所采的途径或为出家求精神的安宁，或为自尽求肉体的解脱。

追求美好的情况既然普遍而长期，似乎没有什么可谈的了，其实看深一层亦有可谈处。

此处仅就逃避美好的偶然现象试作探索。出家也好，寻死也好，一般来说总是由于所求不遂，伤心绝望，循此两途求解脱，基本上仍然属于"追求型"。但的的确确也有极少数属于"厌倦型"，厌倦于太多的美好生活，终于怕了这种生活，不得已而逃避。极度的艰难可使人厌世，极度的安乐亦可使人厌世，不过后一种例子较少而已。

大凡人类的精神状态好比琴弦，欲使琴弦长保适度的弹性，必须张弛互济，然后每一次弹奏均能妙音纷呈；常张或常弛都有损于弦质，纵然不断不腐，也已不堪弹奏。太多的美好生活等于常张的琴弦，不断地在弹奏着，而又已无法更上一层，如此的妙音也就不成其为妙音了，琴弦有知，岂不意兴索然？

释迦、隋炀帝、梦露、海明威以至于川端康成，应该都由于对美好事物发生厌倦而各自采取逃遁的方法，想象中过程是痛苦的，而当下最后决定的刹那，无疑获得了从未有过的快乐，否则便不会断然行之。李察波顿的话颇为夸张，他还没有到能够厌倦美好的程度，所以他能"悬崖勒马"，并没有把自己醉死。