古代的“疫”与“驱疫”

陈　榴

“非典”成为2003年流行词语之一，我国古代虽然没有“非典”，但各种传染性疾病却经常骚扰我们的先民。在长期与“疫病”斗争的过程中，古人积累了许多宝贵的经验，其中既有科学防治的手段，也有充满神秘色彩的巫术。

“疫，民皆疾也”

古代称传染病为“疫”、“疠疫”、“疠疾”、“夭行”、“时气”、“时行”、“温病”、“伤寒”等。《说文》：“疫，民皆疾也，从疒，役省声”，“疠，恶疾也。”段玉裁注：“按古义谓恶病包内外言之，今义别制‘癞字训为恶疾，训‘疠为‘疠疫。”“疠”原指一切“恶疾”，后来又为“恶疮”另造“癞”字，而“疠”字则专指“疫病”了。古代“疠”与“厉”通，“厉”指“恶鬼”，如《左传·成公十年》：“晋侯梦大厉。”古人称“疫病”为“疠”，显然认为疫病的流行是“神鬼”所为。《说文》无“瘟”字，“瘟”乃后起字，如《抱朴子·内篇微旨》：“经瘟疫则不畏，遇急难则隐形。”古人原称急性传染病为“温病”，“温”与“瘟”应為古今字，“温病”的意思有两个：一是“温气”外侵，二是发病内热。相比较而言，“疫”侧重其流行的特点；“瘟”侧重人患病后的发热体征，并提示了发病的原因是“温气”的侵袭；“疠”侧重疫病的根源，认为是来自“神鬼”的作祟。

甲骨文和金文中均无“疫”字，但并不表明殷商至西周没有大规模的传染病，只是次数较少而已。如《墨子·兼爱下》：“今岁有疠疫，万民多有勤苦冻馁转死沟壑中者，既已众矣。”

汉代关于疫病的记载明显增多。刘熙《释名·释疾病》有“注病”一名，所谓“注病”，即“一人死一人复得，气相灌注也”，显然就是指传染病。王充在《论衡·命义》中说“温气疠疫，千户灭门”，亦绝非危言耸听。曹植曾记录了建安二十二年（217年）爆发的一场大瘟疫：“建安二十二年疠气流行，家家有僵尸之痛，室室有号泣之哀。或阖户而殪，或覆族而丧。或以为疫者鬼神所做。”（《说疫气》）这种“灭门绝户”的悲剧给古人带来了巨大的心灵震撼，也给古代的医家提出了新的研究课题。成书于秦汉之际的《黄帝内经》便已经开始了对“疫病”的研究，书中指出了疫病的特征：“余闻五疫之至，皆相染易，无问大小，病状相似。”（《素问·刺法论》）并探讨了病源：“冬伤于寒，春必温病。”（《素问·生气通天论》）由于人们对传染病的畏惧，对“恶疾”避之惟恐不及，据《大戴礼记》的记载，当时“休妻”的“七出”之条中就有妻子患“恶疾”一项。

明清两代是瘟疫频繁爆发的时期。据统计，明代276年间发生了传染病大流行64次，而清代295年间则发生了74次。譬如乾隆五十七年（1793年）云南曾爆发鼠疫，洪稚存《江北诗话》载云：“时赵州有怪鼠，白日入人家，即伏地呕血死。人染其气，无不立殒者。”又如清道光年间“瘟疫大行，有红头青蝇千百为群，凡入人家，必有患瘟而死亡者”（汪期蓬：《瘟疫汇编》）。

“疫者，感天地之异气”

瘟疫的肆虐必然推动医家对急性传染病的重视与研究，历代医家摸索出了许多与瘟疫抗争的经验，这是我国传统医学中的宝贵财富，也是发展和完善我国传染病学的重要资料。例如《黄帝内经》、《伤寒论》、《诸病源候论》、《千金方》、《外台秘要》等著名中医著作均有防治传染病的记载，并在临床实践中逐渐形成了“温病学说”。“温病学说”发源于《黄帝内经》，孕育于《伤寒论》，萌芽于金元，成熟于明清。明末吴有性的《温疫论》是我国第一部关于治疗传染病的专著，对于“温病学说”的完善和发展居功至伟。

吴有性，字又可，明末姑苏人。他所生活的时代正是瘟疫大流行的时期，尤其是在他49岁时，山东、河南、河北、浙江等地疫病爆发，群医束手。吴有性不顾个人安危，深入疫区，结合医疗实践对传染病进行全面的研究。在此基础上，他于崇祯十五年（1642年）完成了《温疫论》一书。《温疫论》在传染病学方面的成就是多方面的：首先，该书提出了疫病的病因是“非其时而有其气”。吴有性认为伤寒等病是“感天地之常气”，而“疫病”则是“感天地之异气”，他指出：“夫瘟疫之为病，非风非寒，非暑非湿，乃天地间别有一种异气。”在病毒学和细菌学出现之前，这种唯物主义的认识是难能可贵的。其次，《温疫论》还正确地分析了瘟疫的传播途径“有天受，有传染”。所谓“天受”，是指空气传染；所谓“传染”，是指接触传染。因为“凡人口鼻通乎天气”，所以“邪自口鼻而入”。再次，《温疫论》还记载了许多防治瘟疫的方法，尤其重视人体免疫力的作用，吴有性认为“本气充满，邪不可入”，如果机体抵抗力强，即使接触传染源，也未必发病。《温疫论》的这些论述都是非常精辟的，对后世的影响很大，其总结出的理论和经验至今仍有着巨大的应用价值。

实际上，在很早以前，古人就已经知道瘟疫是由于天地间的邪气所致。古人认为毒气、瘴气、疫气、疠气、戾气、温气等都是邪气，所以要避免传染，必须防止这些邪气的侵入。古人很早就认识到气候的反常可能会导致瘟疫，《礼记·月令》指出：“（孟春）行秋令，则民大疫。（季春）行夏令，则民多疾疫。”所以在饮食、更衣方面都要特别注意。由于疫病爆发之后，很难用药物治疗和控制，因此古人非常重视对患者的“隔离”，从而切断传染渠道。早在春秋时期，隔离手段即已出现。孔子的学生冉耕得了传染病，孔子去看望他的时候，只是在室外“自牖执其手”，并喟叹“斯人而有斯疾也”（《论语·雍也》）。秦汉时期，已出现了专门的“疫所”，以隔离麻风病人。《晋书·王彪之传》载：“永和末，多疾疫。旧制朝臣家有时疫染易三人以上者，身虽无疾，百日不得入宫。”隋唐时期设立“疫人坊”，“收养疠疾，男女别坊，四时供承，务令周给”（《释道宣续·高僧传》）。隔离是防止瘟疫蔓延的有效手段，隔离制度的建立不仅标志着传染病学的发展，而且是一种文明的进步。

为了预防“疾疫”的流行，古人还十分重视环境卫生。从商代开始，即禁止在道路上抛洒灰土，违者“断其手”（《韩非子·内储说上》），秦汉则施以“黥刑”（《汉书·五行志》），可见对街道卫生管理之严。古人还提倡“常习不唾地”（《千金要方》），即不随地吐痰。古人防病的意识更融入了一些传统节日的活动中，逐渐复合为民族的习俗。例如端午节这一天，人们要佩带香囊，饮雄黄酒，并在门上悬挂艾蒿或菖蒲。实际上，雄黄、艾蒿、菖蒲都有杀菌防病的功能。南朝梁宗懔《荆楚岁时记》载，这一天还要“以五彩系臂，名曰辟兵，令人不病瘟”。这些习俗已经成为我们民族优良的传统。

“帅百隶而时难，以索室驱疫”

蒙昧时期，古人对瘟疫不可能有正确的认识。医家认为传染病是由于“异气”所侵，已经是难能可贵的唯物主义观念，更为普遍的观念则认为是神鬼作祟。“神”主要指“山川之神”，神可降灾示警（《左传·昭公元年》）；“鬼”则指“厉鬼”，即无所归依之鬼，无所归依，则作祟为孽（《左传·昭公七年》）。既然瘟疫因神鬼而起，则治病的主要手段只能是“驱鬼”或“求神”，医药则要退居其次。

早在周代，便已设立了专司“驱疫”的官员“方相氏”，他“掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶而时难，以索室驱疫”（《周礼·夏官·方相氏》）。这里的“难”即后来的“傩”字，指“驱鬼除疫”的活动，如《论语·乡党》：“乡人傩，朝服立于阼阶。”较之先秦，汉代的“大傩”在规模上更为宏大，形式上也更为丰富。东汉张衡在《东京赋》中生动地描写了“大傩”的盛况：“卒岁大傩，驱除群厉。方相秉钺，巫觋操。子万童，丹首玄制。桃弧棘矢，所发无臬。飞砾雨散，刚瘅必毙。煌火驰而星流，逐赤疫于四裔。”文中的“子”是跳傩舞的舞者，通常为十岁至十二岁的幼童。从周代的“百隶”到汉代的“万童”，古人显然加大了“驱疫”的强度，这也从一个侧面反映了“瘟疫”为害之烈。南北朝以后，历代傩礼无大变化，只是气氛渐趋热烈，融入了更多的游戏、娱乐因素。自唐代始，道教逐渐成为“驱疫”的主体，道士念咒画符，祭坛上一派仙气。《水浒传》第一回“张天师祈禳瘟疫，洪太尉误走妖魔”，即再现了宋代的一次驱疫活动。当时京师瘟疫流行，仁宗皇帝遣洪太尉赴江西龙虎山请来张天师祈禳瘟疫，“天师在东京禁院做了七昼夜好事，普施符，禳救灾病，瘟疫尽消，军民安泰”。

在我国的传统节日中，有一些也复合了“驱疫”、“逐疫”的内容。例如“腊八节”时的“赤豆打鬼”：传说共工的儿子死后变成了瘟疫鬼，到处传播疫病，他无所畏惧，惟独怕赤豆，于是才有了腊八“赤豆打鬼”的活动。乡人一面打鬼，一面高喊“傩！傩！”同时，还要“击细腰鼓，戴胡头及作金刚力士以逐疫”（《荆楚岁时记》）。再如“清明节”的郊游活动蕴含着强身健体、增强身体免疫力的意义，据孟元老《东京梦华录》的记载：“清明日，都市人出郊，四野如市。”这一活动已经演化成了今天春游踏青的习俗。又如传统节日中的贴门神，挂桃符，放鞭炮，戴五色丝线等活动，也都复合着驱邪禳灾的内容。

在古代，瘟疫的记载不绝于史。人们希望控制和消灭传染病，但在科学还不昌明的时代，这一愿望注定只是一种奢望。面对着千户灭门，万户萧疏的惨景，古人所能做的惟有形而上的“祈禳”。在21世纪的今天，人们的这一美好愿望终于得以实现。